Mahâbhâsbya, ap. Ind. Stud., XIII, p

3. Déjà dans la Mricchakatikâ, p. 35, 1, 5, éd. Stenzler, gosdviâ « religieuse » est synonyme de veçyâ, courtisane. Cf. Muir, Sanskrit Texts, t. II, p. 25, 2* éd.

4. W. Hunter, Statistical account of Bengal, t. II, p. 311 ; t. VII, p. 159.

Actuellement, Çiva est probablement le dieu qui compte le plus de sanctuaires. D'un bout à l'autre de l'Inde, on rencontre à chaque pas ses temples, ses chapelles, et parfois de simples niches ou des tertres où on l'adore principalement sous la forme du linga. Mais le çivaïsme proprement dit est loin d'être la religion dominante. Excepté auCachemir et au Népal, où l'élément hindou1 est en très grande majorité composé de Çaivas, et à Bénarès, qui est comme sa cité sainte, il a perdu du terrain dans l' Hindous tan. Tout le monde y adore Çiva ; mais à l'exception des dévots de profession, il s'y trouve relativement peu de çivaïtes, c'est-à-dire de gens qui font de Çiva leur dieu principal, au mantra duquel ils ont été spécialement initiés et en la foi duquel ils espèrent faire leur salut. Et encore leur nombre serait-il fort diminué, s'il fallait en retrancher les Çâktas qui adressent leurs hommages à Devî bien plus qu'à son époux. Dans tous les pays au nord du Vindhya, dont plusieurs comptent parmi les plus peuplés de la terre, partout où ne dominent pas les cultes locaux d'origine aborigène, la majorité appartient à des religions vishnouites. Dans le Dékhan, les proportions sont différentes : les çivaïtes forment de grosses masses, surtout dans la partie méridionale, et les deux religions s'y font probablement équilibre. Mais là encore le vishnouisme semble être en progrès. Plus expansif et plus aimable, trop aimable même, comme nous le verrons plus loin, il se prête mieux à la mise en commun du culte et des sentiments religieux que le çivaïsme, dont les sombres mystères, sous leur triple forme ascétique, magique et orgiaste, s'accommodent plutôt de l'isolement ou du demi-jour des petites congrégations. Il est paré d'ailleurs d'une fable plus riche, et il a trouvé son expression dans des œuvres littéraires plus éclatantes qui, traduites ou plutôt reproduites dans les principaux idiomes tant aryens que dravidiens,ont fourni un fonds inépuisable à la poésie populaire. Enfin, s'il offre moins d'aliments aux appétits superstitieux, d'un autre côté, par les perspectives que la doctrine des Avatâras ouvre en quelque sorte dans la nature divine, il s'allie plus aisément au mysticisme védantique, de tous les systèmes imaginés par l'Inde celui qui répond le mieux à ses aspirations. S'il était permis de se demander vers quel avenir religieux aurait marché ce peuple au cas où il fût resté livré à lui-même, on serait probablement conduit à supposer un jour où il aurait eu

1. C'est-à-dire non musulman dans le premier pays, non bouddhiste dans le second.

pour religion une forme quelconque du vishnouisme doublée de superstitions çivaïtes.

Toutes les sectes que nous venons de passer en revue, Vaishnavas et Çaivas, les plus estimables comme les plus abjectes, poursuivent ou du moins prétendent poursuivre un but unique, le salut. Elles ont des recettes pour l'acquisition des biens temporels ; mais elles professent le mépris de ces biens. Gomme moyen d'obtenir le salut, elles prescrivent toutes un culte plus ou moins chargé ou dégagé de pratiques, sur lequel nous aurons à revenir plus loin. Mais au-dessus de ce culte, d'accord en ceci avec toute l'ancienne théologie, elles mettent le jhâna, la science transcendante, la connaissance des mystères de Dieu1. Les légendes pieuses, les purânas, [ui relatent les gestes et les manifestations des divinités, ne sont [ue l'enveloppe d'une vérité plus haute que le fidèle doit pénétrer, ia fable épique fut remaniée à ce point de vue dans des ouvrages ipéciaux tels quel' Adhyâtma-Râmâyana, « le Râmâyana spirituel», >ù tous les faits de l'histoire de Rama sont reportés à l'ordre livin2. Parallèlement à la doctrine abstraite, il se forma ainsi chez la plupart des sectes une doctrine figurée, une gnose ou interpréttion mystique de leur légende, estimée bien supérieure à la ùmple philosophie. Chez les Pâncarâtras par exemple, Krishna était Vâtman suprême ; son frère Balarâma était le jiva, l'âme individuelle ; son fils Pradyumna représentait le marias, le sentiment, et Aniruddha, son petit-fils, Yahamkâra, la conscience. De même encore chez tous les vishnouites, les amours de Krishna et des Bergères devinrent l'expression allégorique des rapports de l'âme avec Dieu. En ceci les sectes ne faisaient qu'appliquer une méthode qui remonte au Veda et dont les bouddhistes et les Jainas se sont également beaucoup servi. Mais où elles se séparent et de l'ancienne théosophie, et de l'orthodoxie moderne telle qu'elle a été formulée par Çamkara, et en général de la doctrine commune de tous les darçanas, c'est quand elles subordonnent cette science à un fait psychique d'une nature toute différente, la bhakti, «la foi, l'absolue dévotion, l'amour de Dieu», sans laquelle la science est ou vaine, ou impossible. C'est la bhakti qui illumine l'âme et qui seule peut rendre fructueux les efforts de la contemplation et de l'ascétisme3.