Bhagavad-Gitâ, XVII

Ou plutôt elle en dispense ; car à celui qui la possède, tout le reste est donné par surcroit1. Elle s'adresse non au Dieu defl savants et des philosophes, mais à la manifestation de Dieu la plus accessible, la plus rapprochée, chez les vishnouites par exemple, non à Vishnu ni au Paramàtman, mais à Krishna, ai dieu fait homme, lequel y répond par sa grâce {anugraha, prasâda), ou qui plutôt y a répondu d'avance, quand, daignant revêtir d'une forme sensible son ineffable et inconcevable majesté, il a ainsi permis au plus humble de l'aimer et de se donner à lui avant de le connaître2. C'était là une conception nouvelle. Le Veda avait connu la çraddhâ, la confiance de l'homme en ses dieux et, dans quelques Upanishads (Katha-U., Mundaka-U.*), se rencontre un vieux dicton impliquant très nettement la notion de la Grâce. Mais toute l'antiquité avait ramené en définitive la religion à un fait de connaissance, soit rationnelle, soit intuitive, soit révélée : les sectes la ramenèrent à un fait de sentiment. Aussi la nouveauté de cette doctrine y fit-elle soupçonner de bonne heure une influence étrangère, un emprunt plus ou moins direct fait au christianisme4. Cette première hypothèse en suggéra d'autres. On rappela la légende du Mahâbhârata, où il est dit que Nârada et avant lui d'autres personnages mythiques avaient visité le Çvetadvîpa « l'Ile Blanche », et y avaient trouvé une race d'hommes parfaits en possession de la foi excellente en l'unique Bhagavat, et on vit là le souvenir d'anciennes relations des brahmanes avec le christianisme alexandrin 5. On observa que dans l'épopée ces doctrines semblent se rattacher plus spécialement au vishnouisme, que la Bhagavad-Gitâ où elles sont exposées avec ampleur, les Bhahti-Sûtras où elles ont été formulées systématiquement, appartiennent à la religion de Krishna, qui, plus que toute autre, a été une religion d'amour. On appuya sur le caractère monothéiste de cette religion, sur l'analogie qu'il y a entre la théorie des Avatâras et celle de l'Incarnation6, sur les curieuses ressemblances que la légende de Jésus présente avec celle de Krishna, dans laquelle se trouvent plus ou moins nettement les scènes pastorales de la Nativité, l'Ado-