Voir lievuecrit. du 1" janvier 1883 (ci dessus, p

2. Cette notice est loin d'être satisfaisante : elle pèche, ou par excès, ou par défaut. On y trouve mentionnées des traductions en kavi et en persan, mais il n'y est pas question de l'édition sanscrite de Protap Chundra Koy, ni de ses éditions en bengali, ni des traductions en hindi, en marâthî, en canarèse, en malayâlam, cb telugu, en tamoul. M. S, cite des éditions et des traductions partielles: il ne dit rien de celles de A, Holtzmann, de Johnson, de Pauthier, de Kossowicx, de Foueaux, de Sadous, de Walhier, etc. A côté de travaux aussi manifestement de seconde main que la thèse de M. Ditandy (et non Dictandv), on s'étonne de voir passer sous silence les analyses de Wilson et de Th. Pavie et les extraits si copieux et bi méthodiques de M. Muir. Du moment qu'on touchait aux remaniements, il y en avait bien d'autres à citer que le Jaiminibhârata et le Ddlabhârata, tant en sancrit qu'en autres dialectes de l'Inde continentale et de l'île de Java. — L'édition princcps de Calcutta n'a pas cinq volumes, mais quatre seulement, et c'est assez.

nous avec raison, une autre théorie, dont on a tant abusé ailleurs, celle d'une sorte de genèse spontanée du poème, qui ne serait qu'une collection de chants nés indépendamment les uns des autres, réunis bout à bout par des mains routinières, comme par hasard. Pour lui, il y a au fond du Mahâbhârata une fable tragique qui constitue une œuvre d'art, où l'unité du dessein révèle une conception personnelle. Or, dans une pareille œuvre, on ne saurait admettre ni contradictions ^ ni diversités de facture'^, ni répétitions choquantes, ni épisodes de longue haleine, ni digressions encyclopédiques. Tout ce qui peut être ainsi dessoudé, tombe; ce qui fait un premier aba'tis de quelques 73,000 distiques. Les 27,000qai restent et qui se trouvent exclusivement [263] dans les 12 ou, pour mieux dire, dans les 11 premiers livres, constituent ce que M. S. appelle le récit principal (hovedhandling, aussi Mahâbhâratasagn, narratio principalis), lequel a tous les caractères d'un vrai poème. Mais ce récit, à son tour, comprend des éléments d'âges divers. En y regardant de plus près, en tenant compte notamment de la présence de certains noms propres et cle l'intervention de certains personnages qui sont ou qui paraissent modernes, tels que Nârada, Vyâsa, Madhusûdana, Hari, Govinda, Janamejaya, Sanjaya, les Çakas, les Yavanas, etc., on est amené à y faire de nouvelles réductions, et on arrive ainsi finalement à un résidu de 8,800 ou, suivant un calcul plus rigoureux, de 7,000 çlokas, soit l'équivalent. à peu près des deux tiers de V Iliade. C'est là ce que M. S. appelle le poème primitif (det oprindelige digt, carmen principale),, lequel consistait enrapsodies détachées, sans autre lien entre elles que la communauté même du sujet et reposant directement sur la légende populaire. Le « récit principal », où paraissent déjà les Çakas et les Yavanas, ne saurait remonter plus haut que le l'^'' siècle avant notre ère. (( Le poème primitif » doit avoir été composé avant la fin du iii«. Ne pouvant exposer ici, de façon à lui rendre justice, l'argumentation de M. S., j'aurais mauvaise grâce à vouloir la discuter. Aussi, pour y toucher le moins possible, me bornerai-je à indiquer quelques points où je ne suis pas d'accord avec l'auteur sur la

1. Non seulement quant aux faits, mais aussi quant aux caractères : par exemple, Krishna, qui est représenté tantôt comme un simple héros, tantôt comme un dieu.

2. Par exemple, le style tout particulier qui caractérise les récapitulations et les divers épitoméi. M. S. voit tout le contraire d'une preuve d'archaïsme non seulement dans la prose de certains morceaux, mais aussi dans l'emploi du mètre trishtubh^ et, en ce point, je ne puis qu'être de son avis.

valeur Je son crilerium, et certains cotés de la question qu'il me parait avoir laissés dans l'ombre. Ma première objection est relative à la divinité de Krisbna, que M. S. tient pour moderne, sans doute parce qu'elle n'est pas dans le Veda, et que je tiens, moi, pour ancienne. Je lui abandonne volontiers les morceaux d'inspiration mystique où ce personnage est exalté comme l'Etre absolu. Ils respirent un esprit qui a dû être étranger au poùmc, quand ce n'était encore qu'un chant profane et avant qu'on en eût fait le cinquième Veda. Mais Krishna le dieu me parait très vieux, aussi vieux que Krishna le héros et inséparable de lui, et je suis persuadé que, pour tout lecteur non prévenu du poème, il n'y cesse jamais d'être à la fois l'un et l'aiiti-e. La même objection vaut pour les synonymes ^do Krishna, Madhusùdana, Hari, Govinda et pour quelques autres noms encore choisis par M. S. pour faire office de cribles. Tout cela est autrement ou n'est pas du tout dans le Veda, c'est-à-dire dans la littérature des brahmanes, mais peut bien être très ancien dans la tradition hindoue.

Ces quelques remarques suffisent pour faire voir combien, sur des points essentiels, nous sommes loin de nous entendre, M. S. et moi. Le différend entre nous porte sur la position même qu'il s'agit d'assigner à la légende épique par rapport à la tradition sacerdotale. Pour lui, la première est un remaniement postérieur de la seconde; pour moi, elles sont indépendantes l'une de l'autre et parallèles. Quand elles se rencontrent, les divergences de l'une lui font l'effet de modifications modernes [26iJ de l'iiutro, tandis que je serais porté plutôt à y voir des vestiges d'antiquité '. M. S. ne va pas aussi loin que d'autres, qui ont tout bonnement expulsé les Pàndavas du poème: mais il revient a peu près au même point par un détour. Si, pour lui, la légende fondamentale du Mahâbhârata ne remonte qu'à deux ou trois siècles avant notre ère, cela tient évidemment à ce qu'elle n'est pas dans le Çatapatha Bràhmana, lequel ne saurait lui même être reporté dans une antiquité fabuleuse. Mais admettions-nous que l'Inde ait attendu jusque-là pour avoir sa tradition héroïque ? Et si cette tradition a existé, comme je le crois, pour ainsi dire de tous temps, où est-

1. Je ne prétends pas dire par là que, dans ces cas, la version épique soit plus ancienne que la version védique, bien que la supposition soit pour le moins permise pour quelques-unes de ces divergences. Je veux dire seulement que, dans ces cas, la tradition profane a beaucoup de chances d'ôtre relativement ancienne, puisqu'on a renoncé .'i la mettre d'accord avec la tradition sacrée.

474 CO.Ml'TKS RENDUS ET NOTICES

elle, sinon dans le Mahàbhârata ? Car, à coup sûr, elle n'est pas , dans le Veda. Je ne prétends pas, qu'on le remarque ^bien, donner ma manière de voir pour démontrée ou même pour démontrable. Il me suffit qu'elle soit possible, et je n'ai pas besoin d'ajouter que si elle était vraie, elle introduirait un singulier remue-ménage dans les calculs de M. Sôrensen.

Mais nous ne sommes pas au bout. A lire M. S., on voit bien comment le Mahàbhârata s'est accru; mais on est parfois trop exposé à perdre de vue combien il a dû changer. Que de morceaux très anciens, à qui des retouches plus ou moins complètes, ou même la simple addition de quelques données ont pu imposer une apparence toute moderne ! Et, en sens inverse, combien d'autres, où un certain pastiche d'idées et d'éléments védiques a pu introduire un archaïsme trompeur! Car, il ne faut pas- l'oublier, si rinde a beaucoup changé, rien ne s'y est jamais complètement perdu. Ainsi, pour nous en tenir à un seul exemple, on trouvera chez elle, à toutes les époques, jusque dans les écrits les plus sectaires et les plus modernes, des pages où il semble que Brahmâ ou Indra n'aient pas cessé de gouverner le monde et qu'il n'y ait rien à chercher au-dessus d'eux. M. S. n'a pas méconnu cet ordre de considérations; mais il n'y a pas insisté assez. Le sens même dans lequel il travaillait, devait l'en détourner, car elles lui eussent apporté à chaque pas un élément d'indétermination à défier tout calcul. Mais, en tout cas, il est un grand changement que le poàme a pu subir et que, pour mon compte, je crois qu'il a subi en effet, changement devant lequel tous les autres seraient peu de chose et auquel M. S. ne paraît même pas avoir songé.

Tout le travail de M. S. suppose, en effet, que l'histoire du poème est, d'un bout à l'autre, celle d'un Mahàbhârata sanscrit; que c'est en sanscrit que l'œuvre est née et qu'elle a grandi de 7,000 distiques à plus de 100,000. Mais cela est-il donc si sûr? Quels sont donc, en dehors de [265] la littérature sacrée et technique des brahmanes, les genres d'écrits dont nous soyons réellemant en droit d'affirmer qu'ils ont commencé par le sanscrit? Il y a pour le moins des doutes à cet égard en ce qui concerne la poésie lyrique profane. Pour la poésie dramatique, il est permis de supposer, rien qu'à l'inspection des pièces qui nous sont parvenues, que c'est le sanscrit et non le prâcrit, qui est l'intrus, et les quelques indices que nous avons d'une origine populaire du théâtre, tendent à confirmer ce soupçon. Quant aux compositions narra-

ANNÉK 1886 -475

tives et romanesques, nous avons des témoignages positifs d'une très ancienne littérature en langue vulgaire. Sans parler du Bouddhisme et du Jainisme qui se sont servis d'autres idiomes, nous voyons l'histoire, à son premier éveil, rédiger ses plus anciens documents en des dialectes prâcrits et ne recourir qu'après plusieurs siècles à ce qui est désormais la langue classique. En présence de ces faits, on est autorisé à se demander* si les choses ne se seraient pas passées de même pour la poésie nationale par excellence, l'épopée héroïque. Et cette question, on est, ce semble, tout particulièrement tenu de se la poser, quand, comme M. S., on ne fait pas remonter les commencements de l'œuvre qui nous a conservé cette poésie beaucoup plus haut qu'au temps où Açoka faisait écrire ses inscriptions, c'est-à-dire à une époque où la langue officielle de la cour et de l'administration était déjà très différente de l'idiome sacré et où la langue parlée du peuple en différait encore bien davantage. En tous cas, l'hypothèse que notre Mahâbhârata actuel aurait été précédé, non par des traditions plus ou moins flottantes et de simples chansons populaires, mais par un ou plusieurs poèmes, par de véritables œuvres littéraires en langue prâcrite, constituant un ensemble de dimensions considérables et peut-être même d'un caractère déjà plus ou moins encyclopédique, — une pareille hypothèse ne saurait être écartée a priori. Mais qui ne voit de quel nouvel élément d'incertitude elle menaçait d'embarrasser la recherche, puisqu'elle posait le problème infiniment plus délicat de déterminer les origines et la formation de l'original à travers une sorte de traduction .^ Qu'on imagine ce que serait la question homérique, si V Iliade et V Odyssée étaient traduites du phrygien !

Je ^uis donc obligé de faire bien des réserves quant à la valeur des calculs en apparence si simples et si consciencieusement conduits de M. Sôrensen. Sans le moindre doute, il a touché juste en une infinité de points : un grand nombre des réductions qu'il a opérées, demeureront acquises, et l'on ne pourra plus, désormais, revenir sur ces questions sans tenir le plus grand compte de l'enquête laborieuse à laquelle il les a soumises. Quant au problème eu lui-même, loin de croire qu'il l'ait résolu, je doute qu'il eût même essayé d'en donner une solution aussi précise, s'il l'avait bien embrassé dans son infinie complication. Dans l'état actuel des données, la question des origines du Mahùbhârâta est ù classer parmi les problèmes indéterminés.

A la fin du mémoire, avant le SumniarUini latin, M. Sôrensen, a [206] donné, également en latin, une collation complète et qui sera trè3 utile, d'un manuscrit de Copenhague contenant le IV*^ livre.

The Sânkhya Aphorisms of Kapila, with lUustrative Extracts from the Gommentaries. Translated by James R. Ballantyne. Third Edition. London, Trubner and Go. 1885, vn-464pp., in-8.

(Revue critique, ID avril 1886.)

[301 ] En préparant cette nouvelle édition des Sânkhya Sût ras de ieu Ballantyne, M. Fitz- Edward Hall a rendu un excellent service non seulement aux indianistes, mais à tous ceux qui s'intéressent à l'histoire de la philosophie. La première édition publiée à Allahabad de 1852 à 1856', un admirable travail pour l'époque, entrepris et achevé avec l'aide des pandits du. Benares Collège ydivait été épuisée dès le début et était devenue extrêmement rare. Une deuxième édition, publiée dans la Bibliotheca hidica 2, par les soins de M. Cowell, en 1865, après le départ de Ballantyne pour l'Europe, et pour laquelle les éditeurs avaient pu mettre à profit les travaux de M. F. E. Hall sur le Sânkhya 3, est restée plus accessible. Mais elle est abrégée ou, pour mieux dire, incomplète. Elle ne reproduit pas le texte des scolies dont il est fait usage dans la traduction et sans lesquelles ces aphorisme seraient en majeure partie

3. The Aphorisms of the Sânkhya Philosophy of Kapila, with lUustrative Extracts from the Commeniaries. Printed for the use of the Benares Collège, by order of Govt. N. W. P. Alhihabad ; Presbyterian Mission Press, 1852 (renferme le livre I). — The same : Books II, III and IV. In Sanskrit and English. Ibidem, 1854. — The same : with lUustrative Extracts from the Commentary of Vijnâna-Bhikshu. Books V and VI. Sanskrit and English. Translated by James R. Ballantyne. Ibidem, 1856.

2. The Sânkhya Aphorisms of Kapila, with Extracts from Vijnâna Bhiksas (sic) Commentary. Translated by J. B. Ballantyne. Calcutta, 1865.

3. The Sânkhya-Pravachana-Bhâshya ; a Commentary on the Aphorisms of the Hindu Atheistic Philosophy, by Vijnâna Bhikuha. Edited by Fitz-Edward Hall. Calcutta, 1856. (Bibliotheca Indica.) Dès 1853, M. Ballantyne avait reçu de M. Hall les bonnes feuilles do cette publication et s'en était servi pour son propre texte des livres II-VI. — The Sâfikhya-Sâra ; a Treatise of Sânkhya Philosophy, by Vijnâna Bhikshu. Edited by Fitz- Edward HaU. Calcutta, 1862 (Biblioth. Indica).

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inintelligibles et la doctrine elle-même privée de plusieurs données essentielles. Cette doctrine n'est, en effet, exposée que d'une façon très imparfaite dans le texte fondamental, le plus émacié en quelque sorte 1 302J , sinon le plus énigmatique, de tous les Sûtras philosophiques. Des développements importants, un grand nombre surtout de termes techniques qui ont dû faire partie de la tradition ancienne de l'école, paraissent avoir été laissés de bonne heure à l'enseignement oral, lequel, pour nous, est représenté par les commentaires. Pour toute cette portion indispensable de l'œuvre, l'édition de la Blbliotheca Indica n'offre aucun moyen de contrôle, avec la circonstance aggravante en plus que, ce qui nous est refusé ici, nous ne pouvons pas toujours le trouver ailleurs. En effet, le commentaire établi par Ballantyne et incorporé par lui dans sa traduction, n'est pas, comme le porte le titre de lai deuxième édition, uniquement tiré de celui de Vijnâna Bhikshu, le SàhkhyapravacanabliâsJiya^ édité depuis in-extcnso par M. Hall. Il est en grande partie éclectique (notamment dans les livres I et VI), formé de fragments en somme bien choisis et ajustés avec beaucoup d'art, mais pris à diverses sources jusqu'ici inédites ^ Là môme où il est réellement emprunté à la glose de Vijnàna Bhikshu, les leçons sont souvent autres que celles du Sâiïkhyapravacanahliâshya, M. Ballantyne n'ayant pas toujours tiré, ni pour sa première édition, ni pour la seconde, tout le parti désirable de la publication de M. Hall et des copieuses observations (au nombre, parait-il, de plus de raille), que ce savant avait mises à sa disposition. Toutes ces imperfections sont réparées dans la nouvelle édition. Le texte du commentaire est reproduit au bas des pages et l'ensemble de l'œuvre a été soumis à une révision seigneuse par le nouvel éditeur, qui, outre sa rare compétence, a pu mettre à profit le concours de M. Cowell, le savant le plus versé dans la technique de la philosophie hindoue. Mais, en môme temps, cette intervention de M. Hall a été encore plus discrète que vigilante. Il n'a pas voulu refaire le travail de son prédécesseur ni le charger d'additions que ne comportait pas le dessein primitif. C'est ainsi qu'il s'est abstenu de toucher à la littérature et à la bibliographie du Sànkhya, sur lesquelles il nous a fourni ailleurs 2 déjà tant de

1. Certains morceaux, cl c'est lu un fait bien plus grave, paraissent même avoir été composés pour la circonstance par les painlits do M. Ballantyne.

2. Outre les deux publications indiquées ci dessus, dans : A Contribution towardt an Index to the Bi,bliography of the Indian Philosophical Systems. Calcutta, 1859.

478 COMPTKS lli':.\DLS ET NOTICES

données précieuses. Co ({u'il nous donne est bien une troisième édition de Tœuvre de Bailantyne, et il s'est contenté de rendre meilleure encore une publication qui, dès le début, était excellente.

Est-elle pour cela absolument irréprochable ? Le savant éditeur serait sans doute le dernier à le prétendre. En un pareil sujet, il restera toujours matière à dissentiments et à retouches. Aussi, en soumettant à M. H. les observations qui suivent, je le prie d'y voir avant tout la preuve que c'est après une lecture attentive que j'ai rendu hommage aux mérites de son livre.

La polémique tient une grande place dans les Sânkhya Sùtras. [303] Mais, aune seule exceptron près, les VaiçesJdkas mentionnés 1,25, les adversaires n'y sont jamais nommés. La désignation est tantôt fournie par le commentaire ; tantôt elle a été ajoutée par M. Bailantyne. Il est à regretter que M. H., qui a mis un soin si louable à identifier les autres citations répandues dans le commentaire, n'ait pas pris la peine de préciser davantage ces indications trop sommaires, en donnant, autant que faire se pouvait, le renvoi exact aux Sùtras de l'école combattue. Deux chiffres entre crochets ajoutés çà et là eussent épargné au lecteur de longues recherches et parfois aussi des méprises : p. SÇ>^ par exemple, il aurait vu immédiatement qu'il ne s'agit pas d'une citation textuelle, mais d'une simple référence à Yogasûtra^ 11,3.

Pour la longue polémique qui s'étend de I, 27 à 1,47, nous n'apprenons rien, sinon qu'elle est dirigée contre les Nâstikas « les mécréants ». Il est à remarquer pourtant que les propositions combattues sont exactement celles que les écoles brahmaniques reprochent aux Jainas et aux Bouddhistes et, pour mon compte, je ne vois absolument pas pourquoi il ne s'agirait pas en effet des uns et des autres. Peut-être même y a-t-il une allusion (ce. ne serait pas le seul jeu de mots à relever dans ces textes arides) au nom du Buddha dans le choix de l'épithète de ahuddha « inintelligent » qui, I, 45, est donnée aux adversaires. C'est là une donnée bien vague; mais à défaut d'autres plus précises, elle ne laisse pas d'avoir une certaine importance chronologique^, puisque l'habi-

] . Sous ce rapport, ces Sùtras sont plus que pauvres. En dehors de la mention déjà relevée des Vaiçeshikas, on n'y trouve cités que deux noms propres, Pancaçikha V, 32 et VI, 68) et Sanandana (VI, 69), qui ne mènent à rien ou qui, tout au plus, comme celui de Kapila lui-même, suggèrent le soupçon d une littératui-e pseudonyme. Mais, par tout l'ensemble de leurs caractères, ces textes me paraissent contre-

tude ne |.304| s'est pas encore perdue Je coiisidcror ces textes p^^m'^'" appartenant à l'époque préboudJhique.

M. H. s'est contenté d'indiquer d'une favon gém r-Jc les sources du commentaire éclectique établi par le premier éditeur. Quant à l'exacte provenance des divers morceaux, nous ne l'apprenons qu'incidemment et pour un petit nombre de cas. Il en est d'autres pourtant où une information semblable était utile, môme nécessaire: par exemple, pour n'en citer qu'un seul, p. 133 où, des deux paragraphes du commentaire de I, 111, qui paraissent expliquer chacun d'une manière différente le pronom tad du sùtra, il se trouve que le deuxième seul est pris de Vijruina Bhikshu. \j\\q remarque à ce sujet eût certainement conduit ^I. H. à en faire une seconde, à savoir que ce paragraphe, tel qu'il figure ici, est »à peu près inintelligible et que les seules bonnes leçons sont celles qu'il a données lui-même dans le SânkhyapravacanabJiâsJiya : après nityâ prakritih, il faut restituer setsyati et, à la ligne suivante, au lieu de tat kàryasyaiva^ lire satkàryasyaVva. Il arrive ainsi que le reproche adressé à Ballantyne par M. IL, de n'avoir pas toujours fait un usage suffisant du secours qu'il avait mis à sa disposition, se retourne parfois contre lui-même.

Un grand nombre de menues retouches ont été opérées par M. H. sans observation spéciale. D'autres et, dans le nombre, quelques-unes de pure forme, ont été introduites en note. Il est d'autant plus regrettable que, pour certains cas très importants,

dire l'opinion courante qui leur assigne une date reculée, et cela sans l'appui d'une autorité ancienne et sur la seule attribution, plus que suspecte, de l'œuvre au rishi Kapiia. La langue ne présente aucune trace d'archaïsme. Plusieurs sûtras paraissent (Hrc des fragments de kârikâs et trahissent encore une première rôdacUon versifiée. Enfin, par l'étendue même de leur polémique, qm embrasse tontes les écoles du brahmanisme et qui contraste si singulièrement avec la maigreur du reste de l'oxposilion (les livres V et VI paraissent être d'addition secondaire), ces texies supposent nue longue tradition et font songer à toute autre chose qu'à une doctrine naissante. Comme indice particulier d'une rédaction relativement tardive, je ne relèverai plus que l'emploi de mani (I, 96), dans le sens de « pierre d'aimant », qui n'a été trouvé jusqu'ici dans aucun texte incontestablement ancien, et où il me semble voir une adaptation du grec [id-^vr^i. Mani a bien le sens général d'umulette; mais on ne voit pas trop comment il aurait passé de là à la signification spéciale d'aimant. La pierre d'aimant, fort employée dans la composition des médicaments et des philtres, ne parait pas avoir été particulièrement en usage dans la fabrication des amulettes, qui 80 confectionnaitnt de préférence avec des substances flexibles, sous forme de nœuds et d'entrelacs, ou susceptibles d'être polies et de recevoir l'empreinte de diagrammes et de mantras. L'emploi de jxdtyvrjç, pour désigner la pierre de Magnésie, est attesté chez les Grecs pour le moins à partir de la fin du u""^ siècle, l'époque du grand commerce aleiauilrin, où rinlluonct.' Je l'hclléaismo sur l'Inde a été le plu» féconde.

480 COMl'TKS H KM) US Kl A 0 T I C K S

OÙ il s'agit parfois do redresser de véritables contre-sens, M. H. se soit contenté de renvoyer à d'autres ouvrages ou de soumettre le texte, à une discussion qui ne s'adresse guère qu'aux indianistes : par exemple, p. 16, note 3 ; p. 23, la note à la fin du volume, dans les Corrections and Additions ; p. 72, note 5; p. 228, note 3 ; p. 334, note 1. Ici et ailleurs encore, la correction eût gagné à être plus franchement faite.

La traduction de Ballantyne a le grand mérite de serrer le texte de trè& près. Il y a pourtant un certain nombre -de locutions, notamment des expressions techniques, pour lesquelles elle manque soit de conséquence, soit de rigueur. M. H. en a noté et rectifié plusieurs: il eût pu le faire pour d'autres encore. C'est ainsi que piirusha^ ordinairement rendu par « soûl », est parfois traduit par <( man », sens qu'il n'a presque jamais dans ces textes et qu'il n'a sûrement pas p. 14 (I, 12 et 13) ni p. 319 (V, 9). — Vritti est également rendu de diverses manières, la plupart du temps par « modification ». En réalité, il n'a ici qu'un sens, celui de « fonction ». Tout au plus, quand il est opposé à nivritti et synonyme à.(^. pravritti^ comporte-t-il la nuance de « fonctionnement », si on veut bien me passer l'expression. — Rendre rûpa par <( colour » au lieu d' « aspect » (p. 217, 383, 384) et vega par « motal inertia » au lieu d' « impulsion » (p. 281, 411), c'e;St moins traduire le texte que le commenter, et le commenter dans le sens de nos idées modernes plutôt que dans le sens des conceptions hindoues. — 5/72^/^?* traduit par [30o] « meditating » II, 43, est conforme au commentaire. Une note, toutefois, n'eût pas été superflue, avertissant que cette interprétation n'est pas obligatoire. Dans le sûtra précédent, il s'agissait des dispositions et des aptitudes acquises : dans celui-ci, il semble bien qu'il soit question du « souv^enir » proprement dit. — Pourquoi, p. 248, traduire abhiniveça par « fear of dissolution », quand « attacheoient (à l'existence) » eût été plus littéral et aussi plus juste, comme étant plus compréhensif ? — Dans I, 124 (p. 145), rendre Unga par « mergent », c'est introduire mal à propos et sans nécessité dans le texte une simple glose étymologique du commentaire^. Rien n'indique que ce commentaire (quelle en est la provenance?) prenne ce terme comme un adjectif se rapportant à un substantif sous-entendu. Yijnâna Bhikshu en fait

1. Dans ce même sûtra et ailleurs encore, « mutable » pour rendre sakriya, est également une glose ou, plutôt, une portion de glose substituée au mot propre. Le sens est « agissant, ayant à opérer des actes particuliers ».

expressément le sujet de la phrase. En réalité, linga, qui est expliqué partout comme synonymie de hàrya, se trouve déjà traduit dans les mots « a product of Nature » placés entre parenthèse en tête du sûtra. La traduction littérale, qui est « signe, manifestation (de la prakriti) » , se lit plus loin et aurait du aussi être admise p. 156, dans le sûtra I, 136, à la place de l'équivalent « effect ».

Cet article est déjà bien long. Je suis obligé pourtant de m'arrêter à quelques autres passages encore qui auraient eu particulièrement besoin d'être retouchés. P. 55 6, anyadhaîniau'e^i pas « the merit of another ». Il est adjectif et signifie « propre à un autre » (cf. le paragraphe a et le sûtra I, 52). Les mots « id est the merit » de la ligne 5 devraient donc être compris dans la parenthèse. De même, au sûtra suivant (I, 53), dans le texte et dans le commentaire, anyadharmatve ne signifie pas « if the case were otherwise », mais « s'il y avait appartenance à un autre », c'est-àdire « si le lien et la cause du lien pouvaient être propres chacun à un individu différent ». — I, 55 (p. 57). N'était l'autorité des manuscrits, qui paraît être contre elle, la leçon tadyoge serait certainement préférable. L'addition de api est en sa faveur et elle donnerait un sens excellent. Mais, de toute façon, la traduction de Ballantyne est impossible, car elle introduit dans le texte et dans le commentaire une seconde négation qui ne s'y trouve pas. Il faut traduire : « De plus, l'union du (purusha et de la prakriti) provient de (leur) non-distinction : il n'y a (donc) pas parité (entre le nonlibéré et le libéré, chez lequel la non-distinction n'existe plus) ». La traduction du commentaire est à remanier dans le môme sens. — P. SÇ>^ 1.5: « it is not from eternity » est précisément le contraire de ce que dit le texte, tasyâ anâditâ. Mais ici la faute est au texte, qui a été malencontreusement coupé au beau milieu de la phrase. M. H. aurait bien dû prévenir qu'on en trouvera la fin à la p. 56 de son propre Sânkhyapravacanabhâshya, — P. 100, 1. 21, ânaçuh n'est pas « they may partake ». — I, 86 (p. 103) : la traduction [306] proposée par M. H. : « Of him,\vhois,inhimself, liberated, ail extinction of bondage [bandhadhvamsamàtram) is final », me laisse bien des doutes. Il n'y a pas plusieurs « extinctions of bondage », et le terme n'est pas non plus susceptible de degrés. Matra doit donc avoir ici le sens restrictif. Dô plus, cette « extinction » là est toujours « finale ». Je crois qu'il faut traduire : « Le fruit de l'individu réellement libéré, qui n*est pas

Udmgio.ns Dt; l'I.nde. — III. ' 31

i82 COMPTES RENDUS ET NOTICES

autre que la destruction du lien, est suprême. » — I, 125 (p. 146). La traduction de gunasâmânyàdi par « the ordinary qualities , etc. » , paraît impossible. En prenant le sûtra avec le contexte dont l'a entouré Ballantyne, cette expression ne peut signifier que « l'état d'équilibre, etc., des (trois) qualités ». Le sens serait: « (Ces autres réalités que vous nous ï'eprochez d'ignorer) , nous les affirmons (comme vous), soit directement, puisqu'elles ne diffèrent pas des états d'équilibre et autres des (trois) qualités, (états que nous affirmons), soit que... ». Mais tout le sûtra est un de ceux qui auraient eu le plus besoin de quelques explications supplémentaires. D'après le commentaire de Ballantyne, il a pour objet d'établir que certains phénomènes, pour n'être pas énumérés parmi les tattvas^ ne sont pas niés pour cela par le Sânkhya ; mais que ces phénomènes, où Ballantyne croit reconnaître les 24 qualités admises par le Nyâya, sont implicitement contenus dans la liste. Tout autre est l'interprétation de Vijnâna Bhikshu. D'après lui, le sûtra répondrait à la question suivante : comment peut-il y avoir, pour un produit, une existence distincte de sa cause? L'aphorisme se relierait ainsi directement au précédent, qui donne la définition du produit (le pronom ^«^ représentant linga de I, 124), et préparerait le suivant, où sont énumérés les caractères que la cause et le produit ont en commun. Non seulement la divergence aurait dû être signalée, mais il aurait encore fallu nous éclairer sur la provenance de ce commentaire de Ballantyne, dont l'autorité serait singulièrement diminuée, s'il devait être, en dernière analyse, un de ces morceaux que M. H. nous apprend avoir été composés de toutes pièces par les pandits du premier éditeur. — P. 201, 1. 4 et 9; ântara n'est pas « another », mais « an internai ». — II, 25 (p. 205): pramânadrishta n'est pas « what is matter of ocular évidence » (il n'y a pas d' « évidence » de cette sorte pour les sens ; cf. II, 23), mais, « ce qui est établi par preuve ». — P. 217, 1. 1 ; remplacer « cause » par « instrument i^. Le mot traduit n'est pas kârana^ mais karana. — III, 4 (p. 227) : pravartanam aviçeshânâm est rapporté aux « âmes », conformément au commentaire. Si, pourtant, on se reporte au contexte (cf. notamment III, 1, et III, 5), on ne doutera pas qu'il ne s'agisse de « la production des éléments subtils », et que l'expression ne soit synonyme du samsritir lingànâm de III, 16. — P. 230, 1. 2 : mritaçarîra, « a body of earth », au lieu de « un cadavre », proviendrait-il d'une confusion de mrita et de înricl?— III, 58 (p. 261) et YI, 40 (p. 442): iLshtran'Q^X

pas « a cart », mais un « chameau ». — P. 262, 1. 13 : au lieu de « from what is seen », mettre « from its being [307 1 seen », driskfatvât. — P. 264, 1. 4 : vâçabdo' ira samuccaye n'est pas rendu par « hère the word « or » is for Connecting (this aphorism with the preceding one) ». Une conjonction est toujours « for Connecting» ce qui précède avec ce qui suit. Samuccaye est synonyme de apyarthe de p. 290, et le sens est : « Ou marque ici une addition (non une alternative). » — P. 276, 1. 1 : « and because, in the world, Pain and its négative, Pleasure,etc., can, themselves, be neither quitted or assumed ». Le texte dit juste le contraire : «...are, from themselves, to be quitted or assumed ». — III, 81 (p. 280) : andhaparamparâi dans le texte et dans le commentaire, n'est pas « a blind tradition », mais, « une succession d'aveugles ». — V, 16 (p. 324). La première partie du sùtra, vidyâtd* nyalve^ n'est pas traduite. Il faut ajouter en tète : « If (ignorance) meani only something else than knowledge », et mettre entre crochets la 3<^ ligne, qui n'est qu'une addition explicative. — P. 364, 1. 7 et suiv. Piétablir ainsi le passage : « because, if Soûl were not other than the whole perceptible, there would also be no différence between a jar and a web. » — V, 63 (p. 364). A ne lire que la traduction, sans se reporter au texte, on croirait que ce sûtra est la simple répétition du précédent. Il faut : « Not between (Soûl and) the two (Soûl and non-Soul together, is there non-difference). » — P. 380, 1. 4 infra : aiçvaryântara ne signifie pas a other superhuman powers », ceux-ci étant déjà compris dans anitnâdyaiçvarya ; mais, « non superhuman powers », de même que çokântarasi parfois le sens de açoka. — P. 414, 1. 19: prâdhànyena est compris tout de travers : il s'agit, non pas d'une division incomplète (« not exhaustive »), mais d'une division qui n'est pas rigoureusement distincte. Il faut traduire : « the division hère is into three according to the prévalent caracter (only) ». ^- V, 125 (p. 415). Ce sûtra est traduit conformément à l'interprétation de Vijnâna Bhikshu, surtout telle qu'elle résulte des corrections données par M. II. à la suite du Sàhkhyapravacanabliàshya^, Mais cette interprétation esl-elle acceptable ? Sans parler de l'étrangeté de la construction, ce n'est que par un tour- de force

1. Je forai remarquer à colle occasion, que lu leçon donnée dans ces correclions pour le dcmi-çloka cité en cet endroit par Vijnâna Bhilieihu, n'est encore pas la bonne. Le vers, qui est emprunté au Ç(lL<piaiakoça, 320, djit être ainsi rétabli : vidyûd

anuçayam dveshe paçcâltâpdnuhandhayoh ,

qu'on obtient la signification de vairâgya et de virakta pour anuçaya et anuçayin, qui signifient précisément le contraire. A mon sens, il n'y a pas à hésiter : il faut rapporter na kim çid à anuçayinah^ et traduire : « De plus (il y a le corps) de celui qui n'a plus la moindre attache », ou, en prenant anuçayin comm^ synonyme à'anuçayavaty dans le sens technique : «... de celui chez qui il n'y a plus la moindre influence des actes antérieurs * ». — P. 417, 1. 5. Au lieu de « how can it, indeed, be possible », mettre [308] «how can it, indeed, beassumed». — P. 427,1. 16. Pour éviter toute équivoque, il faudrait : « otherwise (the <case being) of a beginningless entity, the cutting short established by Scripture wouldbe infeasible ». — P. 433, 1. 22. Il faut : « the wor'd denoting the cause is employed to dénote tne ôffect. » — VI, 35 (p. 440). Au lieu de « Nature is inferred (as the ultimate cause) »,il serait plus exact de dire « Nature continues to act through it (as the ultimate cause) ». Il s'agit du fait, non du raisonnement qui nous le révèle. — Ibidem, 1. 12. Au lieu de « only if it belimited», mettre «even if it be limited » , et ajouter au besoin, mais entre parenthèses « (and only if it be so) », car c'est là une addition au texte. — Parmi ces observations, il en est qui pourront paraître minutieuses et qui seraient certainement déplacées s'il s'agissait d'une traduction moins strictement calquée sur l'original que l'est d'ordinaire celle de Ballantyne. D'autres, au contraire, portent sur l'argumentation même du texte ou du commentaire. Je ne puis mieux les terminer, qu'en déclarant une fois de plus que, dans ma pensée, ni les unes ni les autres n'infirment en rien l'hommage que je me plais à rendre, à la fin comme au commencement de cet article, et à l'œuvre de Ballantyne, et au travail, à tant d'égards si consciencieux, du nouvel éditeur.

Un défaut grave du livre est l'absence de toute espèce d'Index. On trouvera en note une liste de corrections ^ qui ont échappé à V errata de M. Hall.

1. Dans le commentaire de ce même sûtra, pradhàna n'est pas traduit. Au lieu de « bodie» consisting of mère knowledge », il faut mettre : « bodies in which mère knowledge prevails. »

2. P. 22, 1. 4 infra : lire vinâ. De plus, la traduction aussi bien que le parallélisme de la phrase exigent rdgayogo au lieu de râgo. — P. 28, 1. 3 infra : lire shodaça". — P. 30, l. 18, hetum. — P. 34, 1. 3 infra, "hhâvo. — P. 69, 4 : les mots « is to be effected» sont à mettre entre crocheta, — P. 62, 1. 4 et 1 infra, lire punahsrishti en un seul mot. — L. 2 infra, lire "vishayatvam. — P. 72, 1. 21, gunâh. — P. 73, 1. 1 infra, sùtraih. — P. 98, 1. 1 infra, prakritye\ — P. 106, 1. 17, effacer tadâ. — P. 118,

1. 3 infra, lire jîvânâm. — P. 172, 1. 6 infra, 'py eka*. — P. 190, 1. 16, external. — L. 5 infra, "tulyatâyà api. — P. 207, 1. 3, ''rasamalé^'. — P. 216, 1. 14, the organ. — P. 217, l. 1 infra, buddheh. — P. 226, 1. 5 infra, otattve. — L. 1 infra, vibhutayâ. — P. 227, 1. 5 infra, pùrvâ' — P. 248, 1. 7 infra, uktvâ. — P. 258, i. 7 infra, uttishthaty.

— P. 269, L 10 infra, viraklam. — P. 277, 1. 4 infra, "rApàl <a«vd6/iya\ — P. 288, A. 4 infra, akhyâyikokta'. — P. 293, i. 3 infra, ucyata. — P. 303, 1. 3 infra, bhavati yathâ. — P. 309, l. 2 infra, sépare Tupalâ panka\— P. 323, 1. 1 infra, lire "sushupty*.

— P. 329, 1. 9, *py evam. — P. 332 (le chiffre de la pagination est fautif), 1. 1 infra, ■hetùdâharano*. — P. 333,1. 4 infra, 'siddher iti, — P. 355, 1. 3 infra, tadabhâvât sad°.

— P. 371, 1. 3 infra, 'çravanena tad upâdlii'. — P. 391, 1. 6, pramâna*. — P. 405, i. 1 infra, pura*. — P. 425, 1. 4, as you say à mettre entre crochets. — L. 18, faire passer this dans la parenthèse et, 1. 1 infra, lire samâdhuUe. — P. 434, l. 7, lire uparâganirodhâr — P, 458, 1, 9 infra, 'mâtranimittâd.