TRAITt DE WHlGtl

abîme infini et image parfaite , ne peut être appelé engendré, puisqu'il procède. Il est cet amour intellec* tuel et spirituel qui réside dans la Tolonté, comme un attachement, un entraînement divin; c'est le Dcrad, le lien d'amour de celui qui aime et de celui qui est aimé y et ainsi Témanation de la volonté divine appartient à la troisième Personne , qui est Charité , et qui s'appelle Esprit saint; c'est en lui que sont transformés ceux qui aiment Dieu, et qui sont attirés vers sa Inniière d'une manière si profonde, qu'on ne le sait, qu'on ne le comprend qu'en l'éprouvant.

Venez, ma très-chère sœur, à ce Dieu triple et un ; le Premier, le Très-Haut, le tout-Puissant; mais venez à lui sans souillure, sans intérêt, avec un amour pur. Car pour les pécheurs c'est un Dieu terrible; pour ceux qui le servent par espoir de récompense , c'est un Dieu libéral, mais tout-puissant et majestueux; pour ceux qui bannissent toute crainte servile et qui l'aiment d'un amour pur, c'est un ami tendre et dévoué, un frère, un époux. 11 faut, pour vous unir à lui , préparer votre esprit et votre corps; il £siut renoncer à la chair, à la sensualité , à l'animalité de votre nature ; vous attacher fortement à l'esprit, lui soumettre vos sens, et agir toujours dans le recueillement et la prière; c'est là le moyen d'arriver à l'Esprit supérieur qui est Dieu , et de vous unir à lui.

Alors vous sentirez que cet Esprit divin vous inspire, vous appelle, vous invite, vous attire; il vous éclairera de son incomfiréhensibilité. Lorsque vous verrez que vous ne pouvez le saisir, vous vous dépouil-

lerex de vous-mê^ie; la connaissance de votre incapacité, de votre faiblesse , vous fera renoncer et moorir à voas-méme; et vous vous résignerez , vous TOUS abandonnerez de tout votre cœur en Dieu et en sa Terta; vous vous mépriserez, vous vous baïrez pour ¥Ous jeter avec une amoureuse confiance en Dieu, et ^oas vous ensevelirez en lui ; vous vous oublierez et ^ou8 vous perdrez toute entière, non pas quant à l'essence de votre esprit, mais quant à la sensualité et à la fMTOpriété de votre corps et de votre ime ; et lorsque ^oiis s^rcz ainsi élevée et abtmée dans l'immensité de TEseenee divine, vous serez unie et transformée en un Mul esprit avec Dieu , et vous direz avec saint Paul : Je vis, mais ce n^est plus moi, c'est Jésus-Cbrisl qui vit en moi (1).

Da dernier degré d'union avee Dien.

Ma bien chère sœur, l'âme qui par imitation se trouve avec Jésus-Christ mourant sur la Croix, peut aussi se rencontrer avec lui dans les profondeurs de sa Divinité , puisqu'il lui a été fait cette promesse : « Où « je serai, sera aussi mon serviteur (1). x» Le premier rendez»vous est rude et austère , il y a du sang et des croix ; mais le second est plein de joie et de bonheur. L'esprit y perd son activité, et disparait dans l'océan de

(1) VJYO autem^ jam non ego^ vivit vero in me Christus. (Gai., ii , 19.) (S) Uln snm ego, iUic et minister meus erit. (S. Jean , zn , te.)

38/1 TRAITÉ DE L'UNIOlf

la divine Essence; et c'est là justement son salut et sa félicité. Mais apprenez que la divine Essence dans son unité est Porigine de Témanation intime des Personnes, qui y dans la Divinité y ne sont pas séparées, mais forment son unité essentielle, sa nature, sa substance.

Ainsi la Trinité des Personnes est dans Punité de nature, et l'unité de nature est dans la Trinité. Et comme les Personnes divines comprennent et embras — sent l'Essence divine par l'unité et la substance natu — relie, chacune des Personnes est Dieu. Mais comme la — Trinité est une même essence dans Punité de la nature ^ divine, et que tout vient de l'unité , c'est là un mys- tère ineffable , incompréhensible dans sa profondeur et sa simplicité infinie.

Dans cette Essence divine , où les trois Personnes sont une même nature sans diversité, se trouvent aussi toutes les créatures , selon leur idéal éternel, dans leur forme essentielle, mais non pas accidentelle; elles sont Dieu en Dieu ; c'est la création dans le temps qui leur donne leur nature particulière elles distingue de Dieu.

L'esprit des hommes parfaits peut s'élever à cet abime de la Divinité, à cet océan de l'intelligible ; il peut s'y plonger et nager dans les profondeurs incompréhensibles de la divine Essence ; et là , détaché de toutes pensées vulgaires , rester immobile dans les secrets de la Divinité. L'homme alors se dépouille de l'obscurité de sa lumière naturelle , et se revêt d'une lumière supérieure. Dieu l'attire dans la simplicité de son unité, où il se perd lui-même pour se transformer en Dieu, non par nature, mais par grâce; et dans cette mer infinie

de lumière qui ren^ironne y il jouit d^un silence qui est la paix^et la félicité parfaite. 11 comprend le Rien éternel et existant , qui est TEssence divine et incomprétiensible ; le Rien qu^on appelle rien parce qu'il n'est rien des choses créées , et que l'esprit humain ne peut trouTer aucune créature qui puisse le contenir; il voit jae ce Rien surpasse toute intelligence et qu'il est incompréhensible pour tous.

Lorsque l'esprit commence à se fixer dans les ténèbres de la lumière, il perd toute propriété de lui-même^ toute action ; il ne se connaît plus , parce qu'il est absorbé y enseveli en Dieu. Et comme , à cette hauteur de la contemplation ^ il reçoit dans sa pure substance une lumière qui rayonne de l'unité de la divine Essence et de la trinité des Personnes, son esprit se perd dans ces splendeurs; il meurt à lui-même et à l'emploi de ses forces et de ses facultés; il est ravi et comme égaré dans une ignorance divine; il est absorbé dans le silence ineffable de la lumière infinie et de l'unité suprême. C'est là le point le plus élevé que puisse atteindre l'esprit de l'homme.

Saint Denis l'Âréopagite appelle cet état : « la bauleur inconnue et lumineuse , les ténèbres profondes l'une splendeur éblouissante , le rayon de l'obscurité livine; » parce que l'âme s'y unit à la divine Essence, 3t que dans cet océan de lumière elle la voit, la conlemple et la possède; ce qu'elle comprend dans sou *avissement , c'est que l'infini surpasse sa raison , et |u'il reste inconnu à toutes les intelligences; mais cet nconnUy elle en jouit à travers l'obscurité et les ténèbres

SM nUOTÉ DE L'UNION

d'une lumière qui lui découvre rimmeDsité et rincom* préhensibilité de Dieu. Saint Denis l'Aréoi)ag)te écrit à son Timoihée , dans le premier chapitre de la Théo^ logie mystique : « Vous , mon bien cher Timothée ^* , appliquez* vous avec ardeur aux contemplations mysti— ^ ques; quittez pour elles vos pensées, votre raison, le^9 choses sensibles et intelligibles , tout ce qui est et qui n'est pas ; et faites vos efforts pour voua perdi

vous-même, pour vous unir à Celui qui estau-dessus de toute substance et de toute science. Lorsque vous \ aflrancbi de tout, vous vous envolerez vers ce rayoïL j substantiel du mystère, vers cette hauteur lumineus^HB et inconnue , vers cette obscurité très- pure dont le^=s ténèbres éblouissent (1). »

Comment Tàme s'élève graduellement et se transforme eu Dieu.

Cette union sublime avec Dieu est une obligatioi^ pour vous, ma chère sœur, à cause du principe donC^ vous dépendez. Je vous ai dit que , dans l'impénétrable

(1) Tu vero, Timothée carissime, iutentissima contuendis spectaculis mysticis exercitatione , et sensus linguae, et iutellectuales operationes, et sensibilium , et inteiligibilia omnia , et quœ non sunt et qu« sont omnia ; et, ul illi jungaris , qui super omnem substantiam, omnemque scientiam est, et ignoscere te Ipsum, pro viribus intende. EnimTeroabs te ipso atque ab omnibus libère et absolu te et pure exercendo, ad super^ substantialem caliginis radium, ad incoguitum et lucidissimum verticem, ad super liquidissimam caliginem, et ad eum qui in densissimis tenebris plusquam excellentissime splendet , sublatis omnibus, et absolatus ex omnibus evolabis.

DE L'AME AVEC DIEU. Wt

abtme de la nature divine , le Père engendre le Verbe» qui , ([uant à Tessence , reste le même Dieu que le Père; comme si de l'être intime de l'homme sortait une forme semblable à lui qui retournerait sans cesse à son origine. Cette génération spirituelle du Verbe est le motif 9 la raison parfoite de produire et de créer tous les esprits, toutes les âmes, toutes les créatures.

L'Esprit suprême, qui est Dieu , élève l'homme dans sa création en l'éclairant d'une lumière divine et d'une intelligence faite à son image, afin qu'il retourne à Dieu. Mais la plupart des hommes méprisent cette lumière, avilissent la dignité de leur âme, obscurcissent sa divine ressemblance , et s'abandonnent aux plaisirs coupables du monde. Us vivent dans les jouissances de la chair et poursuivent avec ardeur la satisfaction de leurs sens, jusqu'à ce que la mort, à laquelle ils ne pensaient pas , les renverse, les réduise en poussière , et les fasse disparaître.

Les sages et les prudents , au contraire , suivent cette étoile brillante et divine de leur âme, et s'attachent à ce qui est stable, à ce qui est leur origine ; ils renoncent aux plaisirs des sens, à toutes les créatures passagères, et s'unissent avec ardeur à l'éternelle Vérité.

Voici en peu de mots par quels degrés Tàme doit retourner à l'union de Dieu , qui l'a créée ; faites bien attention à mes paroles. 11 faut d'abord que l'âme se purifie de tous les vices, et se sépare généreusement de tous les plaisirs du monde, pour s'attacher à Dieu par des prières continuelles, par son isolement de toutes les créatures , et par de saints exercices qui assujettis-

sent sans cesse la chair à Tesprit Elle doit s'offrir volontairement et avec courage aux douleurs et aux épreuves •sans nombre qui peuvent lui venir de Dieu on des créatures.

11 faut ensuite imprimer dans son cœur la Passion de Jésus-Christ crucifié; graver dans son esprit la douceur de ses préceptes évangéliques , son humilité profonde et la pureté de sa vie, afin de Taimer, de l'imiter; car c'est dans la compagnie de Jésus qu'on peut aller au delà, et arriver à la vie unitive. Pour entrer dans celte vie, il faut laisser toute occupation extérieure, se renfermer dans une paix silencieuse de l'esprit , se résigner tellement en Dieu y qu'on soit complètement et pour toujours mort à soi-même et à ses volontés; aimer par-dessus tout l'honneur de Jésus-Christ et de son Père y et porter l'affection la plus grande à tons les hommes , amis et ennemis.

L'homme y qui était d'abord ^ dans la vie active, tout occupé par les sens extérieurs, cesse ces opérations pour s'appliquer aux exercices intérieurs d'une simple contemplation ; et alors l'esprit peu à peu arrive à un abandon des facultés naturelles de son intelligence et de sa volonté. 11 commence à éprouver intérieurement une assurance surnaturelle et divine qui le conduit à une perfection plus élevée, son esprit étant affranchi de toute affection propre et de toute activité naturelle d'intelligence et de volonté.

Dans cet état parfait, l'âme, délivrée du poids de ses imperfections, s'élève par la grâce divine à une lumière intérieure où elle goûte sans cesse l'abondance descon-

sobtions célestes , et où elle apprend à connaître avec sagesse et à exécuter avec prudence tout ce que deman-^ dent la raison et Dieu. Alors l'esprit est ravi au delà des temps et de Tespace dans une douce et amoureuse coutemplation de Dieu; mais ce n'est pas le degré le phis élevé, parce qu'il se distingue encore de Dieu , et qu'il connaît les créatures par leur nature particulière.

Celui qui sait se détacher davantage de lui-même et pénétrer plus intimement en Dieu, éprouve un ravissement divin y non par sa propre vertu, mais par une grâce supérieure qui entraîne son esprit créé dans l^esprit incréé de Dieu, et lui fait goûter cette extase de saint Paul et des autres saints dont parle saint Bernard. Dans cet état, l'âme ne connaît plus de forme, d^images , de multiplicité; elle se trouve dans l'oubli , dans l'ignorance d'elle-même et de toutes les créatures, parce qu'elle voit, ne connaît, ne ressent que Dieu ; et là, sans aucun eiïort , sans aucune application, attirée par Dieu seul, et confondue avec lui par sa grâce, elle s'élève au-dessus d'elle-même et se trouve absorbée et ensevelie dans l'abîme de la Divinité, où elle goûte toutes les délices de la béatitude.

Mais, hélas! ma chère sœur, toutes mes paroles ne sont que des figures et des images aussi disproportionnées avec cette union sublime, mystérieuse, au-dessus de toute comparaison , que le soleil est différent de l'obscurité de la nuit.

La religieuse qui reçut ces instructions du bienheureux Henri, parvint à la grâce du renoncement parfait