MORALE
thode et sur la liberté comme condition essentielle de toute science morale, a presque t'ait, dans les livres suivants, l’histoire des divers systèmes, tant dans l’antiquité que dans les temps modernes, et il a fait suivre cet exposé, qui ne remplit pas dans sa composition moins de 400 pages, où l’antiquité tient la plus grande place, et dans lequel surtout les systèmes rationalistes jouent le principal rôle; il a, disons-nous, fait suivre cet exposé de l’appréciation de ces systèmes, et aussi, bien qu’avec un moindre développement, de ceux qui n’étaient pas l’objet de ses préférences.
Tout au contraire, l’auteur du mémoire n° 7, sans ignorer l’antiquité et en laissant voir assez fréquemment qu’elle est loin de lui être inconnue, la passe systématiquement sous silence, par le motif, non suffisamment expliqué peut-être, qu’elle s’était plus occupée des fins de la morale que de ses principes, et il se contente en effet de signaler ces principes dans les âges modernes, en passant successivement en revue les systèmes des chefs d’école les plus accrédités, et en s’interrompant plusieurs fois, dans le cours de cet exposé, pour se livrer à l’appréciation scientifique des principes qui les divisent.
Enfin, le troisième des concurrents et le plus érudit des trois peut-être, l’auteur du mémoire inscrit sous le n° 10, sans s'attacher particulièrement à des noms propres, s’est borné, dans une composition purement dogmatique en apparence, à signaler les divers systèmes, en se bornant à en exposer les idées mères, à en rappeler les formules supérieures et à mentionner les philosophes moralistes de tous les temps auxquels ils doivent être attribués.
Ces simples observations montrent déjà l’extrême ditl'érence qui est à remarquer dans la manière dont les trois compétiteurs ont traité le sujet, et il y aurait beaucoup d'autres façons de rendre cette différence sensible : le seul aspect des divisions, des titres et des têtes de chapitre des trois compositions suffit pour la rendre très-saillante.
Toutes trois, du reste, en allant à leur fin par des procédés fort divers, obéissent également aux conditions du programme. Toutes signalent les principaux systèmes ou ordres de systèmes qui ont divisé et continuent à diviser les écoles; et. bien
NOTIfffes D’ÉCONOMIE SOCIALE.
que ces classes de systèmes soient les unes et les autres plus ou moins critiquées par les concurents, il en est une qui est l’objet de leur commune préférence et à laquelle, chacun à sa manière, les trois mémoires se rallient.
Une chose, en ejfct, a particulièrement frappé la section dans ces compositions si différentes de forme : c’est une grande identité de principes et une concordance sensible dans les conclusions, unité et concordance qui peuvent faire juger de l’unité et de l’uniformité de l’enseignement philosophique que les compétiteurs ont reçu, et qui sont telles qu'à ne juger les trois mémoires que par le fond des idées, on pourrait les croire sortis du même moule. Quoique les concurrents aient conçu trèsdiversement leur sujet, quoiqu’ils n’examinent pas précisément les mêmes moralistes, et que l’un d’eux même, l’auteur du mémoire n° 10, ne s’occupe spécialement d’aucun, tous trois discutent au fond les mêmes systèmes, et ceux qui sont l'objet essentiel de leurs communes investigations peuvent être rangés dans trois classes : celle des systèmes qu’ils qualifient d ’ égoïstes ou de sensualistes, celle des systèmes sentimentaux et celle des systèmes rationalistes. Si ces classes sont très-expressément désignées dans un des numéros, dans le n° 1, elles se retrouvent en réalité dans tous, et si elles. n’y sont pas représentées par les mêmes auteurs, elles y ont toutes pour organes et pour représentants des notabilités qui leur sont propres. Tandis que, dans l'examen des systèmes qualifiés de sensualistes, par exemple, le mémoire n° 1 met en scène Aristippe et Épicure pour les temps anciens, et, pour les modernes, H obbes, Locke, Helvétius et Bentham, le mémoire n° 7, qui ne nomme personne parmi les anciens, soumet à son examen, parmi les modernes, une partie des philosophes moralistes que le n° 1 a passés en revue, en ajoutant la critique particulière de Hume à celle d’Helvétius et de Bentham, dont le n° 1 s’est occupé et qu’il examine à son tour; et le mémoire n° 10, qui ne discute les idées d’aucun de ces philosophes, en cite de la même école, dans son examen des principes d’action, un beaucoup plus grand nombre que ses compétiteurs, et nomme successivement, ici d’Holbach, Saint-Lambert, Morellet, Mandeville, et ailleurs Gassendi, Larochefoucault, Buffier, Jean Clarke, Shaftesbury, d’autres encore. Même chose arrive dans l’appréciation des sys-
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DES PKliNClPES DE I.A MOKA LE.
t.èmes sentimentaux et rationalistes, et nous avons pu remarquer ici encore, d’une part la même diversité dans le choix des notabilités passées en revue, comme dans la manière dont les concurrents les font figurer dans la controverse à laquelle ils se livrent, et, d’une autre part, la même identité dans le fond des systèmes qu’ils discutent. Enfin, une chose qui leur est commune encore, avons-nous dit, c'est la manière dont ils apprécient fondamentalement ces systèmes, et c’est ici surtout qu’il est essentiel de les bien, entendre, car c’est ici surtout qu’ils s'appliquent à déterminer les principes de la morale.
A vrai dire, les trois concurrents n'appartiennent ni à l’école sensualiste, ni à l'école sentimentalisme, ni même, tout rationalistes qu’ils sont, à l’école de cette raison ordinaire et d’ordre très-subalterne à leurs yeux, qui naît de l’expérience et qui s’applique aux affaires de la vie.
Ils n’admettent qu’on puisse fonder la morale ni sur ce qu’ils appellent la sensation et. les instincts égoïstes, ni sur les affections et les sentiments sympathiques, ni sur l'amour de soi, ni sur l’amour du prochain, ni sur l’amour de Dieu, ni sur aucun ordre d'impressions affectives. Ils n'accordent pas même qu’elle puisse être fondée sur cette raison personnelle et suivant eux très-imparfaite, au moins pour ce qui tient à l’appréciation des choses morales, qui juge à posteriori et qui se fonde sur les données de l’expérience : il ne leur paraît possible de l'établir avec solidité que sur une raison, à leur avis, très-supérieure à celle-là; sur la raison considérée d'une manière générale; sur cette raison impersonnelle, abstraite, absolue, qui porte des jugements à priori, qui ne se fonde sur aucune observation, ni aucune vérité connue d'avance, et qui est dégagée de toute préoccupation intéressée, de quelque nature qu’elle puisse être .
Voyons avec quelque détail comment chacun d'eux s’explique sur ces divers ordres de mobiles ou de principes, et d’abord sur les considérations intéressées ou sur les suggestions de l’amour de soi.
Telle paraît être leur opinion touchant les mobiles de cette première espèce, que nous croirions leur faire injure si nous omettions de dire qu’ils les jugent très-sévèrement et très-mal. Ils désignent, en effet, les systèmes auxquels, suivant eux, ils
servent de base par des appellations qui renferment ou sont bien près de renfermer l’imputation directe d un ou plusieurs vices, sinon de tous, et le premier reproche qu’ils leur adressent, ou qu’ils paraissent bien près, du moins, do leur adresser, c’est de faire consister la morale à céder à ses penchants. Ils les accusent de la corrompre, même alors qu’on ne céderait à ses penchants qu’en les réglant ; et toute conduite où l’intérêt personnel se ferait sentir, quelque soin qu’on pût mettre à en renfermer l’impulsion dans les limites de ce qui ne nuit ni aux autres ni à soi, ne saurait être véritablement conforme à la morale. De sa nature, et pour si morigéné qu’il puisse être, l’intérêt, suivant eux, vicie nécessairement tout.
Dans tout système où l’intérêt est consulté, dit le mémoire n° 1, le mot de justice ne saurait avoir aucune signification. (Liv. III, chap. n.) — S'il faut tenir sa promesse parce que cela est utile, il faut la violer quand c’est nuisible. (Ibid.) — Il n’y a pas de transition possible de l’intérêt personnel à l’intérêt de tout le monde. (Ibid.) — Tout dévouement est pure folie. [Ibid.) — On ne saurait prouver à l’intérêt personnel qu’il faut se dévouer pour sauver son père, ni que, entre sa mère et sa fiancée, toutes deux en danger de périr, c’est sa mère qu’il faut sauver. (Ibid.) — L’intérêt le plus intelligent et le mieux ordonné ne saurait offrir à la morale des règles de conduite suffisamment claires. (Liv. III, chap. ni.) — Il ne propose pas à l’homme un but suffisamment élevé. (Ibid.) — Il le préoccupe trop de lui-même. (Ibid.) — Il le rend moins heureux que ne le fait la soumission désintéressée au devoir. (Ibid.) — La notion du devoir ne saurait se résoudre dans celle de l'intérêt ; bien que mon devoir et mon intérêt me prescrivent la même conduite, les deux notions n’en restent pas moins séparées. (Ibid.). — Etc.4 etc.
L’auteur du mémoire n° 7 exprime nombre d’appréciations à peu près pareilles. On ne peut, observe-t-il avec Rousseau, expliquer par l’intérêt personnel que les actions des méchants. (Chap. v, p. 1 18.) — L’homme conduit par la loi de son intérêt ne peut être juste qu’en devenant inconséquent à ses principes. (Ibid., p. 121.) — Pour le philosophe sensualiste, il n’existe pas de devoirs. (Ibid., p. 125.) — Il est digne de remarque que quand nous délibérons au moment d’agir, la voix de l’intérêt
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s’élève presque toujours contre celle de la conscience. (Ibid., p. 123.)— Dans le système de l’intérêt, la morale n’est plus qu'une affaire de calcul. (. Ibid ., chap. vi, p. 1 42.) —Faire dépendre la justice de telles supputations, n’est-ce pas la détruire? (Ibid., p. 144.) — Qui sait si, à apprécier ainsi les actions, les plus horribles ne seraient pas susceptibles d’être justifiées? et, par exemple, si chez les sauvages le meurtre des vieillards ne pourrait pas être démontré excusable? L infanticide n a-t-il pas été excusé par Bentham. (Ibid., p. 146.) — Il suffirait donc, pbur.que le crime dût être autorisé, que le mal qu il aurait produit fût inférieur au bien qu’on en pourrait attendre. Un innocent pourrait être mis à mort si l’intérêt du plus grand nombre le demandait. (Ibid., p. 147.) — Combien d hommes, au moment d’agir, d ailleurs, seraient en état d apprécier sainement la détermination à prendre ? La nature a mis en nous des instincts plus sûrs que toutes ces appréciations. (Ibid., p. ■149.) — Kant prouve parfaitement qu’en prenant 1 intérêt personnel pour principe de conduite, on a exactement le contraire du principe de la moralité. (Ibid., chap. xi, p. 296.)
Enfin, sous d’autres formes, le mémoire n° 10 ne pense pas d’une autre façon. Il juge seulement le mobile ou le principe de l’intérêt plus sévèrement encore. Sous sa forme la plus grossière, observe-t-il, l’intérêt donne à la morale un caractère presque bestial. (Chap. iv, p. 85.) — Limité ét contenu, il la modifie, mais sans faire qu’elle change de nature : elle a toujours pour fin le bien-être, et elle n est que du sensualisme moralisé. (Ibid., p. 86.) — En vain l’homme qui cède aux calculs de l’intérêt devient-il assez clairvoyant pour voir que son bienêtre est étroitement lié h celui de ses semblables; le mobile auquel il obéit n’en exclut pas moins toute idée de justice et de bienfaisance; s il est juste et bon, c est en vertu de sa nature et en dépit de ses principes. (Ibid., p. 87.) — Dès qu une chose n’est pas d’accord avec son intérêt, il n’en doit logiquement tenir aucun compte. (Ibid.) — La notion d obligation n existe pas pour lui, sans quoi 1 utilité ne serait pas son principe. (Ibid.) — Il n’y a dans son système ni droit ni devoir. (Ibid., p. 88.) — Il n’y a surtout rien qui l’oblige à sacrifier à 1 intérêt public son intérêt particulier. (Ibid.) — Le système est, par sa nature, condamné à l’égoïsme ou à 1 inconséquence. (Ibid., p.
89.; — Il n’y a ici de vrai mobile que l’intérêt individuel, ou l’intérêt collectif en tant que favorable à cet intérêt, en dehors duquel tout est absurde. [Ibid., p. 89, 90.) — Avec l’intérêt pour principe suprême, il y a non-sens et contradiction à parler de devoir. [Ibid., p. 90j — Ce système, en somme, est irrévocablement condamné par son propre principe, et les noms illustres de Gassendi, de Larochefoucauld, de Buffier, de Locke, de Jean Clarke, de Shaftesbury, de Bentham et d'une foule d’autres ne pourraient le sauver. [Ibid., p. 91.) — Etc., etc.
Ainsi s’expliquent les trois concurrents rationalistes sur la possibilité de faire sortir la morale de considérations puisées dans l’intérêt.
Il ne leur paraît pas davantage possible de la fonder sur les inspirations du sentiment.
« Tous nos sentiments, observe l’auteur du mémoire n° 1, peuvent être ramenés à la considération du moi. » (Liv. III, chap. ii.) — « Les philosophes moralistes qui veulent adopter le sentiment pour règle, ajoute-t-il plus loin, intervertissent les rôles et prennent l’effet pour la cause. » (Liv IV, chap. n:)
— « Une action, dit-il encore, n’est pas bonne parce qu elle excite notre sympathie, encore bien qu’elle excite souvent notre sympathie parce qu’elle est bonne. » [Ibid.) — « La sympathie est incapable de produire l’idée du bien, du juste, de l’honnête. » (Ibid.) — «Smith et Hutcheson se sont trompés sur le rôle de la sympathie et de la bienveillance; ni l’une ni l'autre ne peuvent expliquer l’idée du bien, celle du mérite, celle de l’obligation morale. » (Ibid.) — « Le bien est tout h fait indépendant de la sympathie. » (Ibid.) — « Nous avons rejeté le principe de la sympathie et du sentiment, parce que ce sont des éléments variables. Il faut à la morale des principes déduits d’éléments plus stables et plus absolus. « (Liv. VIII, Résumé.)
— « Le sentiment qui nous fait désirer l'approbation de nos semblables n'est qu'une forme plus excellente de l’intérêt personnel. » (Ibkl., liv. III.) — « Nous ne devons pas faire le bien parce que nous 1 aimons, poursuit ailleurs l'auteur du mémoire : in troduire le sentiment dans la raison et vouloir le faire considérer comme la source première de nos idées morales, c’est le moyen de tout perdre, et précisément ce qu’on avait voulu sauver. » (Liv. VL chap. vm.i
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« Aucun sentiment, observe à son tour le mémoire n° 7, ne peut engendrer l’idée de devoir. » (Chap. v, p. 119.) — «C’est affaiblir la notion du devoir que d’essayer, avec Hutcheson, delà résoudre dans le sentiment moral. » (Chap. xi. p. 277.) — « La volonté n'est libre que par son pouvoir de se déterminer sans cause déterminante et sans être poussée par aucun sentiment, par aucun phénomène. » (Chap. xi, p. 285.) — « Par cela seul que l’homme appartient par scs inclinations au monde sensible, au monde des phénomènes, et en tant qu’il fait partie de ce monde inférieur, sa volonté est déterminée par des sentiments contingents et peut devenir mauvaise. » (Ibid. p. 286.) — « Kant n’admet pas que les sentiments puissent contribuer à nous élever au bien moral, et nous devons désirer d’être délivrés de toutes les inclinations pour ne laisser régner dans notre âme que le respect de la loi. Agir par devoir est la seule perfection intrinsèque et le seul bien proprement dit. » Chap. xn, p. 329.) — Tout bon système de morale « exige que la raison détermine la volonté, à l’exclusion de tout sentiment. » — « Les sentiments moraux ne peuvent servir de base à une science positive (comme la morale), puisqu’ils n’ont pas de certitude par eux-mêmes. Ils ne sont pas assez précis, assez exacts pour qu’on puisse en tirer des règles fixes de conduite et des lois universelles. » (Chap. xin, p. 372.)
Enfin le mémoire n° 10 est ici peut-être encore plus explicite que les deux précédents. Non-seulement il n’admet pas qu’on puisse fonder la morale sur ce qu’il appelle «la fausse et dangereusebase des mobiles qui ont notre personne pour objet,» mais il n’admet pas davantage qu’on puisse l’asseoir sur les mobiles impersonnels^ qu’il fait consister dans /'amour, l’amour de Dieu , V amour du bien , l’amour des hommes; et il en donne pour raison qu'ils touchent aux mobiles personnels « par le plaisir même qui s’attache à l’amour, et qu’aimer Dieu, le bien, les hommes, aimer quoi que ce soit, c’est encore céder à la sensibilité et aller à son bonheur. » (Chap. iv, p. 99.) — L’auteur trouve dans l'amour plusieurs défauts à noter. « Outre qu’il est un plaisir, il est affectif, et, comme toutes les affections, indépendant de notre volonté, inconstant, variable, sujet à faiblir, et impropre par toutes ces raisons à devenir un principe. » (Ibid. p. ’99 et 100.) — L'auteur le combat , comme principe* de morale,
(jf*M NOTICES D'ÉCONOMIE SOCIALE.
quelque soit 1 objet auquel il m’attache, et quelque élevé, quelque désintéressé que puisse être cet objet. Appliqué aux hommes, sous le nom de bienveillance universelle, il reste « dans le domaine des passions » et ne devient pas de meilleure nature en prenant celui de sympathie. « Ce mot n a sur 1 autre d’autre avantage que de mieux faire voir qu’il s’agit ici d’un sentiment pur et simple, d un état passif, où la liberté et le devoir n’ont que faire.» ( Ibid ., p. 102.) — L auteur voit les plus grandes difficultés à admettre l’amour de Dieu comme principe de morale, et il y signale, sous ce rapport,, jusqu a six défauts considérables. (Ibül., p. 108 et-109.) — « Précieux, ainsi que l'amour du bien, comme moyen d’intéresser la sensibilité au respect du devoir, il ne peut tenir lieu du devoir lui-même. » En tant que sentiment et « séparé du devoir, il n a plus d autorité. » (Ibid., p. 1 10 et 1 1 1 .)
Ainsi s’expriment, chacun à son tour, nos trois compétiteurs rationalistes; et si d'abord ils n avaient pas admis qu on pût fonder la morale sur la considération de l’intérêt, on voit, par les nouveaux extraits que non venons de faire de leurs mémoires, qu’il ne leur paraît pas plus admissible de chercher à la fonder sur les inspirations du sentiment.
Nous allons montrer par d’autres citations qu ils n écartent pas avec moins de soin la pensée de la fonder sur les enseignements de l’expérience.
« Écartons d’abord la méthode de l’empirisme, dit, au début de scs recherches. L’auteur du mémoire n° 1 . Cette méthode est aujourd'hui abandonnée de tous les bons esprits. Appliquée à la morale, elle a produit le sensualisme, repoussé maintenant de la science, mais dont les conséquences achèvent de se développer dans la politique, dans l’industrie, et dans les arts. Au fond des théories sociales émises dans ces derniers temps par deux sectes célèbres (l’Économie politique et le Socialisme sans doute), on reconnaît les résultats les plus extrêmes de la philosophie sensualiste et de l’empirisme. Impossible d’aller au delà des déductions que ces écoles ont tirées des principes du xvme siècle et de la métaphysique de Locke, remontant par sa méthode jusqu’à Bacon. La méthode de Bacon, que l’on considérait comme légitime dans les études psychologiques, est maintenant détrônée dans la philosophie. » (Liv. I, eliap. ier.)
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— L'auteur est d’autant plus confiant dans ses affirmations sur le danger d'introduire l’empirisme dans la morale, qu'il se sent appuyé par de grandes autorités, et il dit à ce sujet, parlant de Kant, qu’il avait un profond dédain de l'expérience. (Liv. IV, 2e partie, chap. ix.) — Il remarque ailleurs que « les idées de bien et de juste ne sont pas un produit de l’observation empirique »; et la raison qu’il en donne, c’est que « l’expérience ne les représente jamais que d’une manière imparfaite. » (Liv. VI, chap. i.)
Le mémoire numéro 7 enchérit sur ces observations du numéro 1. Il affirme positivement (chap. iv, p. 83) que « l'idée d<* bien ne peut avoir sa source dans l’expérience, » et (chap. v, p. 103) que « l'expérience ne nous suggère absolument rien qui ressemble à l'idée du devoir; qu’elle est impuissante à nous apprendre quelle direction nous devons donner à l'emploi de nos facultés » (chap. xu, p. 327); — qu elle nous abandonnerait à l’impulsion aveugle de nos instincts et nous indiquerait seulement « les moyens les plus faciles, les moins compromettants, les plus sûrs de satisfaire nos penchants. » — L’auteur répète, après Kant, que « la morale ne doit rien emprunter h l’étude expérimentale de la nature humaine (chap. xm, p. 328);
— que les vérités morales ne peuvent pas, comme les vérités mathématiques, se vérifier mentalement ( ibid ., p. 340); — que la morale n’est pas une science expérimentale; qu elle ne se fonde pas sur l’observation des faits ; que les jugements qu'elle en porte sont, au contraire, indépendants de l’observation; qu’elle ne cherche pas ce que c’est que l'homme pour découvrir où il tend; mais qu’elle examine où il doit tendre pour arriver à la perfection. » {Ibid., p. 355.) Etc., — etc.
Enfin, le mémoire numéro 10 parle dans le même sens de l’expérience, assignée comme principe à la morale, et employée à en établir les fondements. Il lui paraît d'autant moins nécessaire de recourir à l'expérience pour arriver à la formation des idées morales, que « l’homme, observe-t-il, a été créé un être moral, c’est-à-dire doué d'une faculté qui produit spontanément en lui les idées morales, dans toutes les circonstances où il est opportun qu’elles se manifestent. » (Chap. îv, p. 123.) — Il ajoute «qu'il n'a nul besoin, pour avoir une raison suffisante de pratiquer le bien, de recourir à des considérations intéres-
NOTICES DÉCONuMIE SOCIALE.
sées » (chap. vi, p. 157), — et il croit même qu'il n’est pas sans danger de recourir à des considérations de cet ordre. « C’est de là, affirmé-t-il, que sont sortis les systèmes sensualistes et intéressés. » (Ghap. vu, p. 168.)
Si donc les concurrents n’admettent qu'on puisse fonder la morale ni sur des raisons tirées de T intérêt , ni sur des inspirations puisées dans le sentiment, ils ne paraissent pas moins d’accord pour reconnaître qu’on ne saurait davantage entreprendre de l’établir sur la raison réduite aux simples données de
l’expérience. Leur prétention commune est de lui assigner une fin plus haute et plus sûre que ne peuvent le faire les divers mobiles que nous venons d’examiner, et de recourir en même temps pour la fonder à des facultés d’une nature à la fois plus élevée, plus forte et plus stable. Chacun à sa manière, ils assignent pour fin suprême à la vie, et par suite à la morale, qui est appelée à la régler, ils assignent, disons-nous, pour fin suprême à la morale et à la vie, le bien, considéré d’une manière abstraite et absolue, le bien pratiqué pour lui-même; et ils désignent comme moyen d'arriver à la connaissance du bien et du devoir, la raison impersonnelle, spontanée, innée, universelle, etc.
Relevons dans chacun des trois mémoires les propositions dans lesquelles ces principes se trouvent le plus explicitement formulés.
L’auteur du mémoire numéro 1 définit le bien : « l’accomplissement plus ou moins parfait de notre tendance vers l’absolu; la ressemblance avec Dieu tentée et réalisée dans les limites du possible. » (Liv. VI, chap. i.) — Il prélude à la définition du devoir par cette apostrophe : « Devoir! mot magique, devant lequel toutes les intelligences se sentent obligées à l’obéissance et au respect, roi de nos volontés, quel es-tu? » (Liv. VI, chap. n.) — Et bientôt il s’adresse, en effet, cette question : « Qu’est-ce que le devoir? » et il répond : « Le devoir, c’est l’obligation imposée à l’homme d’obéir à sa loi, » c’est-à-dire à la loi du devoir, je suppose; d’où, il suit que le devoir est l'obligation d’obéir à la loi du devoir. « Mais cette loi, poursuit l'auteur, quelle est-elle? » et il répond: «C’est la promulgation qui nous est faite du bien conçu comme principe absolu et identique au vrai, commandé comme une règle à notre vo-
DES PRINCIPES DE LA MORALE
lonté, et proposé comme un idéal à notre amour. » [Ibid.)
— Déjà, dans un autre livre, il avait essayé d’arriver à une bonne définition du devoir, et il avait dit, citant lteid : « Nous ne pouvons définir le devoir que par des mots et des phrases synonymes; ainsi, le devoir est ce que nous devons faire, ce qui est bon et honnête en soi, ce qui mérite notre approbation, ce que chacun considère comme la règle de sa conduite, ce qu’estiment tous les hommes, ce qui est louable en soi et quand même personne n’en ferait l’éloge. » (Liv. III, chap. ni vers la fin.) — Ce qui domine dans ces propositions de l'auteur sur le bien et le devoir, assignés comme fin à l’activité humaine, c’est le soin qu’il faut prendre de les isoler de ce qui ne serait pas eux, et de ne parler que du bien abstrait, -du bien en soi, du bien pour lui-même, du bien séparé de toute considération d’intérêt humain. « Dans la moralité, observe-t-il, la volonté humaine réalise le bien pour le bien lui-même, d’une manière absolue, parce qu’il vient de l’être absolu, et qu’il est un commandement absolu révélé à notre conduite. » (Liv. VI, chap. v.) — « Le devoir pour le devoir, l’accomplissement du bien pour lui-même, tels étaient les principes du stoïcisme qui ne croyait pas même à la vie. future : nous pensons aussi qu’il faut faire le bien sans se préoccuper des suites. » (Liv. V, p. 104.) » — « Ce qu’il y a de vrai dans le stoïcisme, ajoute l’auteur, c’est cette manière de suivre la loi du devoir sans se préoccuper des suites. » (Ibid.) — «Ce que nous louons sans réserve, dit-il encore, c’est le sentiment de haute moralité qui préside à tous les enseignements de Kant. Ce philosophe austère a noblement flétri le système de l'intérêt. L’homme est tenu, en toute circonstance, d’accomplir le devoir pour le devoir. » (Liv. V, chap. vm.) — Wolf a tort de faire consister l’idée du bien dans celle de nôtre perfectionnement. Ainsi comprise, en effet, elle s’applique au bien relatif à l'homme, non au bien en soi, et partant, elle est moins désintéressée. (Liv.YI, chap. 1.)
— Jouffroy a pareillement tort de dire que le bien est ce qui est conforme à notre destination. C’est conclure de nos aptitudes à nos destinées, et revenir, par un détour, à faire dépendre la morale de l'expérience. (Liv. VI, chap.i.) — «Nous devons faire le bien, non parce que nous l’aimons, mais parce que le devoir nous y oblige. » (Liv. VI, chap. vu.) — Le devoir n’est rempli que
notices d'économie sociale.
lorsqu’il est rempli seulement par devoir et sans nul espoir de récompense. L’auteur, a cet égard, ne paraît pas aller moins loin que Kant, qui trouvait que c’était compromettre et altérer le devoir que d’y mêler le moindre plaisir, « même le plaisir de faire son devoir. » — Voilà le fond de ses idées touchant les tins de la morale; et quant à ses moyens, à son principe, il trouve qu’elle a sa source dans la raison pure : « Le principe véritablement supérieur de la morale, dit-il, nous l’avons trouvé dans la raison impersonnelle et absolue qui s’impose à la volonté, quoiqu’elle fasse résistance, qui lui intime ses ordres impérieux, qui révèle à tous les hommes la loi universelle qui veut être obéie dès qu’elle a parlé. » (Liv. VIII, Résumé et conclusion.) — « Les idées morales, ajoute-t-il, ne sont pas primordiales seulement; elles sont universelles, infinies, données à toutes les intelligences, à toutes les classes de la société, à toutes les divisions de l’espèce humaine. » {Ibid.)
— «L’intuition spontanée de la loi morale, observe-t-il ailleurs, est identique chez tous les hommes. » (Liv. VI, chap. n.)
— « Que l'idée du bien obligatoire, ajoute-t-il, existe en nous, c'est ce que l’observation la plus superficielle des faits moraux de conscience atteste invinciblement. » (Liv. VI chap. n, p. 28.)
— « Il n'y a pas proprement, dit-il encore, de connaissance innée, parce qu’il n’y a pas d’arbre qui porte des fruits en sortant de terre. Rien n’est ce qu’on appelle inné, c’est-à-dire né développé; mais Dieu nous a fait naître avec des organes qui, a mesure qu ils croissent, nous font sentir tout ce que notre espèce a besoin de sentir pour la conservation de cette espèce.» (Liv. III, chap. ni.)
Ainsi s’explique, sur les points fondamentaux que nous avons indiques, le mémoire inscrit sous le numéro 1 .
Nous allons trouver dans le numéro 7 des propositions équivalentes. L’auteur, qui s’appuie surtout sur les doctrines de Kant, assigne pour fin à la morale le bien, et le fait consister en ce qui est bon en soi, abstraction faite des conséquences. (Chap. iv, p. 100.) — Il dit du bien qu’il est une de ces notions qu’on ne saurait décomposer en idées plus simples, et dont, par suite, il est impossible de donner une définition proprement dite. (Chap. îv, p. 81 .) — Il ajoute que, «de sa nature,
1 idée de bien est nécessaire, éternelle, absolue. » (Chap. iv,
DES PRINCIPES DE LA MORALE
p. 80.) — A côté de l'idée de bien il place l’idée de devoir, d’obligation morale, idée non susceptible de plus ou de moins, et qui de sa nature est absolue; idée que ne suggère aucunement l’expérience et qui a sa source dans la raison, c’està-dire dans la faculté par laquelle nous portons des jugements à priori, sans nous fonder sur aucune observation, ni sur aucune vérité connue d’avance, et, par conséquent, sans nous servir du raisonnement. (Chap. iv. p. 55.) — La raison, observe l’auteur, nous fait connaître par elle-même, indépendamment de l’expérience et du raisonnement, les objets qui sont véritablement dignes d’être recherchés. (Chap. iv, p. 77.) — Nous portons, ajoute-t-il, sur la valeur de ces objets des jugements primitifs et immédiats, dont, la mesure ne peut se trouver que dans la raison (chap. iv, p. 77); — et nous pouvons considérer ces jugements primitifs sur le bien et le mal comme des axiomes semblables à ceux des sciences mathématiques, et nous devons leur attribuer une exactitude égale. (Chap. iv, p. 80.) — A la vérité, poursuit l’auteur, s’il est des règles de morale qu’on peut comparer aux axiomes mathématiques, et qui sont, comme ces axiomes, nécessaires, universelles, évidentes par elles-mêmes, il en est d’autres qu’on ne peut comparer qu’aux théorèmes, et qui ont besoin d’être démontrées (chap. ix, p. 245); — mais ce qui préexiste à tout, ce sont ces axiomes, vérités immuables, éternelles, antérieures à toute intelligence, et que la raison ne fait pas, mais qu’elle aperçoit et qui deviennent le fondement de tout le reste. (Chap. xm, p. 346 et 348.) — De ces vérités premières, dit enfin l’auteur, nous en déduisons d’autres par le raisonnement, en appliquant les principes universels à la vie humaine et aux circonstances ordinaires où les hommes se trouvent placés. La morale, toutefois, ne devient pas pour cela une science expérimentale; elle ne se fonde pas sur l’observation, et, au lieu d’examiner ce qu’est l’homme et où il tend par les lois fatales de sa nature, elle se demande où il doit tendre pour arriver à toute la perfection dont il est capable, et dans l’ensemble, elle demeure, comme les mathématiques, fidèle à la méthode de déduction. (Chap. xm, p. 355.)
Arrivons au mémoire numéro 10. Nous allons y trouver le même fonds d’idées sur l'objet fondamental de la science et spr
les moyens de rétablir. « L’accomplissement de notre destinée, telle est la fin dernière, suprême, absolue de la morale, la fin à laquelle toutes les autres sont naturellement subordonnées. » (Chap. iv, p. 148.) — « Le bien moral, telle est la fin dernière, et par conséquent de absolue, nos actions: fin telle qu’il n'y a pas d’autre fin dont, il ne soit que le moyen. » (Chap. vi, p. 157.) — « Le bien est l’absolu mélange de beauté, de mesure et de vérité. » (Chap. iv, p. 134.) — « Il doit y avoir un bien supi ême, un bien en soi qui ne serve plus de moyen pour quelque autre bien supérieur. » (Ibid.) — « Le bien est ce qui doit
être fait par un être raisonnable. » (Chap. ni, p. 46.) « On a
appelé du nom de bien tout ce qui est ou peut être ordonné par la raison. » [Ibid., p. 47.) — « Le bien est comme l’objet et la matière générale du devoir. » (Ibid.) — Le bien est obligatoire. y> (Ibid.) — « Il n'y a pas de raison à donner de ce jugement, puisque les deux idées qu’il rapproche (bien et obligation) sont premières 1 une et 1 autre et un premier aperçu de la raison. » (Ibid.) — « Nous apercevons de même la convenance absolue du bien moral el du devoir. » (Chap. m, p. 48.) — « Le bien, par cela seul qu’il est obligatoire, doit être fait en vue de lui-même, en vue du bien. » (Chap. vi, p.157.) — «Le bien doit être pratiqué pour lui-même, parce qu’il est le bien. Il en devrait être ainsi alors même qu’il n aurait pas pour conséquence le bonheur. La doctrine contraire, assurât-elle une plus grande moralité matérielle, rabaisserait la morale dans les esprits et dans les cœurs. » (Chap. iv, p. 96.) — « L’ordre veut être respecté pour lui-même. » (Ibid., p. 98.) — «Le bien doit ctre prêt ère a ious les avantages qui pourraient d ailleurs en venir. » (Ibid)., . p. 137.) — « Il n'y a dans l’homme rien de meilleur qu une volonté qui se décide par la seule considération du devoir. » (Ibid., p. 139.) — «La pratique du devoir par devoir est même absolument bonne. » (Ibid.) « Une proposition généralement reçue, depuis Kant, par tous les moralistes de quelque valeur, c est que le devoir doit être accompli par devoir, c est-a-dire par la seule considération que c’est un devoir. » (Chap. vi, p. 168.) — « Est devoir ce qui doit être fait ou omis, que nous y trouvions ou non notre avantage. » (Ibid., p. 169.) « C est une expression impropre que de dire : devoirs envers nous-mêmes, envers autrui : nous ne sommes jamais obligés
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que par la raison et envers elle; il n y a de devoir qu envers
le devoir. » (Chap. vu, p. 173.)
Voilà, en substance, ce que renferme le mémoire numéro 10, quant aux fins et à l’objet de la morale; voyons ce qu’il ajoute quant à ses moyens : « La notion du devoir est une notion qui n’est déduite d’aucune autre. C’est un produit primitif de la raison. » ( Ibid ., p. 168.) — « La conception du bien est au nombre des produits naturels et spontanés de la raison. » (Chap. v, p. 155.) — «L’obligation morale est au nombre de ces idées premières et catégoriques qui sont comme les fondements de l’esprit humain. » (Chap. iv, p. 139.) « La loi naturelle et la notion que nous en avons sont antérieures et supérieures à toute révélation.» (Chap. iv, p. 126.) «On ne peut nier que nous n’ayons en partage une intelligence douée de cette faculté de produire des idées pures et absolues qu on appelle raison... Elle est faite pour produire des idées pures d’un ordre ou d'un autre, et la conception du bien moral est au nombre de ces produits spontanés. » (Chap. vi, p. 155.) « L homme a été créé un être moral qui produit les idées morales dans toutes les occasions où il est opportun qu elles se manifestent. Celui qui serait dépourvu, on ne dit pas de raison morale, mais seulement des idées morales que produit cette raison, ne serait pas plus capable d’en acquérir la notion que le sourd-muet n est capable de percevoir les sons, ou l’aveugle de percevoir la lumière, en les entendant nommer... En morale, comme en tout, nous ne pouvons apprendre que ce que nous savions déjà. » (Chap. iv, p. 123.)
Voilà comment les trois concurrents, après avoir successivement écarté des principes constitutifs de la morale, soit les suggestions de l’intérêt, soit les inspirations de la sympathie, soit les enseignements de la raison formée à l’école de l'expérience, trouvent, chacun à sa manière, dans la raison abstraetivement considérée, dans la raison pure, soit 1 indication de son objet et de ses fins, soit l’explication de son origine et de sa formation comme science.
Il nous reste, avant de terminer cette analyse de leurs mémoires, et pour la compléter tout à fait, à signaler dans ces compositions une particularité qui leur est plus ou moins commune à toutes, et qu’il faut connaître pour en avoir une idée suffisamment exacte : c’est le soin qu ont pris les auteuis,
apres avoir si explicitement désapprouvé tous les systèmes, moins le rationalisme, et en conservant à celui-ci la primauté qu’ils lui attribuent et l’honneur qu’ils lui font de le considérer comme seul véritablement défendable, c’est, disons-nous, le soin qu’ont pris les auteurs de réhabiliter, cà et là, par une sorte d’acquit de conscience, l’application à la morale des enseignements de l’expérience et du mobile de l’intérêt.
Ainsi, l’auteur du mémoire numéro 1, après avoir, dans l’introduction et dès les premières pages de son long travail, débuté1 par dire que, pour fonder la morale, il n’y avait pas à prendre conseil de l’expérience, qu’il fallait d’abord écarter la méthode empirique, qui conduit en morale au sensualisme, que tous les bons esprit! ont abandonnée, et qui est maintenant détrônée dans la philosophie (liv. I, Introduction), finit, en concluant, par ajouter dans son résumé que « la méthode que doit suivre la morale, comme toute science philosophique, est une méthode à la fois expérimentale et rationnelle, qui ne néglige aucune des facultés de l’esprit humain, et ne méprise aucun de nos moyens de connaître. » (Liv. VIH. Résumé et conclusion.) G est ainsi encore que l’auteur, après avoir poussé aux dernières limites, d’une part, le mépris des considérations intéressées, et de l’autre, la recherche du bien pour lui-même, le soin de l’isoler de tout ce qui n’est pas lui, l’obligation de l’accomplir par devoir seulement, non par amour, et sans en attendre de satisfaction ni d avantage d’aucune espèce, se relâche pourtant quelque peu, en maint endroit, de cet excès de rigidité, ne soutient pas jusqu’au bout la prétention que le bien doive être absolument dégagé de toute satisfaction sensible, admet dans quelques passages que l’intérêt soit accessoirement consulté, et écrit même quelque part ces paroles presque épicuriennes: « Gardons-nous de dire, avec de stoïcisme et le mysticisme, qu’il faut absolument s’abstraire des mobiles fournis par la sensibilité, et n’en faire absolument aucun cas. Ce serait mutiler l’homme et vouloir l’élever aux dépens de sa nature. Quand le devoir se peut concilier avec nos intérêts, nos plaisirs, nos affections, il y aurait folie à ne
tenir aucun compte de. ces derniers mobiles. » (Liv. VI, chapitre vu, p. 76.)
Paieilh ment 1 auteur du mémoire numéro 7. qui ne voit le
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bien, comme ses concurrents, que dans ce qui est bon en soi et abstraction faite des conséquences , qui n’en découvre la source que dans la raison générale et absolue, qui n’admet pas qu’on y puisse être conduit par l’expérience, qui ne trouve dans l’expérience que des conseils de prudence pour la satisfaction de nos penchants et le gouvernement des intérêts, et qui n’estime pas que les intérêts puissent offrir de sûres directions à la morale; l’auteur du numéro 7, disons-nous, n’a pourtant pas sur tous ces points des convictions si inflexibles, qu'il n'y déroge de plus d’une manière. Quoique ses théories ne s’éloignent guère du pur kantisme, il est loin d’être indifférent à la satisfaction des besoins corporels. « La satisfaction des besoins du corps lui paraît, au contraire, d’autant plus digne d’être recherchée, qu’elle est toujours, observe-t-il, la condition la plus indispensable pour que notre àme puisse accomplir ses plus nobles fonctions. » (Ghap. îv, p. 69.) — Il ne nie pas que « les idées qu’expriment les mots de mérite, de vertu, de justice, ne puissent être la conséquence du développement de l’esprit humain et des réflexions que font sur leur intérêt tous les hommes. » (Ghap.v, p. 109).) — Il ne nie pas non plus qu'il ne soit vrai, au moins pour les cœurs honnêtes, que « le sens moral, » selon que nous obéissons ou que nous résistons à ses bonnes impulsions, « ne puisse, comme semblait le penser Hutcheson, produire en nous plus de plaisir et de peine que toutes nos autres facultés réunies » (chap. ix, p. 219), et partant, que notre intérêt ne nous prescrive d’obéir aux saines impulsions du sens moral. Il ne disconvient pas davantage qu’il n’y ait « dans l’estime de soi-même une satisfaction austère que les esprits élevés préfèrent à toutes les autres» ( ibid .), et, par conséquent, qu'on ne trouve son compte à se conduire de manière à conserver l’estime de soi. Il avoue, d’une autre part, avec Kant, que « la vertu, tout en étant le bien suprême, n’est pas le bien tout entier, et qu’il faut qu elle soit accompagnée du bonheur » (chap. xi, p. 295); d’où il suit que la moralité implique la recherche du bonheur, et qu’elle n’a pas exclusivement pour objet la pratique du bien pour lui-même et du devoir pour le devoir. Il observe, parlant de Kant, qu’autant, « lorsqu’il s’agit du bien moral, il se rapproche du stoïcisme, autant il se rapproche de l’épicurisme lorsqu’il s’agit des autres espèces de biens. »
(Ghap. xi, p. 299.) — Il se demande enfin « comment l’être intelligent se prescrirait à lui-même une loi, s’il n’avait un motif pour se la prescrire, et s’il n’était déterminé à s’imposer de certaines règles de conduite par la connaissance qu’il a du bien qui peut résulter pour lui de ses actions. » (Ghap. xn, p. 299.) — Or, comment disconvenir qu’il ne se relâche un peu, dans tout cela, de la rigueur des propositions qui, dans son mémoire, comme dans ceux de ses compétiteurs, forment le fond de son travail?
La même chose est à remarquer dans le mémoire numéro 10, et l’auteur s’y départ d’une manière encore plus prononcée de la rigidité de ses principes rationalistes. Il avait d’abord, dans les premiers chapitres de sa composition, présenté la morale dite de l’intérêt « comme un système irrévocablement condamné par ses propres principes, » et puis, malgré cette condamnation irrévocable du système de l’intérêt, il croit avoir des raisons pour le trouver vrai par de certains côtés, « pour ne repousser aucun système connue essentiellement faux» (chap. iv, p. 148), et sans doute pour ne pas trouver tel celui qu’il a condamné d’une manière irrévocable, puisqu’il déclare, -après avoir passé en revue tous les systèmes, que, dans les écoles et dans le monde, dans la théorie et dans les faits, « il n’y a en réalité que deux morales, celle de l’intérêt et celle du devoir, celle de la sensibilité et celle de la raison, le sensualisme et le rationalisme. » (Ghap. v, p. 149.) — Il ne peut, il est vrai, mettre trop de soin d’abord et presque partout à isoler le devoir de tout ce qui n’est pas le devoir même, à ne reconnaître de devoirs qu’envers le devoir; et puis, pourtant, s’adoucissant : « Peut-être, dit-il, y aurait-il une rigueur excessive et une grande imprudence à faire un crime à l’humaine faiblesse de chercher la force qui lui manque dans la pensée des biens et des maux qui, sous l’empire d’une providence aussi prévoyante qu’impeccable, doivent s’attacher à la vertu et au vice » (chap. iv, p. 96); et il est conduit à dire « qu’il y a des tempéraments à la pratique du devoir pour le devoir seul » (ibid., p. 97) ; il croit même trouver la justification de cette proposition dans les auteurs chrétiens les plus autorisés, dans saint Thomas entre autres (ibid.), et bientôt, s’enhardissant : a Nous ne voyons pas, ditil, pourquoi une juste sollicitude pour notre bonheur ne'ferait
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pas partie de nos devoirs à l’égard de nous-mêmes. » (Ibid., p. 1 1 5.) — Il va ainsi jusqu’à faire pour nous un devoir de nous aimer ; l’amour de soi. renfermé dans de certaines limites, devient un principe de morale digne d'approbation, et l’on ne sait plus comment accorder ces tempéraments avec les rudesses systématiques que le rationalisme de l'auteur oppose à la morale de l'intérêt. Sans accepter de compromis entre cette morale et celle du devoir, l'auteur avoue que « le vrai ne se rencontre exclusivement ni dans l'une ni dans l’autre» (chap. v, p. 150) ;
— il accepte comme d’utiles auxiliaires les mobiles intéressés (ibid.) ; — « il trouve très-bon d'intéresser la sensibilité à la pratique du juste et de l’honnête » (chap. îv, p. 95); — ii « approuve et loue l'usage qu’on peut faire, pour obtenir le respect des lois morales, des considérations intéressées » (chap. xii, p. 255); — il ne croit pas impossible de prouver que la vertu est toujours utile et le vice toujours nuisible (chap. iv, p. 94);
— « il ne met nullement en doute que la moralité ne soit le meilleur comme le plus facile des calculs. » (Chap. v, p. 151.)
— Enfin, quelque pur rationaliste qu’il puisse être, dans la recherche des moyens comme des fins de la morale, et quelque soin qu'il prenne de nous déclarer pourvus d’une fqculté qui produit en nous des idées pures et absolues, d'un ordre ou d’un autre, et qui fait naître spontanément dans notre esprit des idées morales dans toutes les occasions où il est essentiel qu’elles se manifestent (chap. v, p. 155), ii admet sans difficulté que la morale peut être une science expérimentale ou rationellc, suivant qu'elle est une science de faits ou de raisonnement (chap. i, p. 12); et il reconnaît que tous les systèmes des moralistes, qu'il vient de passer en revue, reposent sur des faits naturels, dont la nature concrète ne peut être niée ni mise en question. (Chap. iv, p. 148.)
Tels sont les trois mémoires. On voit quel est le fonds d’idées qui y domine sur la question qu’il s’agissait d’éclaircir. Fort divers dans la forme dont ils ont revêtu leur opinion, les auteurs sont tous trois également d’avis que, pour déterminer le véritable objet de la morale et pour réussir à la fonder avec solidité, il ne faut demander des directions ni à l’intérêt, ni au sentiment, ni à l’expérience; qu’il faut s’inspirer des idées générales et absolues de bien, de devoir, d’obligation morale,
et aller puiser ces idées à la seule source où ils sont d’avis qu’il soit possible de les découvrir, c’est-à-dire dans la raison abstractivement considérée. Ils insistent tous trois, on ne saurait davantage, pour qu’on ne s’adresse qu’à la raison pure et absolue, pour qu’on ne vise qu’au bien abstrait, pour qu’on n’accomplisse le devoir que pour le devoir même, sans se préoccuper jamais de ce qu’il en peut résulter de biens ou de maux; et, toutefois, au milieu de cet absolu détachement des satisfactions de ce monde, et de cette disposition à ne rien céder qu’à la raison, en l’isolant de tous scs bons effets, ils ne laissent pas, tout en prétendant ne se relâcher en rien de leur rigueur, de recommander assez vivement çà et là de ne pas trop faire abstraction des biens sensibles et des utiles enseignements qu’apporte avec elle l’expérience du bien et du mal.
La section n’a pas laissé, et peut-être l’Académie n’en serat-elle pas très-surprise, d’éprouver quelque embarras dans le jugement qu’elle avait à porter sur leurs mémoires. On concevra que les principales données de ces compositions ne lui parussent ni très-d’accord entre elles, ni très-concluantes dans leurs tendances générales. Le caractère dogmatique et abstrait des trois mémoires ne paraissait pas également digne d’approbation à tous les juges qui avaient eu à les examiner. On pouvait ne pas trouver que ces écrits fussent propres à asseoir la morale sur la meilleure base, à en poser les principes avec beaucoup de force et de clarté, à rapprocher les écoles qui étaient divisées sur la manière de concevoir et d’établir ces principes. En réduisant ces écoles à deux, comme un des concurrents était d’avis de le faire, et en bornant le débat à la controverse existante entre la morale de l’intérêt, et celle du devoir, il était permis de se demander si la séparation entre elles était aussi profonde et aussi tranchée qu’on affectait de le dire; s’il y avait une morale de l’intérêt qui se crût dispensée de tout devoir; s il y avait une morale du devoir qui n’eût aucun compte à tenir des plus légitimes intérêts; si les mémoires des concurrents ne témoignaient pas tous du contraire; si, dans toute question de morale, il n’v avait pas un point où les deux écoles se rencontraient; si, entre les vrais intérêts et les vrais devoirs de l’humanité, il pouvait y avoir quelque sérieuse distinction à taire, et, partant, si les concurrents avaient fait ce qu’il fallait
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pour concilier les divers systèmes dans la mesure où ils 1 auraient pu. 11 ne fallait certainement pas un grand effort d'attention pour voir qu’ils avaient tendu à faire prévaloir une doctrine plus qu’à chercher les explications qui pouvaient les conciliai toutes; et, partant, que la vraie solution n’était pas donnée; que les mémoires laissaient subsister les divisions existantes et continuaient à laisser pendantes le même nombre de difficultés.
En- même temps, il est vrai, il était difficile de ne pas prendre garde à ce que les trois compositions, chacune a sa manière, révélaient chez les auteurs de talent réel, d instruction étendue et solide, de sentiments honnêtes et élevés, et s!il était nécessaire de signaler, dans 1 intérêt de la question a résoudre, ce que leurs ouvrages laissaient fondamentalement à désirer, il y avait préalablement à ne pas manquer envers eux de j 1181100'’. Aussi le désir de tenir compte à tous de ce que leurs ouvrages pouvaient offrir de louable, commun aux divers membres de la section, a-t-il été d'abord exprimé par celui qui trouvait le plus à blâmer dans le caractère abstrait des mémoires, et sa proposition a été immédiatement agréée. Obligée d'être sincère, la section a senti le besoin de se montrer
juste et bienveillante avant tout.
D’accord sur ce point qu’il y avait, non à donner le prix à l'un des mémoires, mais à décerner une récompense à chacun des concurrents, la section n’avait plus qu’à déterminer les rangs qu’elle devait leur assigner et les parts qui leur seraient laites.
Sous la réserve des observations qu'elle jugeait utile de présenter à l’Académie sur le fond des doctrines qui ont présidé à la rédaction des trois manuscrits, et en ne tenant compte que de ce que les auteurs y ont d’ailleurs manifesté de qualités recommandables, elle a placé au premier rang les mémoires numéro 10 et numéro 1, qui, à des titres divers, lui paraissaient avoir droit à une distinction égale, et elle 11'a donné que la
seconde place au mémoire numéro 7 .
De numéro 1, dont elle a déjà indiqué le titre, l’épigraphe, l’étendue, les divisions, est un volumineux traité où le sujet est examiné dans toutes ses parties, dans lequel l’auteur fait intervenir alternativement le dogme et l’histoire, où il se livre à des développements à plus d'un égard surabondants, ét qui.
.Am
sans offrir, -sous le rapport du style, rien de particulièrement distingué, est généralement écrit pourtant d’une manière satisfaisante et laisse seulement à désirer plus de concision.
Ce 11e sont pas là les défauts du numéro 10, qui contraste par la forme avec le numéro 1 , et dont l’auteur a mis à se resserrer autant de soin que son compétiteur du numéro 1 semble en avoir pris de s’étendre. L’ouvrage, sans être moins complet, est infiniment plus court, et l’auteur a su concentrer dans un petit in-4° de 267 pages ce que son concurrent s’est plu à développer dans près de 900 pages d’un plus grand format. C’est un travail où l’on sent la force et la maturité, et qui se fait remarquer par une grande unité de ton et une extrême sobriété de lan-
gage. il faut seulement reprocher à l’auteur d’avoir, à un degré encore plus prononcé que ses concurrents, quelque chose d abstrait et de tendu, d’employer trop souvent des locutions inusitées et de recourir, de loin en loin, à des formes d’exposition et d’argumentation qui sentent l’école.
Le mémoire numéro 7, enfin, matériellement décrit au début de ce travail, est écrit dans un langage plus abondant et plus facile que le numéro 10. Il faut peut-être lui reconnaître le mérite d avoir analysé plus exactement et apprécié avec plus de mesure que ses concurrents les systèmes de quelques-unes des écoles modernes qu’il a critiquées; mais il est inférieur aux mémoires numéros 1 et 10, en ce sens qu’il est moins complet. Il offre, en effet, une lacune dans l’exposition des di\ers systèmes de philosophie morale, et il a entièrement omis de traiter de l’ antiquité.
La section de morale, en conséquence de ces remarques, a proposé de partager la somme de 2,-500 francs affectée au prix Boidin entre les auteurs des trois mémoires, en accordant une médaille de 1,000 francs à chacun des mémoires numéros 10 et 1 ,
une de 500 francs au mémoire numéro 7, et l’Académie a adopté ces propositions.
Il nous reste, pour compléter notre tâche, à exposer les observations que nous nous sommes réservé de faire sur le .caractère des compositions qui viennent d'être analysées. Nous pouvons d autant moins nous abstenir de les soumettre à l’Académie, que nous y sommes sollicités non-seulement par l’intérêt que le. sujet présente, mais encore par la nécessité
DES PRINCIPES DE LA MORALE
d’éclairer les auteurs sur le sens et la mesure de 1 approbation que leurs mémoires ont obtenue.
Sans vouloir nous livrer ici à un examen approfondi des doctrines qui ont présidé à la rédaction de ces ouvrages, nous croyons utile d’exposer sommairement et en termes généraux quelques-unes des principales objections auxquelles elles nous paraissent donner lieu.
Avant tout, il nous semble que dans ces doctrines, où le bien, considéré d’une manière purement abstraite, doit être accompli pour lui-même et en évitant systématiquement de se préoccuper des conséquences bonnes ou mauvaises que nos actions peuvent avoir, on est loin de dire suffisamment quel est 1 objet. d*e la morale. Par eux-mêmes, en effet, le bien, le devoir, l’obligation morale ne sont pas des tins. Il n’y a de bien à faire, il n y a de devoirs et d obligations à remplir qu’en vue d une fin a atteindre, et c’est cette fin que le rationalisme des auteurs nous semble ne pas indiquer assez. Il ne l’indique pas même quand il dit que la morale doit conduire 1 homme à sa destination, car il n explique pas suffisamment quelle est cette destination à laquelle la morale doit, en effet, contribuer pour sa part a le conduire, tout au moins ne le dit-il pas assez quand il ajoute simplement que sa destination est de faire le bien, et lorsque, affirmant également les deux propositions, il se borne à les expliquer l’une par l’autre, disant que la destination de l’homme est de faire le bien, que le bien est ce qui est conforme à sa destination, et s’engageant ainsi, dès les premiers pas, dans un cercle vicieux d’où il semble impossible qu’il sorte. Il y a même plus, il ne paraît pas admettre qu’il en doive sortir. Il considère, en effet, les mots consacrés à la désignation de ces buts abstraits et primordiaux où il voit les fins de la morale, le bien, le devoir, etc., comme exprimant des idées qui sont les premières de leur ordre, des idées spontanément conçues, évidentes pai elles-mêmes cl non susceptibles par cela même d explication. Ce n’est pas, il est vrai, que, tout en les déclarant non explicables, il ne fasse, ù bien des reprises, les plus grands efforts pour les expliquer. Mais, regardant comme impossible d y réussir, on sent à quel point il est difficile en effet qu il y réussisse: et, au surplus, qu’on en juge, par les définitions
suivantes que les mémoires donnent du bien et du devoir : « Le devoir, écrit le numéro 1, est la promulgation qui nous est faite du bien conçu comme principe absolu et identique au vrai, commandé comme règle à notre volonté et proposé comme idéal à notre amour. » Et qu’est-ce que le bien? « Le bien, relativement à l’homme, dit-il, est l’accomplissement plus ou moins parfait de notre tendance vers l’absolu. »
Le numéro 10 ne paraît guère plus lucide. Il croit caractériser surtout le bien en disant « qu’il est la matière du devoir, a et le devoir en disant « qu’il est la forme du bien. » Nous ne le suivrons pas dans les subtiles analyses où il s’engage pour signaler suffisamment les différences qu’il croit remarquer entre l’un et l’autre, en alléguant « qu’on ne saurait être trop clair dans des matières de cette importance et de cette difficulté. » Mais arrivons tout de suite au plus épais de ces abstractions, et voyons ce qu’il y fait pénétrer de lumière : « Après avoir ainsi « fixé notre langage sur un point capital, dit-il, nous sommes « de plus en plus assuré que c’est avec raison que nous avons « distingué le devoir d’avec le bien, le bien d’avec ce qui est le « bien ; que le devoir est la forme immuable du bien comme « matière , de même que le bien est la forme immuable « des actes qui en sont la matière; et que si, comme il arrive « souvent, on entend le bien dans un sens tellement concret « qu’il s’agisse d’une espèce de bien moral ou d’une autre, « alors la matière du devoir prend un caractère de diversité « spécifique ou individuelle qui n’entraîne nullement la diverti sité de la forme. C’est, au contraire, parce que la forme reste « une, toujours la même, qu'il est possible d’appeler du nom « générique de devoir les différentes espèces de devoirs. » (Mémoire numéro 10, chap. m, p. 52). — Voilà avec quelle clarté le mémoire s’explique, comment il distingue le mot de bien de celui de devoir, et comment il réussit à les faire comprendre l’un et l’autre. Il serait aisé de multiplier les citations, car les définitions abondent dans ces mémoires; mais nous les accumulerions sans les rendre plus claires, et la seulechose qui soit toujours plus évidente, à mesure qu’on en examine un plus grand nombre, c’est que ces mots de bien, de devoir , d'obligation, tj u on assigne comme fins à la morale, n en indiquent pas suffisamment l’objet.
A côté de ce défaut d’objet suffisamment indiqué dans la morale rationaliste des auteurs, une seconde chose nous a frappés : c’est le défaut d’intérêt suffisant, et ce défaut tient précisément à la même cause, c’est-à-dire au caractère abstrait des fins que le rationalisme assigne à la morale, au soin qu’il prend de ne parler du devoir qu’au nom seul du devoir, et d’isoler rigoureusement le bien de toutes les considérations qui le recommandent, de tout ce qui pourrait. faire qu’on trouvât à l’accomplir quelque prix; à tel point qu’il ne reste, en effet, pour l'opérer, aucun motif, sinon qu’il est ou qu’il s’appelle le bien. Or, il y a à se demander, avec l'un des auteurs, qui nous semble, il est vrai, s’écarter en ceci de la rigidité de ses principes, il y a à se demander, disons-nous, « quelle peut être la puissance d’un mobile qu’on a réduit à cet état d’abstraction, et comment l’être intelligent se prescrira l’observation d’une loi qu’il devra s’imposer sans avoir pour s’y soumettre aucun motif appréciable » (mémoire n° 7, p. 24); quel sera pour lui l’attrait d’un bien qu’il lui sera prescrit d’isoler de tout intérêt, de quelque nature qu'il puisse être? Et si, en effet, les prescriptions de la morale doivent être dégagées de toute considération qui en recommande l’observation aux hommes, quel motif, en définitive, restera-t-il d'en pratiquer les maximes, à quel signe même sera-t-il possible d’en reconnaître les lois, et quel moyen y aura-t-il de travailler à la perfectionner? Mais ces derniers points méritent que nous en fassions l’objet d’observations particulières.
Une troisième chose à remarquer, en effet, dans le rationalisme des auteurs, c’est l'insuffisance des moyens d'investigation qu’il lui es‘t donné d’employer, et l’absence, pourrait-on presque dire, de tout travail réel de ce genre. Ce travail et les moyens de l’accomplir abondent dans la morale expérimentale, dans celle qui se pique d’apprécier les actions à leur vraie valeur, qui les juge par les effets qu’elles tendent à produire, par le plus ou moins de rapports qu’elles ont avec notre nature et avec la destination réelle qui nous a été assignée, dans celle qui fait, de ce travail d’apprécier les actes humains et de reconnaître les lois auxquelles l’auteur des choses a voulu qu’ils fussent soumis, l’objet spécial de son étude, qui y applique tous les moyens d’examen et de recherche intelligente dont il a
plu à Dieu de nous douer. Mais on ne conçoit guère quel usage il pourrait être fait de ces moyens dans la morale rationaliste, qui semble exclure systématiquement la discussion, qui rejette péremptoirement l’expérience, qui refuse de recourir à l’observation, qui n’a besoin de l'appui d’aucune vérité connue d’avance, qui ne prend conseil que de la raison pure, que de l’intuition spontanée; qui regarde, en quelque sorte, les idées de bien comme inhérentes à l’esprit humain, et l’homme comme un être moral qui produit les idées morales dans toutes les occasions où il est opportun qu’elles se manifestent et indépendamment de tout travail de recherche et d’appréciation. Nous n’avons donc pas trop tort de remarquer que ce travail et les moyens de l'accomplir manquent dans la morale rationaliste; et aussi serait-il assez difficile de dire ce que, sous l’influence du rationalisme et dans le demi-siècle qui s’est écoulé depuis que son règne parmi nous semble plus ou moins établi, la science a véritablement gagné; s’il a été éclairci beaucoup de questions litigieuses; si l’objet de la morale a été mieux indiqué et mieux compris; si elle a tendu à des fins plus saines, obéi à des mobiles plus éclairés, introduit dans la législation plus de corrections salutaires. De quelque critique qu’ait pu être l’objet la morale expérimentale, celle que les auteurs désignent par le nom de morale sensualiste, il nous semble permis de douter qu’elle ait été à ce point stérile en effets heureux.
Enfin, une dernière chose essentielle ù remarquer dans laphilosophie morale qui a inspiré les mémoires dont nous nous occupons, c’est ce qui a paru lui manquer jusqu’ici de puissance effective, d’efficacité pratique; et malgré l’élévation, l’honnêteté et le désintéressement incontestables de ses maximes, le peu d’influence réelle qu’elle a eue sur les mœurs-. Nous savons bien qu’on est dans l’usage d’attribuer à la philosophie du siècle passé ce que peut laisser à désirer la moralité du nôtre; mais il faut prendre garde pourtant qu’il y a bien près de soixante ans que le dernier siècle est expiré, qu’il n’y en a guère moins de cinquante qu’à ce qu’on appelle l’empirisme sensualiste du xvine siècle a succédé ce qu’on peut appeler le rationalisme- spiritualiste du siècle présent; que cette dernière philosophie règne ainsi parmi nous sans contra-
DES PRINCIPES DE LA MORALE
diction depuis un demi-siècle; qu'elle y a eu la possession exclusive de l’enseignement public ; qu’elle n’a eu à y supporter la concurrence d’aucune autre; que toutes les générations, en conséquence, ont passé par ses mains; que toutes ont reçu sa vivante empreinte; et si, après un demi-siècle d’action continue et non contrariée, elle n’avait pas produit de changement sensible dans la vie morale de notre nation, il serait, ce semble, assez difficile de n’en pas inférer qu’il a, en effet, manqué quelque chose à. ses doctrines ou à ses méthodes; d’autant que ce qui a pu faire défaut ici ce n’est certainement ni le savoir, ni le talent, ni l’honneur des caractères, ni l’accord des volontés, ni l’unité des directions, et que si, malgré tant de conditions favorables, la philosophie morale que préconisent nos trois auteurs n’a pas agi sur les mœurs avec plus d’efficacité, c’est qu’il a dû lui manquer une partie au moins de ce qui aurait pu la rendre efficace, et que, par quelque côté sans doute, elle n’a pas répondu suffisamment aux besoins du temps où nous vivons.
Nous aurions, en continuant à nous tenir dans les génératés, plus d’une remarque à faire encore; mais nous ne voulons pas insister. Nous nous proposons moins de poursuivre cette critique du rationalisme des auteurs que d’examiner, avec quelque soin, le procès qu’ils font, sous le nom de morale de l'intérêt, à la morale expérimentale.
Ce qui appelle d’abord notre attention, c’est précisément la distinction qu’ils prétendent établir entre la morale de l’intérêt et la morale du devoir, et nous ne savons quelle contradiction naturelle et radicale qu’ils croient apercevoir entre l’une et l'autre; comme si, d’une part, il y avait une morale de l’intérêt qui se crût dégagée de tout devoir, dans laquelle on n'eût à s’imposer d’obligation d’aucune espèce, et comme si, d’un autre côté, il y avait une morale du devoir qui pût faire abstraction des plus justes intérêts et ne compter pour rien même les plus légitimes.
Dans la réalité, il semble bien que ce soit ainsi que l’entendent nos auteurs; et, en effet, quand ils parlent de ce qu’ils appellent la morale dé l'intérêt, il est très-vrai qu’ils en parlent comme d’une morale dans laquelle on obéit à son intérêt sans se donner la peine de l’assujettir à aucun devoir; comme.
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644 NOTICES d’économie sociale.
lorsqu’ils parlent des moralistes du devoir, il est tout à fait dans leur intention de désigner une classe de philosophes moralistes qui ne croient le devoir véritablement rempli que lorsqu’on l’a accompli sans se préoccuper d’intérêts d'aucune sorte.
Il n’y a toutefois, il est essentiel de le remarquer, de bien réel ici que les apparences. Si les auteurs, dans leurs mémoires, répètent beaucoup qu’il faut faire le bien pour le bien, et accomplir le devoir pour le devoir lui-même, nous avons vu qu’en fin de compte ils n’estiment pas que les intérêts doivent être dédaignés, ni qu’on ne puisse en tenir compte sans manquer à la morale; et, puisque nous entreprenons d’examiner ici le procès qu’ils font à la philosophie qui prétend fonder la morale sur la saine appréciation des intérêts humains, nous allons voir si cette philosophie exclut les idées d’empire sur soi, d’abstention volontaire, de sacrifice, de renoncement, et si, tandis qu’elle se pique de ne rien outrer, et de rester en toutes choses mesurée et judicieuse, il est cependant un ordre de devoirs, même dans le nombre des plus élevés et des plus sévères, avec lesquels elle ne sente et elle ne sache qu’il y a sérieusement à compter.
A vrai dire, nous ne croyons pas qu’il existe une école de philosophie morale, même dans le nombre de celles qu’on a réputé les plus relâchées, qui ait admis que l'homme n’avait aucun devoir à remplir en ce monde, et qu’il y pouvait céder impunément à tous ses penchants. Nous savons bien qu’on a accusé certaines sectes socialistes de ne regarder la morale comme nécessaire qu’à cause du vice de nos arrangements sociaux; de croire qu’on pourrait s’en passer avec des arrangements d’une meilleure nature ; si telle a été, en effet, leur pensée, ça été là sans contredit une étrange bévue, une billevesée vraiment sans pareille. Mais, quelque singuliers qu’aient pu être les résultats qu’elles attendaient de leurs projets d'organisation sociale, nous ne croyons pas qu’on en puisse accuser aucune d’avoir cru à la possibilité d’arranger les choses dans la société de telle façon que les hommes y pussent être exempts de toute honnêteté dans les mœurs et dispensés de toute justice dans les relations.
A plus forte raison ne peut-on imputer à aucune autre école
DES PRINCIPES DE LA MORALE
de philosophie morale le tort d'avoir poussé jusque là le relâchement de ses doctrines, et ne doit-on, en particulier, attribuer aucune tendance peu d’accord avec la justice et les bonnes mœurs à l'économie politique, qui se pique, au contraire, d’avoir un sentiment si profond et si éclairé des limites dans lesquelles l’homme est obligé, sous tous les rapports, de renfermer l’usage de ses forces, s’il veut les rendre aussi propres qu’elles peuvent l’être aux fins que l’humanité doit atteindre, et pour qui l’art de les contenir et de les diriger lait nécessairement partie, et une partie à la fois si essentielle et si considérable, de celui de les conserver, de les accroître et de les perfectionner.
C’est surtout dans l’école économique, il est vrai, nous ne faisons nullement difficulté de le reconnaître, qu’on est le plus disposé à apprécier les actions humaines par leurs résultats, par leur plus ou moins d’accord avec le bien des hommes, et, partant, à fonder la morale sur la juste considération des intérêts de l’humanité. Mais c’est par cela même, pensons-nous, que cette école est plus difficile que d’autres sur les devoirs que la morale impose; quelle est de toutes peut-être celle a laquelle il est le moins commode d’avoir affaire quand il s’agit de justice et d'honnêteté, et, qu’en effet, elle vise à se faire de ces devoirs une idée aussi exacte, aussi étendue, aussi élevée, aussi complète que le puisse exiger la vérité.
Comme l’école rationaliste dans les mémoires dont nous nous occupons, elle part volontiers de cette donnée fondamentale, que l’objet de la morale est, de conduire l’homme à sa destination. Elle ne pense pas, il est vrai, que cet objet soit exclusivement propre à la morale: elle le croit commun à tous les travaux qu’embrasse l’économie de la société, et qui participent tous, en effet, à l’accomplissement des destinées humaines; mais elle admet sans difficulté que cet objet de conduire l’homme à sa destination est essentiellement aussi celui de la morale. Seulement elle est à cet égard infiniment plus explicite que le rationalisme des auteurs; elle éprouve infiniment moins d’embarras à dire ce qu’est le bien et en quoi consiste le devoir, qui ont mission de l’y conduire, et elle les définit, en effet, l’un et l’autre avec un degré parfaitement satisfaisant de justesse et de clarté.
La destination de l’homme n’est pas, ce nous semble, dans les sciences morales et sociales, un point qu’il soit bien malaisé d’éclaircir. S’il est une chose qui se manifeste avec éclat dans les conditions de son organisation et dans toute son histoire, c’est la mission laborieuse qu’il a reçue, en naissant, de son auteur. Dieu, en nous plaçant dans ce monde, a, dans sa bonté, fait infiniment pour nous, sans doute; mais il lui a plu aussi de nous laisser à faire beaucoup, et il faut nous garder de nous en plaindre, car, outre qu’en nous imposant l’obligation du travail, il nous en a donné l’exemple, et qu’il s’est montré, dès l’origine et dans toute la suite des temps, le plus grand, le plus puissant, le plus patient, le plus persévérant, le plus infatigable ouvrier de l’univers, que pouvait-il de mieux pour nous, en nous passionnant, comme il l’a fait, pour notre bonheur, et en mettant à notre disposition les moyens de le réaliser, que de nous en laisser le soin? Eussions-nous préféré un bonheur tout fait, une satisfaction plate et tranquille? L’eussions-nous supportée sans un mortel ennui? N’est-il pas évident, enfin, qu’il nous a traités avec infiniment plus do faveur, en nous faisant participer à son œuvre; en daignant nous associer sur cette terre au travail de la création ; en voulant tout à la fois ([ue nous apprissions à tirer parti des forces qu’il avait répandues dans la nature, et que nous travaillassions à développer, à régler, à discipliner nos propres facultés; en subordonnant étroitement, d’ailleurs, à l’observation de ce-tte double loi la mesure de la félicité îi laquelle il nous était permis d’atteindre en ce monde, et nos droits, dans une vie meilleure, à la récompense qui aurait manqué à nos efforts dans celle-ci?
Que nous ayons eu à agir sur le monde extérieur, et, ne fûtce que pour celte fin, à développer nos propres forces, le moyen de le contester I On peut juger, en partie, à cet égard, parce que nous avons déjà fait, de l’étendue de la tâche qui a été proposée à l’activité de l’homme, et de l’état de faiblesse, d’impuissance, d inexpérience, d’impéritie, presque d’imbécillité, où nous nous trouvions à l’origine, par tout ce que la culture a tiré, avec le temps, de l’énergie virtuelle de nos facultés, et ajouté à leur insuffisance originelle.
Lt, en même temps que nous étendions ainsi nos facultés, que nous ayons eu a en discipliner, à en contenir, à en mori-
DES PRINCIPES DE LA MORALE
gêner l’usage, le moyen encore de le contester ! Nous étions nés imparfaits, inachevés, non avertis, non expérimentés sous ce rapport comme sous tous les autres, peut-être plus que sous aucun autre. On ne peut pas dire, il est vrai, que nous fussions nés déchus, puisqu’au moment de notre origine nous n’avions pas encore agi ; mais on ne saurait nier, au moins, que nous ne fussions nés faillibles, puisque, dès en naissant, nous avons failli. Le fait de nos chutes, de nos fautes, de nos excès, de nos désordres, de nos dégradations successives devient manifeste, dès les premiers temps de la création, et bientôt la nécessité de morigéner l’usage de nos facultés devient plus sensible encore que celle de les développer et de les étendre.
Si donc il paraît évident, et l'événement le montre assez, que l’auteur des choses, en nous créant, tout l’annonce, pour des fins élevées, avec des facultés très-susceptibles de développement, mais d’abord très-inexpérimentées et très-imparfaites, nous a. imposé, par cela même, l’obligation de les développer et de les perfectionner, il n’est pas moins certain, la longue et terrible histoire de nos désordres et de nos dépravations le rend encore plus manifeste, qu’il nous a fait une loi de les contenir, de les discipliner; et, des innombrables travaux qu’embrasse l’activité humaine et qui concourent ensemble à l’accomplissement de nos destinées, ceux, en particulier, qui ont pour objet de corriger les mœurs et d’introduire la justice dans les relations ne sont certainement pas les moins appelés à nous conduire à nos fins dernières. Et qui ne sait, en effet, que des mœurs saines, qu’une justice exacte dans les relations, indispensables, les premières pour honorer notre vie, pour prévenir la dégradation de nos forces, et la seconde pour entretenir au milieu de nous un état de concorde et de paix dont ne peuvent se passer les arts de tout ordre auxquels est confié le soin de notre conservation et de notre éducation tout entières, sont, en réalité, les deux seuls moyens d’atteindre à la vie heureuse et glorieuse promise à nos efforts au-delà de celle-ci ?
L’objet de la morale étant ainsi nettement indiqué, il ne peut être bien difficile de dire, au moins en termes généraux, quelles sont les actions bonnes et les actions mauvaises, ce que la morale peut permettre et ce qu’elle doit empêcher; et les mots de bien, de devoir % à’ obligation, dont les auteurs des mémoires
que nous examinons ont eu, dans la langue du rationalisme, tant de peine à nous donner des définitions lucides, sont, il nous semble, dans la morale expérimentale, susceptibles d’être expliqués sans aucun effort.
Est morale ,• en effet, c’est-à-dire, à prendre le mot dans sa signification étymologique, est digne de passer en usage, en coutume, en habitude; est digne de devenir la règle des mœurs; est bien, en un mot, et par conséquent est obligatoire et susceptible d être qualifiée de devoir, toute manière de se conduire qui est de nature, d une part, a empêcher nos facultés de se dégrader, et, de l’autre, à les préserver de devenir malfaisantes; qui tend de plus en plus à en renfermer l’exercice dans les limites de ce qui ne peut nuire ni aux autres ni à soi ; qui, en en contenant, en en rectifiant, en en morigénant ainsi l’usage, nous rapproche toujours davantage du but auquel la morale doit nous conduire.
Il ny a la, on le reconnaîtra, j’espère, rien d’abstrait ni d alambiqué; il ne s agit plus d interroger le mot devoir sur le sens qu'il renferme, et de lui adresser cette apostrophe singulirrc et déjà citée : « Devoir ! mot magique... quel es-tu ? » La réponse est faite et ne sent nullement la magie. Elle est donnée par la destination que nous avons reçue de l’auteur de notre cire. Cette destination, elle-même très-évidente, est, d’une part, ayons-nous dit, de développer de plus en plus nos facultés, et,’ d un autre cote, d’en rectifier de plus en plus l’usage. Les développer, avons-nous ajouté, est l’affaire de tous les arts savants; en régler l’emploi est l’objet particulier de la morale. La morale appelle bien toute façon de se conduire dans laquelle 1 usage de nos forces est circonscrit dans les limites de ce qui iu nuit «i pc i sonne, ni a soi, ni a autrui; et devoir l'obligation qui nous est naturellement imposée de faire le bien, de n’agir qu en renfermant notre activité dans ces limites.
Mais, dira-t-on, et c’est ici surtout qu’on se divise, en admettant que, dans ce grand travail qui a pour fin le perfectionnement de l’homme, et à côté des arts si nombreux qui sont charges de développer ses facultés, la morale ait la mission spéciale d empêcher qu’il ne s’en serve d’une façon préjudiciable
a Ull;meme 011 à autl‘ui, quels moyens a-t-elle de discerner ce ifui les rend nuisibles, et où peut-elle puiser ses directions
DES PRINCIPES DE LA MORALE
avec le plus de sûreté? Prendra-t-elle conseil de Y instinct, du sens moral, de la conscience, de la réflexion, de la raison absolue et spontanée , de la raison éclairée par l'expérience?...
« Trois conditions, avons-nous écrit ailleurs, sont nécessaires pour que l’homme se détermine et pour qu'il ne prenne que de bonnes déterminations :
« Il lui faut quelque chose qui l’excite à agir : des besoins, __ des instincts, des sentiments, une imagination;
« Il lui faut quelque chose qui l’éclaire et le dirige : de l'intelligence, de la raison;
« Enfin il a besoin d'une force intérieure qui le rende capable de soumettre l'instinct à l'intelligence, les facultés impulsives aux facultés directrices, les déterminations irréfléchies aux conseils de la réflexion.
« Sans besoins, sans imagination et sans passions, l'homme n’agirai't pas. Sans intelligence et sans raison, il serait fort exposé à mal agir. Sans le pouvoir de soumettre la passion à la raison, à quoi la raison lui servirait-elle? Mieux lui vaudrait, comme les brutes, avoir été réduit aux simples impulsions de l’instinct que d’avoir.reçu la raison sans le pouvoir de marcher à sa lumière. La raison, sans le pouvoir de la suivre, ne serait bonne qu’à empoisonner sa vie et à la remplir de remords inutiles...
« Ces trois ordres de facultés, avons-nous ajouté, le sentiment, l'intelligence, la volonté vertueuse, ne se développent pas en même temps. L'homme ne suit d’abord que son imagination et ses passions, et ses premières déterminations sont tout instinctives. Plus tard, son intelligence se forme; mais l'habitude et l’entraînement continuent à le diriger, avec plus ou moins de violence, dans le sens de ses premières impulsions. Il persiste à faire mal longtemps encore apçès avoir reconnu qu’il pourrait faire mieux. Enfin, mais fort à la longue, il apprend à mettre quelque accord entre ses actions et ses lumières, entre les mouvements de la passion et les directions de l'entendement L »
Ainsi s’explique la philosophie expérimentale sur la question dont nous sommes occupés. A la différence du rationalisme,
qui, clans les mémoires soumis à notre appréciation, fait dériver exclusivement la morale d’axiomes fondamentaux, révélés par la raison abstraite et absolue, et développés ensuite par le raisonnement, elle fait concourir à nos déterminations, d’abord les sentiments naturels et irréfléchis qui donnent l'impulsion a notre activité, puis la raison éclairée par l’expérience, qui nous avertit de la nécessité de la renfermer dans de certaines limites, et finalement la force intérieure qui, sous le nom de vertu, de volonté vertueuse, acquiert peu à peu le pouvoir de contraindre la passion à accepter les directions de la raison. La morale expérimentale prend notre activité telle que Dieu l’a faite, avec les mobiles instinctifs qui lui donnent le mouvement, avec ce que la raison et l’expérience mettent en noirê, peu à peu, de lumières pour les diriger et de vertu pour les contenir, et, à la différence des moralistes rationalistes, dont toute l’attention est absorbée par les principes dirigeants qu’ils croient emprunter à la raison pure, elle s’occupe essentiellement des mobiles naturels qui déterminent notre activité, et des nécessités impérieuses qui, après nous avoir éclairés, nous contraignent à en discipliner l’exercice.
Ces mobiles, auxquels il a plu à l’auteur de notre être de subordonner notre activité, sont de deux ordres, dont l’un ramène tout à nous, tandis que l’autre nous fait incliner davantage vers nos semblables; et ils constituent deux sortes d’affections : les égoïstes et les sympathiques, l’amour de nous-mêmes et l’amour du prochain, qui toutes deux gont naturelles, qui toutes deux sont exceilentes, mais qui, l’une et l’autre, et les égoïstes surtout, ont le plus grand besoin d’être éclairées, contenues et réglées.
Elles sont, disons-nous, susceptibles d’excès toutes les deux, mais surtout les* premières, celles qui ont le moi pour objet; tel est effectivement l’abus qu’on peut faire de celles-ci, et elles peuvent nous entraînera de tels désordres, que les moralistes de l’école rationaliste semblent les considérer comme naturellement, incompatibles avec la morale, et les écartent d’abord d’une manière absolue. Ils les reprennent ensuite, il est vrai,et les admettent sans plus de restriction qu’ils n’en ont mis d’abord îi les écarter; mais leur premier mouvement est de les exclure, et si le rationalisme finit toujours par faire d’assez
DES PRINCIPES DE LA MORALE
grandes concessions à l’amour de soi, au mobile de l’intérêt, il commence d’une manière constante par vouloir fonder la morale sur le dévouement, et il y met même une extrême insistance.
« Oublie-toi, dévoue-toi, sacrifie-toi, » s’écrie-t-on d'abord au nom du devoir; c’est peu de se renfermer dans la limite de ce qui est honnête et juste, s’il ne s’agit que de faire son bien.
« La vertu qui rapporte n’est pas de la vertu. Se sacrifier pour gagner, cela s’appelle faire ses affaires et non pas être vertueux. » C’est ainsi d’abord que le rationalisme s’exprime. Mais le moi, le moi inévitable, impérieux, insurmontable, reparaît bientôt au milieu de ces paroles inspirées par des idées absolues de renoncement, de sacrifice, de dévouement désintéressé, et le rationalisme change alors de langage. « Il est dans les desseins de la Providence, dit-il, que nous ne nous efforcions pas d’oublier le moi... C’en est fait de nous si le moi s’efface... La raison humaine ne comprend pas facilement que l’on puisse aimer autrement que par rapport à soi. Il est naturel que nous aimions notre être dans les meilleures conditions de son existence et de son développement... »
On voiL combien peu se ressemblent ces deux langages, et à quel point il peut paraître étrange, quand on vient de commencer par dire que le devoir commande de s’oublier, de se sacrifier, de finir par conclure en disant qu’on ne peut, dans les autres, aimer que soi, que ce qui est naturel, c’est d’aimer son être* et de l’aimer dans les meilleures conditions.
Il n’y a, toutefois, dans ces inconséquences de doctrine, rien que d’habituel et d’accoutumé, et dans le nombre des compositions de philosophie morale émanées de l’école rationaliste, qui ont été adressées à l’Académie dans ces dernières années, il n’en est guère, croyons-nous, où il ne fût aisé de signaler un tel contraste. La section pourrait citer jusqu’à quatre concours dans lesquels on a pu le remarquer : le concours proposé touchant l’influence qu’a eue sur les mœurs la littérature contemporaine; — le concours proposé pour la composition d’un manuel de morale à l’usage des ouvriers; — le concours sur les rapports de la morale avec l’économie politique, — celui finalement qui fait l’objet du présent rapport, le concours sur les principes de la morale. Il n’en est pas un dans lequel les
concurrents que l’Académie a distingués ne présentent alternativement, dans la même composition, l’amour de soi, le mobile de l’intérêt, d’une part comme naturellement contraire à la morale, de l’autre comme foncièrement conforme à ses principes et devant être pris nécessairement en considération. C’est ainsi, par exemple, que, dans le concours sur la littérature contemporaine, l’auteur de l’un des mémoires que l’Académie a distingués présente la recherche des biens de ce monde, et non-seulementcette recherche par les mauvaises voies, mais cette recherche en soi et' quelque honorables que puissent être les moyens qui y sont employés, comme étant de nature à détruire la vertu, à l’avilir, à la dégrader, et puis, par une contradiction des plus singulières, se met à faire de l’utile une apologie exagérée. — C’est ainsi encore que, dans le concours ouvert pour la composition d’un manuel de morale, l’auteur du mémoire couronné, après avoir établi, du mieux qu’il peut, l’impossibilité de faire du mobile de l’intérêt un principe de morale, abonde en quelque sorte plus loin dans le sens opposé et s’efforce de présenter le mobile de l’intérêt comme une source de bien pour tous, et comme étant propre, de sa nature, à réaliser la plus bienfaisante harmonie sociale. — Même remarque sur les mémoires qui ont été plus ou moins distingués dans le concours ouvert sur les rapports de la morale avec l’économie politique, et l’on peut se souvenir que, là aussi, les concurrents, après avoir nié, avec plus ou moins de force, la possibilité de faire sortir de l’intérêt une morale saine, finissent tous par faire de ce mobile une apologie plus ou moins décidée. — Enfin, dans les citations multipliées que le concours sur les principes de la morale, objet du présent rapport, nous à conduit à extraire des mémoires que l’Académie a plus ou moins honorés de son approbation, on a pu voir comment les concurrents, qui commencent par condamner le mobile de l’intérêt avec tant de sévérité et de rudesse, finissent tous néanmoins, d’une façon ou d une autre, par regarder comme impossible de ne pas tenir grand compte de ce principe d’action.
Une chose à noter, d’ailleurs, et qui montre combien, sur ce principe, les idées du rationalisme semblent avoir d’inconsistance, et à quel point elles sont incertaines et mal assurées, c’est qu’il rejette et qu’il admet successivement l’intérêt d’une
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manière générale et sans restriction clairement indiquée dans aucun sens.
Aussi, n’hésitons-nous pas à affirmer que, dans les deux sens, il se trompe, et qu'il n’est vrai, d’une manière absolue, ni que l’intérêt soit un principe d'action que doive désavouer la morale, ni qu'il soit un mobile qui suffise pour donner une bonne direction à notre activité; qu’il n’est pas vrai qu’il soit un mauvais principe de conduite, quand il est suffisamment morigéné, et qu’il n'est pas vrai davantage qu’il puisse produire les heureux effets qu'on lui attribue, si l’on ne commence par le renfermer dans les limites de l’honnêteté et de la justice ; qu’on ne peut en faire raisonnablement l’apologie qu’autant qu’il a été convenablement instruit et discipliné.
Du moins est-ce ainsi que le comprend l’école expérimentale; et, à la différence du rationalisme, qui dépasse le but de la morale quand il rejette absolument l’amour de soi, ou qui ne fatteint pas assez quand il l’admet sans le régler, elle l’admet et elle le règle; elle fait même du soin de le régler sa principale mission, et les seules questions qui se présentent ici sont de savoir :
Si l’amour de soi, tel que l’entend l’école expérimentale, l’amour de soi convenablement instruit et discipliné, est ou n'est pas un bon principe de morale;
S'il est raisonnable de penser qu’il est moins que le dévouement favorable au bien des hommes;
S’il est plus exact de croire qu’il exclut les sentiments bienveillants;
S’il implique moins, ou dans une mesure moins exacte que la doctrine rationaliste, les idées de devoir, de renoncement, de sacrifice, de désintéressement;
S’il y a une perfection désirable, dans la vie morale des nations, h laquelle il 11e doive et ne puisse nous conduire;
Si, d'une autre part, la morale expérimentale est inférieure au rationalisme dans ses moyens d’investigation;
Si la doctrine de l’intérêt a, d’ailleurs, comme principe déterminant, moins d’efficacité et de puissance que la doctrine rationaliste ;
Enfin, et après tout, si l’unique affaire en morale est de savoir comment on raisonnera, suivant quelle méthode 011 procédera à la recherche du bien, et, si ce n’est, pas aussi, si ce
n’est pas surtout de savoir comment on parviendra à faire que le bien soit pratiqué; si ce n’est pas là la vraie, la grande difficulté que présente l’application de la science. S’il n’est pas regrettable que, de ces deux questions, la première fasse constamment oublier la seconde, et si celle-ci ne doit avoir dans l’enseignement aucune place nettement marquée.
Il est une chose dont nous sommes disposé à convenir, c’est que la morale du dévouement, quand elle dit aux hommes : « Oubliez-vous, sacrifiez-vous au bien d’autrui, » tient, au moins en apparence, un langage plus noble que la morale de l’amour de soi, quand elle se borne à leur dire : « N’ayez pas l’égoïsme d’attendre qu’on se sacrifie pour vous; commencez par vous aider vous-mêmes; faites vous-mêmes votre bien; c'est un soin dont personne n’est dispensé; et non-seulement faites votre bien, mais faites-le par des moyens irréprochables. » C’est ainsi, en effet, que se borne à parler l’amour de soi, au lieu d’articuler les grandes maximes: «Oubliez-vous, sacrifiez-vous.»
Toutefois, peut-on dire que ce langage de la morale du dévouement, en apparence si élevé, soit en réalité plus noble; et serait-il plus noble, en effet, de travailler chacun pour autrui qu’il ne l'est de travailler chacun pour soi? Prenons garde que si, véritablement, et en prenant les choses à la lettre, chacun, au lieu de se donner la peine de s’occuper de soi et d’être son propre serviteur, voulait faire une chose aussi peu conforme à la nature humaine que celle de s’oublier réellement pour se dévouer au service d’autrui, chacun, par cela même, serait obligé de laisser le soin de sa personne au zèle charitable des autres ; et que faudrait-il penser d’un dévouement qui ne serait possible qu’à une telle condition? Qui ne voit à qui1! point il serait en réalité peu noble, et qui ne sent que la vraie noblesse consiste précisément à n’imposer à personne la charge de soi? L’amour de soi, transformé en obligation de s'occuper d’abord de soi, et de s’aimer, ou plutôt de s’honorer assez pour n’imposer cette charge à personne, est donc réellement plus noble qu’une passion de se dévouer qui, prise au sérieux, ne nous permettrait de nous donner aux autres qu’en imposant aux autres I obligation de se sacrifier pour nous.
Et non-seulement un amour de soi assez délicat pour nous porter à assumer sur nous le soin de notre propre bien-être et
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à n’imposer autant que possible à personne l’obligation de se sacrifier pour nous, est un sentiment en réalité plus noble que le dévouement à autrui pris au pied de la lettre, et qui aurait les effets dont nous venons de parler; mais pl est surtout plus propre à produire les résultats qu’on attend des affections purement généreuses, c’est-à-dire plus propre à faire le bien de tous. Il n'y a, il faut bien en convenir, à espérer du dévouement au bien d’autrui, pris comme moyen de prospérité générale, et substitué, pour le développement de cette prospérité, au légitime amour de soi, que des bienfaits assez équivoques, et, en tout cas, fort limités. Je ne voudrais pas, assurément, risquer de médire de la bienfaisance, mais il ne faut pas craindre d’affirmer que ce que pourraient pour le bien de tous les hommes, les secours, les dévouements réunis de toutes les affections sympathiques, n’est rien, absolument rien, en comparaison de ce que fait chaque jour pour ce bien de tous, le travail imposé à chacun par l’amour bien inspiré de soi-même. L’amour de soi, tel qu’il peut et doit être compris, est incomparablement plus fécond pour le bien général que la charité la plus ardente, la plus dévouée, la plus expansive ; nous devrions dire qu’il est seul véritablement fécond. Aussi, est-ce infiniment moins aux affections charitables, nous le répétons, que la conservation et le développement de l’espèce ont été confiés, qu’à l’instinct énergique qui veille en nous pour notre salut, et qui, lorsqu'il est bien dirigé, en agissant pour nous, agit pour tous, et fournit des stimulants à l’activité de tout le monde. Ainsi que le dit, après tous les bons économistes, l’auteur du manuel de morale que l’Académie a couronné, c’est de l’activité de l’intérêt personnel qu’il a plu à Dieu de faire sortir le bien de tous les hommes. Ce n’est pas, sans doute, de l’intérêt qui cherche à se satisfaire par de mauvais moyens, de l’intérêt lorsqu’il fonde ses succès sur la rapine, le vol, la fraude, la violence; ce n’est pas même, au moins d’une manière franche et complète, de l’intérêt qui puise ses satisfactions dans le travail, quand au travail se mêlent des exactions, se joignent des monopoles, des privilèges destinés à procurer des gains abusifs. Et aussi, quand l’auteur de l’ouvrage que nous venons de rappeler, après avoir désapprouvé l’intérêt comme principe de morale, en fait ailleurs une magnifique apologie, et dit, en
termes absolus, que les intérêts humains ne se combattent qu’en apparence, et qu’ils sont identiques en réalité, il est évident qu’il s’exprime d’une manière trop générale, et dit des intérêts en général ce qui n’est vrai que des intérêts légitimes, des intérêts sévèrement circonscrits dans les limites de la justice et de l’honnêteté. Mais au moins cela est-il incontestablement vrai des intérêts lorsque nous prenons soin de les renfermer dans les bornes de ce qui ne saurait nuire ni à autrui ni à nous-mêmes, et l’on est, on ne saurait mieux, fondé à dire que Dieu a voulu se servir de l’intérêt personnel, purifié d’injustice, de l’amour de soi, suffisamment morigéné, pour réaliser la paix, l’accord, la prospérité du monde. La proposition, au surplus, est susceptible d'être vérifiée sous une multitude d’aspects, et il y a de cette vérité des preuves irrécusables et sans nombre. L’auteur de l'ouvrage couronné que nous rappelions tout à l’heure la soutient avec un grand sens, et il n’est pas d’économiste un peu éclairé qui ne soit capable de montrer avec évidence comment, sous l’impulsion de l’intérêt honnête, de l’intérêt intelligent et bien ordonné, chacun, en travaillante son propre bien, concourt à la prospérité universelle, et y concourt d’autant plus merveilleusement qu’il réussit mieux, sans sortir des voies de l’honnêteté, à accroître la fécondité de ses travaux et à grossir sa propre fortune.
Il y a plus : quoique sous 1 influence de l’intérêt ainsi compris et gouverné, chaque homme, en concourant au bien de tous, fasse en réalité son bien propre, et en soit d’ordinaire fort activement préoccupé, il ne faut pas croire que le sentiment qui l’anime, que l’intérêt, personnel sans doute, mais judicieux et fermement honnête qui le conduit, soit contraire aux affections sympathiques et qu’il leur donne l’exclusion. A Dieu ne plaise! On pourrait redouter ce déplorable effet de l’intérêt tel que le peuvent comprendre les peuples encore sauvages, de 1 intérêt violent et borné; mais comment le craindre de l’intérêt intelligent et honorable, de l’intérêt circonscrit dans les limites du devoir, de celui par lequel on a su rendre son activité favorable à tous en la dégageant de ce qu’elle pouvait renfermer d’aveugle et d'injuste? Combien n’est-ce pas avoir fait déjà quelque chose de bon et do généreux pour tous que d’avoir appris à faire son bien sans nuire à celui de personne, que
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d'avoir réussi à purger ses actes de tout principe de violence et d’iniquité! Qui ne sait que la justice est, de nos générosités, non pas la plus obligatoire seulement, mais la meilleure et la plus merveilleusement féconde? que c’est déjà faire aux hommes un bien immense que de cesser de leur faire du mal; que de respecter leur sécurité, leur liberté, la pleine et paisible possession qu’ils devraient avoir, et qu'ils n’ont encore, hélas! que si imparfaitement, de leur personne et de leur fortune? Qui ne sait d'ailleurs que rien n’est plus propre que la simple pratique de la justice à ouvrir le cœur aux sentiments bienveillants, et qu’on est bien près d'aimer ses semblables quand on est sérieusement et cordialement disposé à respecter leurs droits? Qui ne sait aussi que c’est sous l’empire d'une, justice exacte et fermement établie que se développent le mieux toutes les activités, que s’accroissent le plus toutes les ressources, et, par suite, que la bienfaisance, ce luxe gracieux de la justice, peut être et est, d’ordinaire, le plus largement pratiquée? Qu’ajouterai-je, enfin? Aimer, vouloir le bien de ses semblables, de ses proches d’.abord, de sa femme, de son enfant, de ses parents, de ses amis, de ses voisins et, à des degrés divers, de tous les hommes, est une des dispositions les plus naturelles du cœur humain; et comment cette disposition, qui, jusque dans les natures les plus rudes et les plus incultes, se manifeste avec tant d’énergie, en tant d'occasions et sous tant de formes, serait-elle exposée à s’affaiblir ou à s’altérer sous l’empire précisément de la disposition d’esprit qui lui doit être la plus favorable, c’est-à-dire, sous l'empire d’un amour de soi qui a appris à se régler, et qui, dans la préoccupation ou nous sommes toujours plus ou moins de nous-mêmes, sait tenir un compte suffisant de ce que nous devons de justice, d’égards, de ménagements et de bienveillance à autrui ?
La chose est donc bien entendue : l'intérêt, l’amour de soi, l'ardeur à faire son propre bien, tels qu’il faut les comprendre, ne sont pas moins nobles que le dévouement tel qu'il est ordinairement compris, et ils sont certainement plus utiles et plus secourables; ils sont plus favorables que la charité au bien du prochain, incomparablement plus favorables; loin d’exclure enfin les sentiments bienveillants, ils en favorisent, quand ils sont bien réglés, la manifestation de mille
manières, et ils préparent le règne de toutes les bonnes affections.
On met en doute qu’ils impliquent la reconnaissance d’aucun devoir. Au moins a-t-on l’air de le faire quand on distingue la morale du devoir de la morale de l’intérêt, et quand on donne à entendre par là que l’intérêt, même le plus honorable, le mieux discipliné, le mieux contenu, ne renferme aucune idée • de devoir, d’abstention volontaire, de sacrifice, de renoncement, etc.
En réalité, que prétend-on dire?
Il est très-vrai qu’à la différence de la morale rationaliste, la morale expérimentale ne rejette pas le mobile de l’intérêt, de l’amour de soi, de la plus fondamentale des affections humaines; ou plutôt il est certain qu’elle ne rejette absolument aucune de nos affections; qu’elle n’admet pas que Dieu nous en ait donné d’inutiles; qu’elle croit qu’il a seulement voulu que nous apprissions à bien user de toutes, et qu’en effet elle se borne à tâcher d’en régler convenablement l’emploi. Mais, au moins, n’y a-t-il pas à nier qu’elle ne croie ceci de l’homme, à savoir qu’il est obligé à se donner bien des peines, à faire bien des efforts pour réussir à renfermer toujours plus exactement l’usage qu’il fait de ses forces dans les limites où l’emploi n’en saurait nuire ni à autrui ni à lui-même; qu’elle ne regarde le rude travail qu’implique chacun de nos progrès vers une moralité plus haute, comme un des plus durs à la fois et des plus nécessaires que le Créateur nous ait imposés, et qu’en effet elle n’ait soumis nos offections, et l’amour de soi entre toutes, à bien des règles où l’abstention nous est ordonnée; et comment, en présence de ces restrictions innombrables qu’elle leur a imposées, qui sont en général si explicites, et, quand il y a lieu, si sévères, pourrait-on dire qu’elle ne reconnaît pas de devoirs?
Il est très- vrai aussi que l’école rationaliste et l'école expérimentale peuvent ne pas comprendre de la même manière ces mots de devoir, d’abstention, de renoncement, de sacrifice, de désintéressement, qu’elles emploient également l’une et 1 autre. Et, en effet, tandis que le rationalisme n’entend par devoirs que le devoir, le devoir abstrait et absolu, ce devoir qu on a tant de peine à définir et, ce semble, même à compren-
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dre, puisque ses plus décidés apologistes sont quelquefois réduits à interroger le mot lui-même sur sa vraie signification et à lui demander : « Devoir! quel es-tu? » la morale expérimentale, s’occupant des devoirs plus que du devoir, et considérant les devoirs dans ce qu’ils ont de plus réel, a infiniment moins de peine à les définir, à dire ce qui les constitue, et les explique dans un langage beaucoup plus intelligible. Pareille chose arrive pour les mots de renoncement, de sacrifice, d'abnégation, de désintéressement. La morale expérimentale ne les comprend pas, paraît-il, de la même manière que le rationalisme, et ne demande pas qu’on se désintéresse et qu’on fasse abnégation de soi d'une manière aussi absolue. Elle est sans objections contre toute satisfaction innocente, c’est-à-dire non-nuisible, contre tout intérêt légitime et qui se satisfait par d’honnêtes moyens. Elle ne prescrit de s’abstenir que du mal; elle n’ordonne de renoncer qu’au vice; et, comme les actes d’abnégation, de sacrifice, de détachement qu’elle recommande, sont plus faciles à motiver que ceux que le rationalisme impose, il nous semble aussi qu’elle les indique en termes infiniment plus simples et plus clairs.
Mais, en somme, de ce que ses prescriptions sont plus claires, plus simples, plus précises, mieux motivées, s’ensuit-il qu elles soient moins sévères, moins péremptoires, et qu’elles aient, moins que les prescriptions du rationalisme, le caractère de devoirs? Non, sans doute, et néanmoins on y trouve encore à reprendrè de bien des manières.
On met en doute, par exemple, que les devoirs qu’elles imposent soient des devoirs véritables, et qu’il y ait possibilité réelle de moraliser l’intérêt. On a l’air de le tenir pour foncièrement vicieux, pour vicieux de sa nature. On croit qu’en dépit des efforts que nous pouvons faire pour le morigéner, il se maintient néanmoins à l’état d’instinct sauvage, et qu’il y a toujours à se défier de ce qu’il renferme en lui-même de personnel et de partial. Mais la question est desavoir s’il serait plus aisé de l’étouffer, ou de n’en pas tenir compte, que de le discipliner, et, comme le veut la morale abstraite qu’enseigne le rationalisme, de pratiquer le devoir uniquement pour le devoir, en agissant tout à fait en dehors des mobiles naturels auxquels nous a soumis l’auteur de notre être. La morale expérimentale n’en a jamais été
d’avis. Elle tient que ces mobiles ne se laissent point étouffer; qu’ils sont essentiellement inhérents à notre existence; qu’ils nous poussent invinciblement à l’action; que la tâche que Dieu nous a imposée est, non de les étouffer, mais de les conduire, d’appliquer toutes nos forces à en faire l'éducation, et elle incline d’autant plus à en user ainsi qu’ils sont très-réellement éducables, et que l’éducation que nous leur donnons, s’identifiant peu à peu avec les mobiles eux-mêmes, finit par en prendre le caractère tout instinctif et fait que nous nous portons au bien par l’effet même de l’amour que nous avons pour nous et qui donne l’impulsion à tout notre être. Il n’y a donc point h contester l’effet moral qu’elle produit quand elle agit ainsi sur nos sentiments les plus instinctifs, ni à nier que les devoirs qu’elle leur impose ne soient aussi efficaces qu’ils sont réels.
En tout cas, dit-on, les choses seraient en effet ainsi, et la morale expérimentale parviendrait à moraliser l’intérêt, à discipliner l’amour de soi, à donner une éducation intelligente et sévère à ces mobiles qui sont nos instincts les plus personnels et les plus forts, qu’il n’y aurait pas grand’chose de gagné pour la morale. On ne ferait pas sans doute, en agissant ainsi, un travail absolument vain;’ on assurerait la conservation et l’énergie de nos facultés naturelles; on introduirait plus de justice dans les relations; on procurerait plus de sécurité et de liberté à tout le monde; on imprimerait plus d’activité à tous les travaux; on servirait l’intérêt de chacun de bien des manières...; mais serait-on pourcela plus vertueux? Y at-il de la vertu à bien faire ses affaires?
S’il y a, demande-t-on, de la vertu à bien faire ses affaires! C’est-à-dire sans doute à les faire bien, à les faire honorablement, à les faire par des moyens exempts d'immoralité et d’injustice! Assurément. Et le moyen, en effet, de le mettre en doute? C’est, il est vrai, une manière aussi de les faire habilement et heureusement; peut-être même est-ce, de toutes les façons de les faire, la plus habile et la plus heureuse, ou plutôt, et sans contestation, est-ce la seule habile et la seule heureuse, la seule vraiment conforme à l’avantage de tous; mais c’est indubitablement aussi celle à laquelle il est le moins aisé de plier le monde, et partant celle dont l’apprentissage et la pratique demandent le plus de vertu.
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Qui ne sait, en effet, ce qu’il a fallu aux hommes d’efforts sur eux-mêmes pour se désintéresser des mauvaises façons de faire leur bien? Oublie-t-on par quelle suite de régimes détestables ils ont dû passer avant d’arriver à une manière de pourvoir à leurs besoins qui ne comportât que des procédés, je ne dirai pas parfaitement purs, mais seulement à peu près honnêtes? Oublie-t-on que la guerre et le pillage ont été, à 1 origine cl pendant des siècles, systématiquement constitués? Oublie-t-on l’esclavage domestique? Oublie-t-on la servitude de la glèbe? Oublie-t-on le régime des privilèges? Oublie-t-on le système mercantile et l’infinie diversité des règlements arbitraires auxquels ont été et continuent presque partout d être soumis la plupart des travaux? Ignore-t-on que la législation des pays relativement les plus cultivés autoris.e encore, dans une multitude de professions, bien des manières de conduire ses affaires et de servir ses intérêts dont la moralité est plus qu équivoque? , . ,,
On voit donc s’il est si aisé à l’homme de se desinteres^er
des mauvaises façons de s’enrichir, d’apprendre à chercher son bien par des voies franchement honorables, par conséquent de faire l’éducation des sentiments qui donnent l'impulsion à son activité, qui président à la conduite de toutes ses affaires, à la direction de ses travaux, et si ces sentiments, à mesure qu’ils se dégagent de ce qui s’y est si longtemps mêlé de violent et d’injuste, ne prennent pas, par cela même, un caractère réellement vertueux.
Au moins, poursuit-on, est-il vrai de dire qu ils conservent le caractère de personnalité qui leur est propre et qu ils ne cessent pas d’être des sentiments intéressés. Or, comment appeler vertueux des sentiments, même éclairés, même épuiés, qui, en fin de compte, ont pour objet et pour résultat de rendre notre condition meilleure, et comment entend-on concilier avec l’intérêt la vertu, qui ne saurait aller sans désintéressement?
La vertu, répondrons-nous, ne saurait aller sans désintéressement des choses déshonnêtes; mais elle se concilie à merveille avec les intérêts que l’honnêteté avoue. Il est très-vrai que nous ne pouvons corriger, rectifier, perfectionner, sous les rapports les plus essentiels, et moralement surtout, les instincts fondamentaux que Dieu nous a donnés pour nous eon-
duire, sans que toute notre existence ne s’en ressente et n’en soit bientôt améliorée. Mais est-il vrai aussi que cet heureux effet du perfectionnement moral de nos instincts en détruise le mérite, et faut-il se désintéresser de la vertu par cela seul qu’elle a pour résultat de rendre la vie meilleure, même matériellement ?
Qu’est-ce, d’ailleurs, que ce dernier résultat présente en soi de si regrettable et de si peu digne d’approbation? Est-ce qu’il est contraire aux desseins qu’a eus sur nous l’auteur de notre être? Comment nous eût-il inspiré, s’il en était ainsi, le désir d’une existence toujours meilleure? Comment nous eût-il animés de ces vifs instincts de conservation et de ce désir de bienêtre qu’il nous a donnés? Comment, nous faisant, d’une part, une loi du travail, nous eût-il interdit, d’un autre côté, la recherche des biens que le travail procure? Comment nous eût-il misen possession de ces biens, avant que nous eussions rien fait pour les mériter, et nous eût-il ensuite défendu de les rechercher, quand il ne nous était plus donné de pouvoir les acquérir qu’en commençant par nous en rendre dignes ? Comment comprendre enfin, si nous voulons nous référer aux récits de la Genèse, qu’il nous eût placés, en nous créànt, dans un lieu de délices, et, quand, par une décision toute gratuite de sa bonté, il avait commencé par là, quand il ne nous a bannis du paradis terrestre qu’à la suite de nos désordres, comment supposer qu’il désapprouve que nous cherchions à y rentrer par un vie honorable et réglée ?
Et puis que faisons-nous donc quand, par l’activité, l’intelligence, la correction morale de notre vie, nous reconquérons ce paradis que nous avions perdu par nos déréglements ou nos mollesses, c’est-à-dire quand nous réussissons, par des efforts habilement et honorablement dirigés, à mieux ordonner toutes choses autour de nous et en nous-mêmes, et quand nous arrivons ainsi par le travail à une existence graduellement améliorée? Acquérons-nous par là seulement plus de ces satisfactions qu’on appelle matérielles, et les acquisitions de cet ordre, qu il faut se garder de dédaigner quand elles ont été faites honorablement, car elles sont la condition première d’une infinité d’autres, sont-elles d’ailleurs les seules que nous fassions ? N entrons-nous en possession, en les faisant, que
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d’une meilleure existence physique? N’arrivons-nous pas intellectuellement et moralement à une existence graduellement perfectionnée? N’ennoblissons-nous pas tous nos biens par les soins que nous prenons pour en élever et pour en purifier la source? N’est-ce pas, d’ailleurs, un effet de la manière plus honorable dont nous les acquérons que de nous disposer à en mieux user, à ne nous y attacher qu’avec une certaine mesure, à ne les estimer qu’ci leur valeur, à les classer tous à leur rang, à nous désintéresser peu à peu des moins nobles, pour diriger nos préférences vers ceux qui sont d’une nature plus élevée, dont l’acquisition est plus difficile, dont la possession est d’un prix infiniment supérieur; et, à mesure que nous concevons ainsi une idée plus haute, plus juste, plus complète de la tâche qui nous a été assignée, et que nous en poursuivons l’accomplissement avec plus d’ardeur et de constance, de nous élever par la pensée vers Celui qui nous l’a imposée et à qui il appartiendra déjuger, quand en sera venu le moment, comment elle a été remplie?
On voit donc ce qu’il y a de justice et de raison à supposer que la morale de l’intérêt, la morale expérimentale n’implique pas de devoirs, ou que les devoirs qu’elle impose sont d’une nature inférieure à ceux que prescrit la morale rationaliste; qu’ils ont moins le caractère de devoirs ; qu’ils sont moins réels, moins efficaces, moins difficiles à remplir, moins méritoires, moins élevés; qu’ils sont de nature à nous moins intéresser au bien, à nous moins désintéresser du mal...; et il est très-vrai, nous l’avons assez dit, qu’à la différence du rationalisme, qui ne reconnaît de devoirs qu’en dehors et au-dessus de tout intérêt, elle ne voit, au contraire, de devoirs que dans ce que recommande le véritable intérêt des hommes, dans une conduite conforme à leur vraie destination, et" qu elle puise dans cette considération de notre destinée et de l’intérêt immense et permanent qui nous anime à la poursuite des biens que son entier accomplisement doit nous procurer, l’idée des devoirs les plus clairs, les pins sains, les moins arbitraires, les mieux motivés, les plus élevés, les plus impérieux, les plus d’accord avec les desseins de Dieu sur l’homme, que la pensée humaine puisse concevoir... Et, au surplus , qu’on ouvre le catalogue des devoirs qu’ont imposés à l’humanité les meilleurs
codes de morale, et qu’on se demande s’il en est quelqu'un que n’avoue la vieille expérience des hommes et que ne leur recommande la saine appréciation des intérêts humains; ou bien qu’on passe en revue la triste nomenclature des vices que la morale universelle a qualifiés de capitaux, et qu’on voie s’il en est quelqu’un que ne s’accordent à flétrir l’intérêt et l’expérience; ou bien enfin qu’on pose en question, parmi les sujets de morale les plus controversables, quelque difficulté bien ardue, et qu’on examine qui, du rationalisme ou de la morale expérimentale, mettra le plus de sagacité, de justesse de sens et de véritable intelligence à en découvrir la solution.
Mais ne nous bornons pas à montrer que la morale de l’expérience, non moins que la morale rationaliste, impose aux hommes de très-nombreux devoirs, et, par cela même qu’elle vise essentiellement à approprier leur conduite à leur destination, qu’elle s’évertue à leur imposer des devoirs de la meilleure nature possible. Examinons encore les moyens d’investigation qu’elle leur fournit, et voyons s’ils sont moins propres que ceux dont use la philosophie rationaliste à les mettre, en fait de morale, sur la voie de la vérité.
A la différence du rationalisme, qui, dans les mémoires, objet du présent rapport, fait dériver exclusivement la morale de la raison abstraite et absolue, la philosophie expérimentale en puise en quelque sorte la notion dans tous nos moyens de sentir et de connaître; et, quoiqu’elle fasse de la raison éclairée par l’expérience son principal moyen d’investigation, elle n’en fait pas son instrument d’investigation exclusif; elle tient compte aussi de la conscience, du sens moral, et de tous nos moyens d’appréciation les plus instinctifs et. les plus simples. Elle ne dit pas sans doute, ainsi qu’on l’a fait quelquefois, que nous avons la connaissance du bien et du mal comme nous avons celle du blanc et du noir ; car l’impression que fait sur nous la vue des couleurs n’est qu’une sensation, tandis que celle que nous fait éprouver le spectacle d’une action bonne ou d'une action mauvaise est un sentiment; mais quoique ce sentiment soit presque aussi élémentaire que la sensation, tout en étant beaucoup plus profond et d’une nature extrêmement différente, elle ne laisse pas de s'en servir pour apprécier la moralité des actions, et c’est ce qui a lieu dans les cas où cette
moralité est tout à fait évidente, c’est-à-dire dans les cas les plus simples et par cela même les plus nombreux. On conçoit toutefois qu’il se présente bientôt des cas plus compliqués; qu’à mesure que les rapports sociaux se multiplient les difficultés s’aggravent, et c’est en présence de ces difficultés que, les inspirations du sentiment ne suffisant plus, U faut recourir à la raison, et non-seulement à la raison instinctive et spontanée, mais à la raison acquise, à la raison instruite, formée, exercée à l’école de l’expérience, et de plus en plus accoutumée à juger les actions, à en démêler les motifs, à en apprécier les suites.
Il est plus que probable que l’on a commencé de fort bonne heure à se préoccuper des effets que les actions produisent, et que cette étude attentive des actions et de leurs résultats a dû contribuer puissamment à la formation des jugements qui ont fait distinguer des actions bonnes et des actions mauvaises. Il y a même lieu de penser que c’est par cette considération des suites de nos actes que la raison, ainsi aidée de l’expérience, a pu pénétrer si avant dans le travail difficile de leur appréciation; qu’elle en a de plus en plus perfectionné les résultats; qu’elle est devenue le plus sûr et le plus fécond principe de la science, et qu’en fin de compte, elle a réussi et surtout qu’elle réussira de plus en plus à faire de la morale, ainsi qu’elle a fait des sciences naturelles les mieux construites et les plus avancées, une science d’observation véritable.
On a l’air de considérer ce que la morale doit ainsi aux enseignements de l’expérience comme quelque chose d’inventé par l'homme et de purement artificiel. C’est se méprendre on ne saurait davantage. La philosophie expérimentale n’a la prétention de rien inventer, en morale pas plus qu’en aucune autre matière, et les lois morales qu’elle propose, ou les lois qu’elle propose comme morales, ne méritent de faire autorité, elle le sait parfaitement, que lorsqu’elles sont conformes aux lois naturelles qui gouvernent ce monde et pleinement d’accord avec ce que l’auteur du monde a voulu. Elle sait tout aussi bien que le rationalisme, et dit non moins affirmativement, que ces lois sont des lois que nous n’avons pas faites, qu’il n’est pas en notre pouvoir de changer, auxquelles nous sommes impérieusement obligés de nous soumettre. Elle ajoute seulement que
NOTICES d’économie sociale.
rien ne les distingue, à cet égard, de celles que d’autres sciences enseignent ; qu’il s’agit également pour toutes les sciences de lois qui ne sont pas de leur création, qu’il ne leur est pas plus possible de changer, qu’il n’est permis aux hommes de les enfreindre impunément, que leur seule mission est de découvrir et de nous révéler; de telle sorte qu’entre la philosophie morale qui donne pour fondement à la méthode l’expérience, et la philosophie morale du rationalisme, il y a seulement cette différence, que, tandis que la morale expérimentale ne croit possible d’arriver h une connaissance approfondie des lois morales qu’avec le secours de l’expérience, le rationalisme est d’avis, et je parle ici avec les mémoires, que nous les connaissons à priori; « qu’elles nous ont été révélées par la raison pure, par l’intuition spontanée » ; que « la notion que nous en avons n’est pas seulement primordiale, mais universelle, infinie, donnée à toutes les intelligences, à toutes les classes de la société, à toutes les divisions de l’espèce humaine »; que « l’homme est un être moral, qui produit les idées morales dans toutes les occasions où il est opportun qu’elles së manifestent, et que celui qui n’en aurait pas naturellement la notion ne serait pas même capable de l’acquérir. »
C’est ici l’un des points sur lesquels la philosophie expérimentale a le plus de peine à se mettre d'accord avec le rationalisme; et l'on conçoit, en effet, combien, même en sachant à quel point sont accessibles à l’esprit humain les premières notions de la morale, il est difficile d’affirmer, d’une manière générale et absolue, que nous les possédons naturellement sans les avoir acquises, et que « noire esprit produit, à point nommé, les idées morales dont nous avons besoin dans toutes les occasions où il est opportun qu’elles se manifestent. » Il eût été opportun, en tous temps, en tous lieux, en tous points, que les hommes eussent des notions de morale parfaitement saines, et l'on sait ce qu’il en a été. Il eût au moins été opportun que ces idées pussent être acquises sans trop d’efforts, et l’on sait encore ce qu'il en a été. Qu’on voie où en sont, à six mille ans de notre origine, les affaires de la morale. Qu'on regarde ce qu il y a toujours à faire d’efforts, à déployer de sagacité, à dépenser de courage et de constance, à soutenir de luttes acharnées pour faire prévaloir en morale des idées meilleures
DES PRINCIPES DE LA MORALE
sur des idées moins bonnes, pour faire pénétrer les notions quelquefois les plus simples d’honnêteté dans les habitudes individuelles ou de justice dans les relations sociales, et qu'on nous dise après cela que les idées morales sont des idées dont nous avons la notion infuse et qui se produisent en nous à l’instant même où nous en avons besoin ! La notoriété universelle dépose contre cette supposition et témoigne au contraire que les idées morales sont des plus difficiles à inculquer, des plus lentes h se répandre, et que la tache de les établir et de les faire dominer est des plus laborieuses. On ne parvient à épurer ces idées, observe un philosophe d'un sens éminent ‘, que dans
1 Destutl de Tracy, Commentaire sur l'Esprit des lois {à).
(a) « C’est une erreur bien ancienne et bien absurde, dit Destu tt de Tracy, de croire que les principes de la morale sont comme infus dans nos têtes, et qu’ils sont les mêmes dans toutes; et, d’après ce rêve, de leur supposer je ne sais quelle origine plus céleste qu’à toutes les autres idées qui existent dans notre entendement Je m’étonne tous les jours que Voltaire, qui nous a fait connaître et goûter Locke; Voltaire qui a combattu et vaincu tant de préjugés métaphysiques, ait continuellement proclamé et propagé celui-là La morale, dit-il, est toute divine; elle est imprimée en nous par la main du
grand être; c’est pourquoi ses principes sont les mêmes chez tous les hommes : et la preuve qu’il donne de cette fausse assertion, c’est que partout l’assassinat, le vol, ont été mis au rang des crimes, que partout on a condamné la violence et la fourberie. J’aimerais autant qu’on dît que la physique est de création divine, et que les hommes n’ont jamais varié sur ses principes ; car tous s’accordent à dire que le feu est chaud, que le soleil est lumineux, et que l’eau est liquide.
« Sans doute deux hommes n’ont pu vivre ensemble sans sentir que si l’un d’eux tuait ou blessait l’autre, il détruisait ou troublait les avantages de leur société; et que si, après être parvenus à s’entendre et à convenir de ne pas se faire de mal, ils rompaient leurs engagements, toute sécurité s’évanouissait, tout bonheur était anéanti; tout comme ils n’ont pu exister sans sentir qu’ils se brûlaient dans le feu et se mouillaient dans l’eau. Dans tous les genres, il est des vérités si frappantes, que nul n’a pu les méconnaître. Mais qu’est-ce que cela prouve ? En a-t-on moins différé sur leurs conséquences les plus importantes, dès que leur liaison est devenue assez fine pour que tous les esprits ne pussent pas l’apercevoir? Et la morale a-t-elle été plus exempte de cet inconvénient que les autres sciences? C’est ce qu’on ne saurait soutenir. . . .
« Bannissons donc cet antique préjugé, qui n’est qu’une branche de celui qui supposait toutes nos idées innées, c’est-à-dire, nos perceptions existantes avant que nous les ayons perçues, et reconnaissons que la morale est une science que nous composons, comme toutes les autres, des résultats de nos expériences et de nos réflexions. Ses premières notions les plus simples sont évidentes par elles-mêmes; tout le monde les reconnaît. Mais celles d’un ordre plus relevé ne frappent pas également tous les esprits ; et à mesure qu’elles se compliquent, s’étendent et portent sur des rapports plus multipliés, elles surpassent la portée d’un plus grand nombre d’hommes. Vous ne feriez pas plus comprendre à un sauvage la délicatesse de nos sentiments moraux, ou l’enchaînement de nos devoirs sociaux, que les connaissances les plus savantes de la physique ; et bien des hommes, soidisant civilisés, sont aussi incapables de l’un que de l’autre. » Voyez Mémoire sur cette
668 notices d’économie sociale.
les temps les plus éclairés et seulement quand une longue expérience nous a suffisamment révélé les conséquences /des choses et appris à apprécier sainement les actions. Encore n'y parvient-on qu’avec de grands efforts et toujours d’une manière extrêmement incomplète.
Loin donc que les idées morales soient, comme on le suppose, des idées que nous possédons d priori et qui se manifestent d’elles-mêmes, on peut dire qu’elles sont, surtout dans les sociétés très-avancées et très-compliquées, du nombre de celles dont la correction et le perfectionnement demandent le plus de travail, exigent le plus de lumières, provoquent les controverses les plus animées, et requièrent le plus impérieusement l’intervention de l’expérience. C’est grandement s’abuser que de croire qu’on peut suppléer ici, par des appels à l’inspiration intuitive et à la raison pure, ait travail de l'observation. Ce n’est point par ces appels à la raison abstraite et inspirée que les questions de morale peuvent être et sont en effet résolues. On n’éclaircit rien par ces méthodes qui, de leur nature, semblent n’admettre ni recherches ni analyse. Les bonnes raisons, les raisons instructives et lumineuses, ne peuvent être données que par la méthode opposée, par celle qui, sans dédaigner les inspirations de la conscience et du sens moral, cherche surtout à juger les actions par leurs conséquences et trouve que les suites n’en sont jamais ni trop judicieusement recherchées, ni trop clairement aperçues, ni trop sainement appréciées.
La philosophie rationaliste repousse cette méthode si naturelle, si plausible, si instructive, de considérer les conséquences des actions humaines pour en apprécier la moralité, par deux raisons principales, qui elles-mêmes ont grand besoin d’être examinées :
La première, c’est que, de sa nature, la philosophie expérimentale tend directement à corrompre la morale;
La seconde, c’est qu’elle a pour effet non moins direct de nous corrompre.
Le rationalisme dit que la philosophie expérimentale cor-
question : Quels sont les moyens de fonder la morale d’un peuple , oliap. iv, § 1. Cet opuscule, imprimé pour la première fois en 1798, fut publié de nouveau en 1822 et inséré par Destutt do Tracy à la suite du Commentaire sur V Esprit des lois.
DES PRINCIPES DK LA MORALE
rompt la morale parce que, les actions étant bonnes ou mauvaises par elles-mêmes, indépendamment des effets bons ou mauvais qu’il est dans leur nature de produire, les ordonner ou les défendre en considération de ce qu’elles peuvent avoir de résultats avantageux ou funestes, c’est donner un caractère intéressé, la faire dégénérer en sensualisme, et lui imprimer le cachet d’immoralité que ce mot implique naturellement; tandis qu’en réalité ce qui la recommande, ce qui la rend obligatoire, et son vrai titre au respect des hommes, c'est qu elle est une émanation de la raison pure et la simple expression de la volonté de Dieu.
Le rationalisme ajoute que la méthode expérimentale a pour effet immédiat de nous corrompre, parce qu elle réduit la morale à n'ètre pour nous qu’une affaire de calcul, une pure supputation d’intérêts; que le seul devoir qu’elle nous impose, c’est de considérer, avant d’agir, ce qui pourra résulter pour nous de l’acte que nous allons commettre, et qu'une morale qui ne se compose ainsi que de déterminations prises au moment de l'action et sous l’influence de l’intérêt ou de la passion, ne saurait être qu’une morale fort relâchée.
Il y a dans ces allégations deux erreurs : l'une de fait, l'autre de doctrine.
L’erreur de fait consiste à supposer que la philosophie expérimentale fait en effet consister la morale dans les déterminations plus ou moins réfléchies et plus ou moins honorables que chacun peut prendre, au moment d’agir, sous l’influence des obsessions de l’intérêt ou de la passion. Or, c’est là une supposition absolument erronée, et il faut qualifier ainsi nonseulement la supposition meme, mais les conséquences plus ou moins exorbitantes qu’on a prétendu en tirer. La philosophie expérimentale est bien d'avis que la bonne manière d'apprécier la moralité des actions est de les juger par les effets bons ou mauvais qu'il est dans leur nature de produire; mais elle ne pense assurément pas que le premier venu soit apte à démêler ces effets, à bien apprécier les actions, à se déterminer avec connaissance de cause, et qu’il faille laisser à chacun le soin de décider, au moment d’agir et sous la pression de l'intérêt ou de la passion, ce que la saine morale commande. Elle réserve ce difficile travail aux moralistes de profession, aux
plus exercés, aux plus accrédités de préférence. Elle n’estime pas que les plus habiles soient plus habiles qu’il ne faut pour remplir dignement une pareille tâche, pour déterminer avec sûreté la moralité de nos actes ; ni qu’ils puissent appliquer à ce grand travail trop d’attention, de vigueur de pensée, de justesse de sens, de sagacité d’esprit, de droiture de cœur; ni qu’ils puissent s’en occuper trop longtemps, ni trop à l’avance; et, en laissant à chacun son libre arbitre, elle pense que la foule en lait de morale, n a rien de mieux à faire que de la pratiquer telle que l’ont laite, à l’école de l’expérience, les intelligences les plus saines et les plus élevées de tous les temps.
Quant à l’erreur de doctrine que nous paraît commettre ici le rationalisme, elle consiste à croire que la méthode qui prend conseil de l’expérience corrompt la morale en la recommandant par la considération des intérêts qu’elle sert, tandis qu’elle devrait, ajoute-t-on, être uniquement recommandée parce qu’elle est la volonté de Dieu. Mais quelle différence donc aperçoit-on entre les deux raisons, et pourquoi est-elle la volonté de Dieu, sinon parce qu’elle est conforme à l’intérêt des hommes, parce qu elle entre dans les desseins que Dieu a eus sur eux; parce qu elle est conforme à la destination qu’il leur a donnée; parce qu’elle leur enseigne à vivre précisément comme il convient qu’ils vivent pour que leur destination soit remplie, pour que leurs forces se conservent et se développent, pour que les relations entre eux deviennent paisibles et faciles? Et comment ne pas comprendre que le rationalisme, qui repousse systématiquement les considérations de cet ordre, et qui veut que le devoir ne soit enseigné et ordonné qu’au nom du devoir, prive, par cela même, la morale des raisons qui l’expliquent le mieux, qui la recommandent le plus, qui répandent sur ses principes le plus de lumière, qui sont les plus propres finalement à en faire une science positive, c’est-à-dire à la lier etroitement aux desseins de Dieu sur nous, et, partant, que la méthode qui s’appuie au contraire de ces considérations procède pai des moyens d investigation supérieurs à ceux dont se sert en morale la philosophie rationaliste?
Mais n en restons pas là, et, après avoir apprécié la morale expérimentale dans ses moyens d investigation, disons aussi quelques mots de ses principes déterminants, et voyons si elle
UES PRINCIPES DE LA MORALE
est, sous ce rapport, moins bien partagée que la morale du rationalisme.
C’est un des côtés par où elle est, de nos jours, le plus attaquée, et ce ne serait certes pas sans raison, si, tandis que les apologistes outrés de l’absolu désintéressement en morale ne parlent que de devoir, d’abnégation, de renoncement, de. sacrifice, de dévouement, les sectateurs de la morale de l’intérêt ne se montraient sensibles qu’à des intérêts grossiers, ignobles, injustes, et si, en effet, ils n’étaient capables que d’actes conformes à de tels sentiments. C’est assez volontiers la supposition que l’on forme; et, sous le bénéfice de cette supposition que la pratique de la morale intéressée n’est compatible qu’avec des actions peu honorables, s’ingéniant à rappeler les plus beaux faits de l’histoire et les actes de leur nature les plus difficiles à accomplir, on demande où sont les hommes que la seule influence de la morale de l’intérêt aurait pu préparer à de tels actes.
A notre tour, nous pourrions demander si ces actes difficiles, qu’on croit impossibles aux partisans de la morale de l’intérêt, sont plus faciles à ceux de la morale qui se qualifie la morale du devoir, et s’il est une philosophie qui ait le privilège de faire de l’héroïsme la disposition habituelle et familière de ceux qui la cultivent ? On dira peut-être que c’est là récriminer, et que récriminer n’est pas répondre; mais une réponse au moins à cette objection que la morale qualifiée d’intéressée est peu favorable à l’héroïsme, c'est que les circonstances où l’on a besoin de se mettre en frais d’actions héroïques sont heureusement assez rares. Une réponse encore, c’est que de telles actions, là où elles sont nécessaires, sont ordinairement accomplies par des hommes en qui il faut reconnaître une âme d'élite, un caractère exceptionnel ; que de tels hommes n’appartiennent exclusivement, et par grâce spéciale, à aucune école, et qu’aucune école, apparemment, ne prétend s’attribuer le rare privilège d’en avoir pu, seule, former de tels. Une troisième remarque, c’est que ce n’est pas précisément pour de tels actes, requis seulement dans des cas inaccoutumés, que la morale, quelle qu’elle soit, a pour mission de former le commun des hommes. Enfin, une dernière et principale observation, c’est qu’il n’y a pas l’ombre d’une raison pour que les hommes
NOTICES d'ÉGONOMIE SOCIALE.
formés à l’école de l’expérience soient moins préparés que les disciples de la morale rationaliste à se conduire habituellement d’une manière honorable, et qu'au contraire, il y a, ce semble, des raisons excellentes pour qu'il en soit autrement.
Prenons garde que les lois morales 11e découlent pas pour la philosophie expérimentale d’une source moins élevée que pour la philosophie rationaliste; qu’elles sont pour elle, comme pour le rationalisme, des lois de la création, des lois venant de Dieu même et à l’observation desquelles notre destinée présente et future est invinciblement liée ; qu’elles ye sont pas pour elle moins obligatoires; qu’elles n’ont pas moins le caractère de devoirs; qu’il n’y a pas pour elle moins de raisons de les observer que pour le rationalisme; qu’il y a, au contraire, des raisons de plus, et il tombe, en effet, sous le sens que la connaissance que, par sa nature, la philosophie expérimentale est obligée d’acquérir des motifs qui les recommandent, ne peut pas être une raison de moins pour qu’elle les observe. Elle a, au contraire, pour les observer, des raisons qui manquent au rationalisme, qui n’agit qu’au nom du devoir, et qui 11e croit pas même avoir à se demander pourquoi le devoir est un devoir. Les moralistes qui adhèrent à la méthode expérimentale n’ont pas ce genre de scrupules. Ils veulent, loin de là, savoir la raison de leurs actes, que le rationalisme s’abstient systématiquement de chercher, et ils croient les hommes d’autant plus assurés d’accomplir leurs devoirs qu’ils connaissent mieux l’importance et la solidité des raisons qui les recommandent. Est-ce une illusion, et vaudrait-il mieux, en effet, agir au nom du devoir abstractivement considéré, qu’au nom du devoir fondé sur des raisons claires et déterminantes? Qu’on prenne conseil de l’expérience à ce sujet. Nous doutons que le résultat de la comparaison soit au désavantage de la morale expérimentale.
Il est digne de remarque que les hommes les plus dévoués à la défense désintéressée des réformes utiles, les plus capables d’en poursuivre l'accomplissement avec ardeur, avec constance, avec abnégation, et sans autre motif que celui de faire prévaloir les idées les plus favorables au bien de tout le monde, ont été des philosophes appartenant à l’école expérimentale, et que cette école, qu’on qualifie injurieusement d’égoïste, d’intéressée, de sensualiste, s’est constamment montrée, non pas la
DES PRINCIPES DE LA MORALE
plus désintéressée absolument parlant sans doute, mais certainement la plus dégagée de tout intérêt déshonnête et la plus sérieusement vouée à la défense du bien commun. Rien ne nous serait plus aisé que de justifier cette observation par des preuves.
C’est un soin, du reste, que nous a épargné l’un de nos savants confrères, dans l’excellent travail sur Adam Smith dont, il n’y a pas longtemps, il communiquait à cette Académie des fragments étendus, et dans la saine et vigoureuse appréciation qu’il y faisait, en terminant, de ce mobile de l’activité humaine qu’on appelle l’intérêt, l’intérêt bien ordonné ou bien entendu.
« Après tout, disait-il, c’est par ses fruits, c’est-à-dire par la conduite publique et privée de ceux qui la professent qu’une doctrine doit être jugée. Le mobile spécial des économistes, c’est l’intérêt, mais l’intérêt d’autrui non moins que notre intérêt propre, l’intérêt de chacun, ne cherchant à se satisfaire que par des moyens conformes au bien de tous. Quelques, exagérations de Bentham, encore aggravées par de malveillants commentaires, ne sauraient donner le change sur le sens d’une doctrine qui ne prend pour guide /intérêt privé qu’autant qu'il se confond avec le bien général, et qui le repousse dès qu’il s’en écarte. Qui s’est, en effet, montré dans tous les temps moins préoccupé que les économistes de l’intérêt exclusivement et injustement personnel? Qui a moins brigué les richesses mal acquises, les faux honneurs, les gains faciles, les monopoles lucratifs? Qui a plus ouvertement tenu tète soit aux violences populaires des jours de révolution, soit aux lâches complaisances des jours de servitude? Qui a plus provoqué le sourire méprisant des habiles, en délaissant le succès positif pour courir après ce qu’on appelle les chimères, en sacrifiant son temps, ses peines, sa fortune et quelquefois sa vie pour le succès de ses convictions? Qui a mieux vécu et qui est mieux mort, supportant sans pâlir les épreuves de la vie et l’épreuve suprême du dernier moment 1 ? »
L’auteur justifie par de nombreux faits particuliers ce fonds
* Voir, dans la H crue des Deux-Mondes On 15 décembre 1859, l’article de M. de Lavergne sur Adam Smith, p. 9?6 et suiv.
674 notices d’économie sociale.
excellent de remarques générales. Il rappelle, et il est loin de les mentionner tous *, les noms honorés des hommes qui, en France, en Angleterre et ailleurs, ont considéré ainsi la morale par le côté qui sert, par le côté du bien public ou de l’intérêt commun à tout le monde ; et, après avoir cité les traits de dévouement et de courage par lesquels ils se sont tous plus ou moins signalés : « Voilà certes, dit-il, des actes de désintéressement s’il en fut, car il n’est pas un de ces défenseurs de l’intérêt honorablement compris qui n’eût pu gagner personnellement beaucoup à plaider la cause de l’intérêt déshonnête et à soutenir l’opinion contraire à celle qu’il a victorieusement défendue 1 2. »
La saine appréciation des intérêts humains n'est donc pas seulement, en morale, un excellent moyen d’investigation, elle est aussi un principe déterminant des plus efficaces; et la justesse de cette observation n’est pas seulement démontrée par le raisonnement, elle l’est aussi par l’expérience : l’expérience fait assez voir, en effet, que les moralistes formés par elle sont capables, autant que ceux d’aucune autre école, de faire des actes purs de tout intérêt honteux, et de se dévouer courageusement à la défense du bien commun, à celle des vérités morales qui intéressent tout le inonde.
En somme donc, il n’est pas une des nombreuses questions que nous avons posées plus haut sur l’intérêt, tel que l’entend la morale expérimentale,- sur l’amour de soi convenablement instruit et discipliné, à laquelle il n’y ait à faire une réponse affirmative. Oui, sûrement, l’intérêt suffisamment éclairé et contenu peut servir de fondement à la morale. Oui, quand il est réglé comme il doit l’être, il est aussi noble que le dévouement. Oui, il est, plus que le zèle absolument désintéressé, ou prétendu tel, favorable alors au bien de tout le monde. Oui, quelque frein que lui imposent la justice et l’honnêteté, il conserve, nous en convenons, le caractère de personnalité qui lui est propre; mais il demeure personnel, en devenant juste, sans exclure d’ailleurs les sentiments bienveillants; et la justice le
1 II ne fait pas mention de Franklin, notamment.
2 Voir, dans la Reçue des Deux-Mondes, l’article sur Adam Smith, déjà cité page 928.
DES PRINCIPES DE LA MORALE
conduit souvent à la bienveillance là où le sentiment seul n'y suffirait pas. Oui, par cela seul que, pour devenir ce qu’il doit être, il a, à mille égards, besoin de se contenir et de se faire violence, il est parfaitement exact de dire non-seulement qu’il implique les idées de devoir, de sacrifice, de renoncement, mais qu’il les implique dans la mesure la plus exacte. Oui encore, par l’intérêt énergique, animé, toujours présent et toujours agissant, qu’il nous fait prendre à notre destinée, comme par la justesse et l’élévation des idées qu’il nous en donne, il n’est pas de perfection désirable à laquelle il ne puisse nous conduire. Oui, d’ailleurs, par l’obligation qu’il nous impose, par la disposition où il nous met et par l’habitude qu’il nous fait prendre de scruter sévèrement les actions et de leur demander un compte rigoureux des conséquences qu’elles impliquent, il est un moyen d’appréciation excellent. Et oui enfin, par cela seul qu’il nous fait mieux connaître le bien, et qu’il nous instruit plus à fond de tout ce qui le recommande, il nous porte davantage à le pratiquer et il doit être le principe d'action le plus efficace.
Il y a donc, croyons-nous, dans les griefs qu’on s’est plu à accumuler contre ce principe, et que reproduisent, en les aggravant, les mémoires qui ont donné lieu au présent rapport, quelque chose d’injuste et d’erroné, qui vicie d’une manière grave les compositions des concurrents; et à cette observation, que nous croyons exacte, il y a à joindre cette dernière et fondamentale critique, qu’au tort de n’avoir pas suffisamment réussi, ni même suffisamment cherché à concilier les écoles, à résoudre la question posée, à déterminer véritablement les principes de la morale, à dire comment et suivant quelle méthode la science peut être formée, ils ajoutent le tort plus grave de ne pas dire un mot de la manière dont la science, une fois constituée en théorie, peut être appliquée, dans la pratique, servir à la formation et au perfectionnement de nos habitudes, devenir enfin la règle usuelle de nos actions et de notre vie. Ce tort, il est vrai, ne leur est pas particulier; il ne l’est pas même à leur école; il est commun également à toutes, et il est certainement fort étrange que, tandis qu’on a fait tant d’efforts pour parvenir à déterminer les principes de la méthode suivant laquelle on doit, en morale, chercher et établir la
vérité; pour éclaircir la question de savoir s’il faut procéder parla voie de l’expérience ou parcelle de l’inspiration, par les élans de l’intuition ou par l'observation attentive et l’analyse exacte des conséquences qu’il est dans la nature des actions humaines de produire, on ne s’est donné, d’autre part, aucun soin pour découvrir comment la vérité morale, une fois démontrée, pouvait être introduite dans la vie réelle, et ce côté si important de la recherche a été complètement négligé.
Ce n’est pourtant pas que la question de savoir comment la vérité morale, établie en théorie, peut être traduite en fait et introduite dans les habitudes ne soit à peu près inséparable de celle de savoir comment elle peut être trouvée et mise dans l’intelligence, ni que la solution n’en soit étroitement subordonnée à celle des questions où sont intéressées et la méthode scientifique et les principes de la philosophie morale; mais la vérité est que cette question, si capitale, des applications que la science doit recevoir et des moyens à employer pour procéder à ces applications, a été laissée absolument de côté. L’insouciance, l’incurie, à cet égard, ont même été, ce semble, poussées aussi loin qu elles pouvaient l’être; et l'on serait fondé à dire qu’il y a, sous ce rapport, une lacune évidente dans la pratique des arts qu’embrasse l’économie de la société, ou, en d’autres termes, que l'art de l’éducation fait défaut ; que, dans l’état des écoles, telles qu’elles existent, dans l’enseignement, tant public que privé, il n'y a rien de constitué pour l’éducation proprement dite, pour le travail spécial de la formation des habitudes et des moeurs 1 ; et quoique le choix des méthodes suivant lesquelles on devra procéder à la recherche et à la démonstration de la vérité morale soit certainement un objet fort important, cet objet n'a pas, ù coup sûr, plus d’importance que la question d'application, question si complètement négligée et qui requiert une solution dont l'absence constitue dans l’enseignement une lacune à la fois si réelle et si profondément regrettable.
Nous ne pousserons pas plus loin ces observations. Nous en avons dit assez pour faire comprendre les restrictions qu’il y a
DES PRINCIPES DE LA MORALE- 677
lieu de mettre à l’approbation dont les mémoires que l’Académie a distingués ont été l’objet. La section de morale n'a rien à retrancher des éloges qu’à maints égards elle leur a donnés, rien à désavouer des récompenses qu’ils ont obtenues sur sa demande; mais elle n’a pas à revenir non plus sur les objections qu’elle avait élevées, et qui ne lui ont permis de demander le prix pour aucun des trois ouvrages; elle persiste au contraire dans ces objections; elle vient de les expliquer, de les motiver, autant qu’il a dépendu d’elle, et elle conclut en disant que les auteurs lui paraissent s’être trompés, non pas sans doute en assignant pour fin à la morale des devoirs à remplir, mais en disant mal, à son avis, en quoi ces devoirs consistent; en ne voyant dans le devoir qu’un bien abstrait, qu’ils ne savent comment définir, qu'ils isolent de tout intérêt, et en séparant radicalement les intérêts des devoirs, au lieu de s’appliquer à les concilier, comme il était possible de le faire, et, en les conciliant, de rapprocher les écoles, qu’on tient systématiquement divisées. Nul doute, en effet, que les vrais intérêts et les vrais devoirs de l’humanité ne soient parfaitement conciliables, et nul doute encore qu’ils ne soient parfaitement conciliés, lorsque, faisant, comme on le doit, consister l’objet final de la morale, ainsi, du reste, que celui de toutes les sciences et de tous les arts, à conduire l’homme à sa destination, on ajoute que son intérêt et son devoir sont également d’accord pour lui prescrire d'approprier sa conduite aux fins qu'il est destiné à atteindre.
Pages.
Avertissement v
Du système de l’équilibre des puissances européennes I
Considérations sur l’état de l’Europe, sur les dangers de cet état, et sur les
moyens d’en sortir. . 26
De l’instruction publique en France 46
Politique tirée des doctrines économiques 84
De l’influence qu’exercent sur le gouvernement les salaires attachés à
l’exercice des fonctions publiques 105
L’Église et l’État 129
De la constitution de la force armée 139
Des emprunts publics 160
Notice historique sur l’industrialisme 173
Fragments de critique économique :
I. Examen critique du Traité d’économie politique de J. -B. Say; vues
nouvelles sur la science 200
II. Observations sur les Nouveaux principes d’économie politique de
M. de Sismondi 227
Comment se doivent opérer les réformes 249
De la vie, de la mort, et de l’influence que le renouvellement matériel des
générations exerce sur leur perfectionnement moral 263
