MORALE DES L ÉGISL ATE L'R S

Nous avons donné dans l'article précédent le précis des grands objets sur lesquels doit porter la morale de l'homme. Celle des législateurs a deux branches : ce que tout gouvernement, de quelque espèce qu'il soit, doit à chacun de ses membres, et ce que chaque espèce particulière de gouvernement doit à ceux qui lui sont soumis.

Conservation et tranquillité : voilà ce que tout gouvernement doit à ses membres, et ce qu'il doit également à tous. Or, c'est par les lois que tout gouvernement satisfait a ces deux points. Le premier principe de la morale des législateurs est donc qu'il n'y a de bon gouvernement que celui dans lequel les citoyens sont également protégés et également liés par les lois. Ils ont alors un même intérêt à se défendre et à se respecter les uns les autres; et en ce sens ils sont égaux, non de cette égalité métaphysique qui confond les fortunes, les honneurs et les conditions, mais d'une égalité qu'on peut appeler morale, et qui est plus importante à leur bonheur. L'égalité métaphysique est

une chimère qui ne saurait être le but des lois, et qui serait plus nuisible qu'avantageuse. Établissez cette égalité, vous verrez bientôt les membres de l'Etat s'isoler, l'anarchie naître et la société se dissoudre. Etablissez au contraire l'inégalité morale, vous verrez une partie des membres op| rimer l'autre, le despotisme prendre le dessus et la société s'anéantir.

Il en est des lois comme des sciences : ce nest pas par le nombre des principes particuliers, c'est par la fécondité ♦ t l'application des princi|>es généraux qu'on leur donne de l'étendue et de la force. Les lois sont de deux espèces, criminelles ou civiles. Par rapport aux lois criminelles, la morale s'attache à développer les principes qui doivent en dirigrr l'objet, l'établissem(nt et l'exécution.

Les lois supposent qu'aucun citoyen ne doit se trouver, par sa situation, dans la nécessité absolue d'attenter à la vie ou à la fortune d'un autre. Elles ne doivent donc permettre d'attaquer la vie de son ennemi que pour défendre la sienne. Mais elles ne peuvent permettre, en aucune occasion, d'attaquer par des movtns violents la fortune de qui (jue ce soit; non-seulement, parce qu'elles doivent toujours offrir au citoyen des moyens de rentrer dans ce qu'on lui a ravi, mais parce que l'économie et la balance de la société doivent être telles, qu'aucun citoyen n'y soit malheureux sans l'avoir mérité; ce qui lui ùte le droit de dépouiller ou de vexer son semblabh'. Ce n'est pas â dire, i»ourtant. que, dans une société mal gouvernée, comme la plupart le sont, les citoyens malheureux puissent se procurer par des violences le nécessaire que la société leur refuse ; tolérer ces violences ne serait, dans l'Étal, qu'un mal de plus. La punition des coupables est alors une espèce de sacrifice que la société fait à son repos; mais il serait juste de joindre à ce sacrifice une punition beaucoup plus sévère de ceux qui gouvernent.

On peut distribuer les crimes en différentes classes : dans la première, sont ceux qui ùt» nt ou qui attaquent injustement la vie; dans la seconde, ceux qui attaquent l'honneur; dans la troisième, ceux qui attaquent les biens; dans la quatrième ceux qui attaquent la tranquillité jtublique ; dans la cinquième, ceux

IMIlLOSOPllIK. 2oo

qui attaqueut les mœurs. Les peines des crimes doivent leur être proporlionnées; ainsi, ceux de la première espèce doivent être punis par des peines capitales, ceux de la seconde par des peines infamantes, ceux de la troisième par la privation des biens, ceux de la quatrième par l'exil ou la prison, ceux de la cinquième par la honte et le mépris publics. Telles sont eu général les maximes que le droit naturel prescrit sur cette matière, et qui ne doivent souffrir d'exceptions que le moins qu'il est possible. Car le crime doit être puni, non-seulement à proportion du de^ré auquel le coupable a violé la loi, mais encore à proportion du rapport plus ou moins étroit, et plus ou moins direct de la loi au bien de la société. C'est la règle sur laquelle le législateur doit juger du degré d'énormité des crimes, et surtout de lu distinction qu'on doit y apporter, en les envisageant soit par rapport à la religion, soit par rapport a la morale purement humaine. Par là, on peut expliquer pourquoi le vol, par exemple, est puni par les lois beaucoup plus sévèrement que des crimes qui attaquent la religion aussi directement que le vol; pourquoi la fornication, quoique beaucoup moins criminelle en elle-même que l'adultère caché, est cependant eu un sens plus nuisible à la société humaine, puisqu'elle tend ou à multiplier dans l'État les citoyens malheureux et sans ressource, ou à faciliter la dépopulation par la ruine de la fécondité.

C'est ainsi que la morale législative décide quelle doit être la peine des crimes, eu égard à leur objet, à leur nature, aux circonstances dans lesquelles ils ont été commis, à la forme du gouvernement, au caractère de la nation. C'est en conséquence des mêmes principes qu'elle examine : si. dans la punition des crimes, il n'est pas quelquefois nécessaire d'aller au delà des limites que la loi naturelle semble prescrire, et dans quels cas le législateur y est obligé; si on doit infliger des peines infamantes aux actions qui ne sont pas infâmes en elles-mêmt s; >>i le juge doit suivre, dans tous les cas, la lettre de la loi ; s'il peut être permis, dans quelque espèce de gouvernement que ce soit, de s'assurer, sans l'intervention des lois, de la personne d'un citoven dançrereux.

2o6 PENSEES.

Nous ne faisons qu'indiquer ici ces dilTérenls points de la morale des lois criminelles. Celle des lois civiles est plus courte. Il est. en ce genre, un grand nombre de questions sur lesquelles le philosophe ne doit pas appuyer, à cause de l'arbitraire qu'elles renferment. Il doit se borner aux objets généraux de l'administration, examiner les cas où l'on doit sacrifier le bien particulier au bien public, et ceux ou il peut y avoir des exceptions à cette maxime; les principes (jui rendent les impôts justes ou injustes, la différence de la dépendance civile, par laquelle les citoyens tiennent tous également au corps de l'Etal dont ils sont sujets, et de la dépendance domestique, par laquelle les enfants sont soumis à leurs pères, les femmes à leurs maris, les serviteurs à leurs maîtres; les bornes de la dépendance domestique où les citoyens peuvent être les uns des autres, et la nécessité de modifier cette dépendance sans la rompre, pour resserrer les liens de la dépendance civile; les lois du mariage, la plupart trop onéreuses au sexe le plus faible, parce <|u'elles ont été faites par le plus fort; en un mot, les maximes (|ui doivent servir de base aux grands principes du gouvernement. Le reste est la matière de la jurisprudence, science trop contentieuse et trop peu uniforme pour avoir place dans des éléments de philosophie.

Enfin, l'objet des législateurs étant de procurer le plus grand bien de la société qu'ils gouvernent, ils doivent encore engager les hommes à concourir à ce bien pour leur propre intérêt. Si le droit politique demande qu'un citoyen ne devienne pas trop puissant, le droit naturel exige qu'un citoyen utile soit récompensé. Les récompenses sont de deux espèces : les richesses et les honneurs. Les richesses sont dues à ceux qui ont enrichi l'Etat, les honneurs à ceux qui l'ont honoré. Que les citoyens qui se plaignent d'être pauvres ou d'être oubliés, méditent cette règle, et (juils se jugent.

Comme le mérite, les talents et les services rendus à l'Etat sont personnels, les récompenses doivent l'être aussi. Ainsi, la famille d'un citoyen, lorsqu'elle n'a d'autre mérite que celui de lui appartenir, ne devrait pas participer aux honneurs qu'on lui

nilLOSdPlIJE. OoT

rtiid, si ce n'est aillant que celte participation serait elle-même un honneur de plus pour le citoyen. Celte participation devraitelle donc s'étendre au delà du temps où le citoyen peut en jouir, c'est-à-dire au delà de sa vie? Et la noblesse héréditaire, surtout dans les pays ou les nobles ont beaucoup de pr.rogatives. u'a-t-elle pas l'inconvénient de faire jouir des avantages dus au mérite des hommes souvent inutiles, ou même nuisibles à la patrie ?

Si les honneurs ne se doivent qu'au mérite, ils ne doivent donc pas être la récompense de la fortune: ils ne doivent donc j.'as se vendre. C'est à peu prés, dit Platon, comme si on faisait quelqu'un général ou pilote pour sou argent. Ceux qui ont fait la meilleure apologie de cette vénalité ont dit que dans les Étals despotiques, où le | rince gouverné par ses courtisans est e.\- I osé à faire de m;uvais choix, le hasard donnera de meilleurs sujets que le choix du prince, tl que l'espérance de s'avancer par les richesses entretiendra l'industrie; c'est-à-dire, à proj-rement parler, que la vénalité des honneurs ne devrait avoir lieu que dans ungouverment dont le principe serait mauvais, et dont le chef serait indigue de l'être.

>'ous n'avons parlé jusqu'ici que des principes purement moraux qui doivent guider et éclairer les législateurs. La religion, par ses préceptes, ses conseils, ses récompenses et ses peines, tst le complément des lois; mais comment et jusqu'à quel point doit-elle en faire partie? De là plusieurs grandes questions qui appartiennent essentiellement à la morale législative. Est il nécessaire que les lois civiles et celles de la religion soient séparées? Que les unes et les autres n'aient rien de commun entre elles, ni quant aux obligations, ni quant aux peines? Que la religion n'ait aucune iniluence sur les effets civils, ni ceux-ci sur la religion? La tolérance de toutes les manières d'honorer l'Etre suprême ne serait-elle pas l'effet infaillible de cette distinction de lois? Enfin, dans des éléments de morale législative, ne doit-on pas établir l'esprit de douceur cl de modération à l'égard de quelque culte que ce puisse être? Celle dernière question est la plus facile a décider. En effet, parmi celle nuii-

2oS PENSEES.

liluùe de reiiirions qui couvrent la surface de la terre, il n'y a point de nation qui ne croie posséder la vraie. Ainsi, des éléments de morale devant embrasser tout l'univers décideraient en pure perte de la prééminence d'une religion sur une autre; ils ne feraient, là-dessus, changer aucun peuple; ils doivent donc se borner à conseiller aux hommes de se supporter sur ce point. D'ailleurs, si l'intoléranci' religieuse d'une société par rapport à ses membres était autorisée par la morale, elle devrait rêlre, par les mêmes principes, de société à société. Or, quel trouble affreux n'en résulterait-il pas sur la surface de la terre? Animés par un zélé éclairé, nous envoyons nos missionnaires à la Chine ; si les Chinois, poussés jtar un zèle aveugle, en faisaient autant par rapport à nous, traînerionsnous leurs missionnaires au supplice.' Nous nous bornerions à tâcher de les convertir.

Il faut donc bien distinguer l'esprit de tolérance, qui consiste à ne persécuter personne, d'avec l'esprit d'indillërence, qui regarde toutes les religions comme égales. Plût à Dieu que cette distinction, si essentielle et si juste, fût bien connue de toutes les nations! La religion chrétienne, qu'il est si important aux hommes de pratiquer, serait plus aisée à leur faire connaître; car la charité que celle religion même nous oblige d'avoir pour ceux qui ont le malheur de lignorer n'e.xclul pas les voies de douceur par lesquelles elle doit s'insinuer dans les esprits. Bien loin de rejeter ces moyens de persuasion, elle les favorise et les prépare; sa nature est sans doute de faire des prosélytes, mais sans y employer l'aulorilé coactive. Les récompenses et les distinctions sont h' seul ressort dont les législateurs puissent se permettre de faire usage pour mettre la véritable religion en honneur; par ce moyen, elle acquerra de jour en jour des stctateurs d'autant plus lidèles qu'ils seront volontaires. La persécution produirait un eflet tout opposé : dans le premier cas, la vanité seule, sans aucun eflbrt, détache insensiblement les hommes de leurs opinions; dans l'autre, au contraire, elle les y attache.

L'application de ces principes doit principalement avoir lieu

lorsqu'il y a dans un État deux religions puissantes rivales l'une de l'autre. Dans quelques gouvernements, on y a ajouté un autre moyen de miner insensiblement celle des deux religions qu'on veut affaiblir : c'est d'ouvrir la porte à toutes les espèces de culte, a Ainsi, disent les partisans de ce système, pour prévenir ou faire cesser une inondation dans certains fleuves, on y rajoute de nouvelles eaux, qui creusent le lit et rendent le courant plus rapide; au lieu de faire un fleuve des saignées qui, en affaiblissant la rapidité des eaux, ne seraient propres qu'à augmenter le débordement. La rivalité de deux religions qui se disputent l'empire chez un peuple est plus propre à y causer des désordres civils que le mélange de cent religions que l'État tolère toutes, et qui se méprisent mutuellement sans se craindre et sans se nuire. Aussi l'Angleterre, qui admet toutes les manières d'honorer Dieu qu'il a plu aux hommes d'inventer, ne connait pas ces disputes funestes de religion dont tant d'autres peuples ont été la victime. )> >'ous n'examinerons pas si ce système a été en eflet utile à l'Angleterre; mais il nous paraîtrait dangereux, et par rapport à la religion, et par rapport à la politique, d'en faire une règle générale.

L'intolérance en matière de religion (nous parlons toujours de l'intolérance qui persécute) est d'autant plus injuste dans son principe et dans ses eflets, qu'en général les hommes sont assez portés d'eux-mêmes, ou à suivre la religion du pays qu'ils habitent, ou du moins à la respecter lorsqu'on ne les y force pas. Pour s'en convaincre, il suffit de faire attention à l'horreur que les incrédules mêmes affectent pour ceux de leurs semblables qui embrassent une autre religion que celle où ils sont nés. De la part d'un chrétien persuadé . cette horreur est naturelle ; mais, dans un homme qui regarde toutes les religions comme aussi indifférentes que la manière de se vêtir, quel peut en être le principe? Serait-ce pure inconséquence? Serait-ce plutôt une suite de ce sentiment de respect pour la religion de nos pères, que l'éducation a gravé dans nous, et auquel on obéit, même sans s'en apercevoir ?

Au reste, soit que l'Ktnt doive entrer ou non dans les ques-

lions de religion, il doil au moins veiller avec soin à ce que les minisires de la religion ne deviennenl trop puissants. Si leur pouvoir peut être do quelque utilité, c'est dans les États despotiques, pour servir de barrière à la tyrannie; c'est-à-dire que ce pouvoir n'est alors qu'un moindre mal opposé à un plus grand.

Ces principes généraux de la tolérance civile, qu'il ne faut pas confondre encore une fois avec la tolérance ecclésiastique, c'est à-dire avec l'indifférence ])Our toute religion, nous ont jiaru mériler, par leur imj)orlance, d'être indiqués ici avec quelque étendue, comme un des principaux points (ju'on doit s'nppliqiior à traiter dans des éléments de morale législative. Mais, en lai-^sanl à chaque citoyen la liberté de penser en matière de religion, lui laissera-t-on celle de parler et d'écrire? La tolérance, ce me semble, ne doil pas aller jusque-là, surtout si les écrits et les discours dont il s'agit attaquent la religion dans sa morale : celte règle s'étend même sans difficulté aux écrits qui attaquent le dogme chez les nations (|ui ont le bonheur de posséder la vraie religion. La question devient jdus difficile à résoudre par rapport aux contrées dont les peuples sont engagés dans l'erreur, surtout quand cette erreur est connue d'une grande partie de la nation et que ceux qui gouvernent n'y participent pas ou n'y sont soumis qu'en apparence. En effet, si d'un côté, comme le christianisme nous l'enseigne, rien n'est plus déplorable que délaisser, en matière de religion, toute une nation plongée dans les ténèbres, de l'autre, il est quelquefois plus nuisible qu'utile, pour le repos de cette même nation, de chercher à lui arracher ce voile imposteur. On voit par là avec combien de précautions et de sagesse cette question doil être discutée; mais, quelque méthode qu'on suive pour la résoudre, il est un principe que l'on ne doit pas oublier en la traitant, et qu'on ne saurait trop inspirer à tous les citoyens : c'est qu'il y a de la démence à comballre la religion si elle est vraie, et bien peu de mérite si elle est fausse.

On a quelquefois attaqué les adversaires déclarés du christianisme par ce principe qu'ils anéantissent autant qu'il est en

eux le seul frein ((ue iiuisso avoir le p uple; il sérail dangereux, ce me semjjle, d'appuyer uniquemeni, comme ont fait quelques écrivains, sur celte considéralion purement politique. Ce serait faire injure à la vraie religion, que de vouloir la conserver et la di'^fendre par les mêmes vues qu'une invention purement humaine; ce serait d'ailleurs ignorer que. si la croyance d'un Dieu vengeur est un des plus puissants remp:;rls que les législateurs puissent opposer à la méchanceté des hommes, ce motif n'agit pas avec une égale force sur tous les esprits. La multitude, pour l'ordinaire, n'est vivement agitée que par la crainte d'un mal ou l'espérance d'un bien présent. Une expérience triste, mais malheureusement trop vraie, prouve, à la honte de Thumanilé, que les crimes qui sont punis par des loir, se commettent peu, en comparaison de ceux dont l'Être suprême est le seul témoin et le seul juge, quoique la loi divine défende également les uns et les autres. .\in>i, dun rôtf\ les peines dont la foi nous menace sont, par leur nature, le frein le plus redout.'il)le des crimes ; de l'autre, l'aveuglement de l'esprit humain em|iéche ce frein d'èlre aussi général qu'il pourrait l'être.

Il résulte de tout ce qu'on vient de dire que, dans les pavs même où la tolérance civile est admise, le moraliste ne doit pas établir cette règle de ne jamais punir les écrits contre la religion, mais qu'il doit laisser à fa prudence du gouvernement et des magistrats à déterminer, en ce genre, ce qu'il vaut mieux ignorer que luinir.

(Juelques philosophes de nos jours prétendent que, si l'on proscrit entièrement les ouvrages contre la religion, il ne serait peut-être pas moins à propos d'interdire aussi les écrits en sa faveur. « Dés qu'il n'y aura point, disent-ils, d'adversaires déclarés, ces écrits ne serviraient qu'à prouver aux simples que la religion a des adversaires secrets. D'ailleurs, qu'ajouteront tous ces ouvrages aux excellents livres déjà composés en faveur du christianisme"? et qu'y ajoutent-ils souvent, en effet, que des arguments faibles et mal présentés qui prouvent plus de zèle que de lumière, et qui peuvent donner aux incrédules une ap-

262 PENSKES.

pareiice d'avnnl.'ipe ? » Nous convenons que, dans la supposition présente, les écrits en faveur de la religion seraient moins nécessaires, mais nous ne voyons pas qu'il puisse jamais être dangereux de soutenir une bonne cause itar de bonnes raisons, même sans avoir d'adversaires à combattre.

Outre les lois générales qui ont rapport aux hommes considérés comme membres d'une société (|uelcon(iue, chaque société iiarliculière a une forme (|ui lui est propre, et sa forme est principalement déterminée par deux choses : par la nature des lois I arliculiéres de chaque société, ( t par la nature de la puissance chargée de les faire observer. Cette puissance réside, ou dans le corps de l'Étal pris ensemble,- ou dans une partie des citoyens, ou dans un seul; ce qui constitue les trois espèces de gouvirnements : dr'moci-ati(|ue, aristocratique et monarchique. Le détail de ce qui convient aux uns et aux autres n'appartient i)oint à des éléments de morale; l'esquisse suivante offre h s principaux points sur lesquels on doit s'arrêter.

D'un côté, les abus sont plus sujets à s'iiitro luire et plus dif- Ociles à guérir d;ins un grand que dans un petit État: mais, de l'aiilre, un grand État a plus de ressources en lui-même pour sa conservation et pour sa défense. C'est donc une helle (|uestion de morale législative (|ue de savoir s'il est bon qu'il y ait de grands Etals, et quel est jiour chaque Étal le degré d'étendue 'et le genre de gouvernement le ]dus convenable, suivant le caractère des peuples.

Lorsque l'État en corps n'est pas dépositaire des lois, le corps particulier ou le citoyen qui en est chargé n'en est absolument que le dépo>ilaire, et non le maître ; rien ne l'autorise à changer à son gré les lois : c'est en virtu d'une convention entre les membres que la société s'est formée, et tout engagement a des liens réciproques. Telle est la morale de tous les rois justes. Il ré^^ugne, en effet, à la nature de l'esprit et du cœur humain qu'une mulliluile d'hommes ait dit sans condition. «\ un seul ou à quelques-uns : u Commandez-nous, et nous vous uLéirons. »

Sans discuter les avantages réciproques du gouvernement républicain et du monarchiqne, la morale établit seulement que

rniLOsopniE. 263

la meilleure république e>t celle qui, par la stabilité des lois et runiformit ' du gouvernement, ressemble le mieux à une bonne monarcbie, et que la meilleure monarchie est cdle où le pouvoir n'est pas plus arbitraire que dans la république.

Les devoirs mutuels du gouvernement et des membres sont le fondement de la véritable liberté du citoyen, qu'on peut définir la dépendance des devoirs, et non des hommes. Plus le principe du gouvernement s'éloiguedecet esprit de liberté, plus l'Etat est voisin de sa ruine : le despotisme porte en lui-même sa cause de destruction, parce qu'une troupe d'esclaves se lasse b":entôt de l'être, ou se laisse facilement subjuguer par les Etats voisins. Le tyrannicide est né du pouvoir arbitraire, et les peuples que la religion n'a | as éclairés ont honoré ce crime comme une vertu; mais la religion apprend aux chrétiens a regarder cette vie comme un état de souffrance, et à laisser à l'Etre suprême la vengeance et la mort. Ce qu'il y a de singulier, et ce qu'il nous sera peut-être permis de remarquer en passant comme une des plus étranges contradictions de l'esprit humain, c'est que les anciens Romains, après avoir assassiné leurs tyrans, ne refusaient point d'en faire des dieux : ils plaçaient dans le ciel, avec les maîtres de l'univers, ceux qu'ils avaient crus indignes de vivre sur la terre avec les hommes. Il était décidé que le chef de l'Empire devait, après sa mort, être un dieu, n'eût il été qu'un monstre durant sa vie : le tyrannicide en délivrait. L'apothéose n'était qu'une vaine cérémonie qui, sans engager le peuple à rien, pouvait tlatter sa vanité : Néron dieu nuisait moins à l'Empire que Néron homme.

V l II