LETTRES AU DIRECTEUR DU HERALDO
Paris, le 15 avril 1852.
Monsieur,
Le HeraJdo du 8 de ce mois conlient nn article consacré à la défense du rationalisme, du libéralisme et du parlementarisme. Vous y énumérez avec éloge tous les précieux avantages de la discussion, et, pour appuyer vos doctrines, vous citez certaines paroles que j'ai prononcées, en 1856, à l'Athénée de Madrid, contre le droit divin des rois : paroles que vous qualifiez d'éloquentes et qui sont tout au plus sonores.
Je crois devoir vous rappeler que, depuis longtemps, je ne mérite plus de pareils éloges, et que je ne puis réclamer de vous que l'oubli ou la censure. Entre vos doctrines, que je professais moi-même quand je ne comptais encore que peu d'années, et celles que je professe maintenant, il y a contradiction radicale et répugnance invincible. Vous croyez que le rationalisme est le moyen d'arriver au raisonnable ; que le libéralisme, en ihéo'rie, est le moyen d'arriver à la liberté en pratique; que le parlementarisme est le moyen de constituer un bon fjouvernement ; que la discussion est à la vérité ce que le moyen est à la fin; et, enlin, que les
rois ne sont autre chose que l'incarnation du droit humain.
Je crois au contraire, relativement au droit, que le droit humain n'existe pas, et qu'il n'y a d'autre droit que le droit divin. En Dieu est le droit et la concentration de tous les droits : dans l'homme est le devoir et la concentration de tous les devoirs. L'homme appelle son droit l'avantage qui résulte pour lui de l'accomplissement du devoir d'autrui, qui lui est favorable; le mot droit sur ses lèvres n'est qu'une locution vicieuse. Lorsqu'il va plus loin et transforme sa locution vicieuse en théorie, cette théorie déchaîne les tempêtes sur le monde.
La discussion, comme vous l'entendez, est, selon moi, la source de toutes les erreurs possibles et l'origine de toutes les extravagances imaginables.
Quant au parlementarisme^ au libéralisme et au rationalisme, je crois que le premier est la négation du fjouvernement, le second la négation de la libertéy et le troisième l'affirmation de la folie.
Mais, dira-t-on, si vous n'êtes pas pour la discussion comme elle est entendue dans les sociétés modernes; si vous n'êtes ni libéral, ni rationaliste, ni parlementaire, qu'êtes-vous donc? Seriez-vous absolutiste? — Je serais absolutiste si l'absolutisme était la contradict on radicale de toutes ces choses ; mais l'histoire m'enseigne qu'il y a des absolutismes rationalistes, voire jusqu'à un certain point libéraux et discuteurs, et qu'il y a des parlements absolus. L'absolutisme est donc, tout au plus, la con-
tradiction dans la forme , non la contradiction dans Tessence, des doctrines que je combats, doctrines devenues fameuses par la grandeur de leurs ravages. Il n'y a pas contradiction entre choses de différente nature : l'absolutisme est une forme, rien de plus qu'une forme; et n'est-ce pas l'absurdité la plus grande que de chercher dans une forme la contradiction radicale d'une doctrine, ou dans une doctrine la contradiction radicale d'une forme?
Le catholicisme seul est la contradiction de ces doctrines de mort. Donnez la forme que vous voudrez à la doctrine catholique; malgré cette forme, tout sera change en un instant, et vous verrez la face de la terre renouvelée.
Avec le catholicisme, il n'y a pas de phénomène qui ne rentre dans l'ordre hiérarchique des phénomènes, ni de chose qui ne rentre dans Tordre hiérarchique des choses. La raison cesse d'être le rationalisme, c'est-àdire elle cesse d'être ce fanal que l'on dit incréé pour lui donner le privilège d'éclairer sans être allumé par personne; elle devient la raison, c'est-à-dire un merveilleu.x luminaire qui concentre en soi et répand hors de soi la splendide lumière du dogme, le plus pur reflet de Dieu, lumière éternelle et incréée.
Quant à la liberté, la liberté catholique n'est pas un droit dans son essence, ni une transaction dans sa forme; elle ne se conserve point par la guerre; elle ne naît point d'un contrat ; elle ne s'acquiert pas par la conquête. Elle n'est point une bacchante prise de
vin, comme la liberté démagogique ; elle ne s'avance point parmi les nations avec l'attirail d'une reine, comme la liberté parlementaire; elle n'a pas pour serviteurs des tribuns empressés de se faire ses courtisans; elle ne s'endort pas aux murmures de la foule; elle n'a pas d'armées permanentes composées de gardes nationaux; elle n'aime pas à s'installer mollement sur le cbar triomphal des révolutions.
Les commandements de Dieu sont le pain de vie. Sous l'empire du catholicisme, Dieu distribue ce pain aux gouvernés et aux gouvernants, se réservant le droit inaliénable de se faire obéir des gouvernants comme des gouvernés. Sous les auspices et en présence de Dieu, le souverain et le sujet s'unissent dans un mariage que sa sainteté rapproche de la nature du sacrement plus que de celle du contrat. Les deux parties se trouvent liées implicitement par les commandements divins. Le sujet contracte le devoir d'obéir avec amour au souverain que Dieu institue ; et le souverain institué contracte le devoir de gouverner avec amour et douceur les sujets que Dieu remet en ses mains. Lorsque les sujets manquent à cette obéissance et à cet amour, Dieu permet les tyrannies ; lorsque le souverain manque à cet amour et à cette douceur, Dieu permet les révolutions. Par les tyrannies, les sujets sont ramenés à l'obéissance ; par les révolutions, les princes sont ramenés à la douceur. Ainsi, de même que l'homme tire le mal du bien, œuvre de Dieu, Dieu tire le bien du mal, œuvre de l'homme. L'histoire n'est autre chose que le récit des
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divers événements de celte lutte gigantesque entre le bien et le mal, entre la volonté divine et la volonté humaine, entre le Dieu très-clément et l'homme rebelle.
Lorsque les commandements de Dieu sont exactement observés, c'est-à-dire lorsque les princes sont doux et les peuples obéissants, d'une douceur et d'une obéissance qu'inspire l'amour, il résulte de cette soumission simultanée aux ordres divins un certain ordre social, une certaine manière d'être, un certain bienêtre à la fois individuel et commun que j'appelle état de liberté, et qui est vraiment tel parce que la justice y règne, et que la justice nous fait libres. Yoilà en quoi consiste la liberté des enfants de Dieu, la liberté catholique. Cette liberté n'est pas une chose définie, particulière et concrète; elle n'est pas un organe de l'organisme politique, ni une des institutions sociales. Cen'est pas cela, et c'est plus que cela : c'est le résultat général de la bonne disposition de tous les organes; c'est le résultat général de l'harmonie et du concert de toutes les institutions; c'est ce qu'est la santé de l'organisme en général, qui vaut mieux qu'un organe sain ; c'est ce qu'est la vie en général du corps social et politique, qui est plus précieuse que la vie d'une institution florissante. La liberté catholique est ce que sont ces deux choses, excellentissimes parmi les excellentes, lesquelles, étant partout, ne sont, pour cette raison, localisées en aucune partie. Cette liberté est si sainte, que toute injustice la blesse; si forte et si fragile en même temps, que tout la vivifie et que le plus léger
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mouvement désordonné l'ébranlé; si aimante, qu'elle convie tous les hommes à l'amour; si douce, qu'elle invite tous les hommes à la paix; si réservée et si modeste, que, venue du ciel pour faire le bonheur du grand nombre, elle est connue de peu et n'est applaudie de personne; elle-même ne sait pas comment elle s'appelle, ou, si elle le sait, elle ne le dit pas, et le monde ne connaît pas son nom.
Quant à la discussion, il n'y a pas plus de ressemblance entre la discussion catholique et la discussion philosophique qu'il n'y en a entre la liberté catholique et ce qu'on appelle la liberté politique. Voici comment le catholicisme procède : il prend un rayon de lumière qui lui vient d'en haut; il le donne à l'homme pour le féconder avec sa raison; et le faible rayon de lumière est converti, par le moyen de la fécondation, en torrent lumineux qui emplit les horizons. Le philosophisme, au contraire, commence par couvrir habilement d'un voile épais la vérité et la lumière, qui nous sont venues du ciel, et propose à la raison un problème insoluble dont voici les termes : tirer, par le moyen de la fécondation, la vérité et la lumière du doute et de l'obscurité. Le doute et l'obscurité, voilà ce que le philosophisme soumet à la fécondation de la raison humaine. Il demande à 1 homme une solution quel'homme ne peut donner sans un préalable bouleversement des lois éternelles et immuables. Suivant une de ces lois, la fécondation n'est puissante que pour développer le germe fécondé, selon les conditions de sa propre nature et dans son propre
sens : ainsi l'obscur procède de l'obscur, le lumineux du lumineux, le semblable du semblable : Deum dcDeo, himen de lumine. Obéissant à cette loi, la raison humaine, dans sa fécondation du doute, est arrivée à la négation, et, dans sa fécondation de l'obscurité, aux ténèbres palpables; et cela au moyen de transformations logiques et progressives fondées sur la nature même des choses. En suivant des voies si contraires, il n'est pas étonnant que le catholicisme et le philosophisme aient eu des fortunes si diverses. Il y a dix-huit siècles que le catholicisme discute à sa manière, et sa manière de discuter lui a donné la victoire dans chaque discussion. Tout passe devant lui : les choses qui sont dans le temps et le temps lui-même. Lui seul ne passe pas. Il reste où Dieu l'a mis, immobile au milieu des grands tourbillons que soulève le mouvement universel. Lui seul vit d'une vie propre dans ce monde de vies d'emprunt. La mort n'a pas reçu la permission de s^approcher de lui, même dans les basses et obscures régions soumises à son empire. Pour manifester sa force, il se dit un jour : Je choisirai un siècle barbare, et je le remplirai de merveilles; et il choisit le treizième siècle, et il l'orna de quatre monuments, les plus magnifiques qu'ait élevés le génie humain : la Somme théologique de saint Thomas, le code de las Partidas'^ d'Alphonse le Sage,
' Le Cofle des aept parties est une compilntion ou rcrneii des lois et (Outuiiics de Castille que le roi dou Ferdinand fit l'aire par les plus habiles jurisconsultes de son temps, cl qui fut perfectionné sous le lègne de son fils Alphonse XI, dit le Sage. [Note des traducleurs.)
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la Divine Comédie de Dante et la cathédrale de Cologne.
Il y a quatre mille ans que le rationalisme discute à sa manière, et il a laissé aussi, pour immortaliser sa mémoire , deux monuments immortels : le Panthéon où gisent toutes les philosophies, et le Panthéon où gisent toutes les constitutions.
Quant au parlementarisme, il n'y a pas à parler de lui. Que deviendrait-il chez un peuple vraiment catholique, c'est-à-dire où l'homme sait, dès sa naissance, qu'il doit rendre compte à Dieu, même des paroles simplement inutiles?
Je suis, etc.
Paris, le 50 avril 1852.
Monsieur,
Ces lignes sont d'abord pour vous remercier d'avoir donné dans votre journal une courtoise et généreuse hospitalité à ma précédente lettre, et de l'avoir attaquée par des raisons, chose très-rare en ce temps de rationalisme; en second lieu, pour rectifier quelques erreurs où le Heraldo est tombé, ainsi que les journaux qui ont bien voulu me combattre.
La première erreur est de me supposer ennemi de toute discussion. Je ne suis ennemi que d'une certaine espèce de discussion; la preuve en est que je suis grand partisan des Pères et des docteurs, qui ont passé leur vie à discuter, et de l'Église, qui per-
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pétuellement a dogmatisé et en même temps -discuté.
La seconde est de croire que j'aime beaucoup dans la pratique ces discussions que je condamne en théorie. C'est le contraire qui est vrai : j'aime, je ne le nie pas, à exposer mes doctrines; mais, en général, je ne cherche ni n'accepte la discussion, dans la persuasion où je suis qu'elle dégénère promplemcnt en dispute, ce qui finit toujours par refroidir la charité, échauffer les passions et amener les contendants à manquer à trois grands respects : celui que l'homme doit à l'homme, celui qu'il doit à la vérité, celui qu'il se doit à luimême. Les paroles sont comme une semence : je les livre au vent et laisse à Dieu, maître des vents qui les emportent, le soin de les faire tomber, suivant sa volonté, sur le rocher stérile ou sur la terre féconde.
La troisième est de supposer que je suis ennemi du parlement, parce que je suis ennemi du parlementarisme. Le parlementarisme est une doctrine fausse, laquelle n'a rien à voir avec le parlement, qui est une forme indifférente. J'ai combattu une doctrine, et non une forme. Si j'étais ennemi du parlement comme je le suis du parlementarisme, je ne laisserais pas à mes commentateurs bénévoles le soin de le déclarer. Personne n'ignore qu'une déclaration de principes ne me coûte pas, et que j'ai le courage de mes opinions.
La quatrième est de supposer que je justifie en quelque sorte les révolutions et les tyrannies. Je nai fait qu'expliquer ces phénomènes injustifiables : j'ai dit que Dieu les permet comme il permet le mal qu'il cou-
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damne; je n'ai pas dit qu'il les approuve comme il approuve le bien qu'il fait : ce que Dieu approuve grandement, c'est le bien qui en résulte, qu'il en lire; c'està-dire la correction que les peuples désobéissants reçoivent des tyrannies, et ensuite celle que les tyrans reçoivent des révolutions. Ce qu'il y a de bon dans ce mal, ce n'est pas le mal lui-même, qui est toujours un mal, c'est son effet, qui consiste dans le châtiment des démagogues et des tyrans. S'il est un homme sur la terre qui se soulève et sorte de lui-même au seul nom de ces deux monstres de l'humanité, cet homme, c'est moi; et pour cela même je dois passer et je passe pour un de leurs adorateurs. Mais qui se soucie des jugements du vulgaire ignorant?
Ma théorie sur la liberté vous a paru une utopie. En effet; c'en est une. L'erreur ici n'est pas dans le jugement que vous vous en êtes formé, mais bien dans la supposition que toutes les théories ne sont pas des utopies : ihéories parlementaires, théories socialistes, -théories constitutionnelles, toutes subissent cet inconvénient. Nulle part, en aucun temps, la pratique d'aucun gouvernement n'a exactement répondu à la théorie : la théorie est ce qu'a d'idéal et d'ulopique la chose pratiquée. Or, théorie pour théorie, utopie pour utopie, je préfère celle de Ledru-Roih'n à celle de Benjamin Constant, et celle de Notre-Seigneur Jésus-Christ à celle de Proudhon. Mais, me dira-t-on, quand cette belle liberté catholique n'existe pas, que faut-il faire? Ce qu'il faut faire? la chercher, ou se résigner au turbulent flux et
reflux des tyrannies et des révolutions. Je ne crois pas qu'il y ait autre chose à faire. D'autres sont plus inventifs, je le sais; mais je doute fortement du mérite de leurs inventions. Et qu'on ne croie pas, ainsi que lont cru de bonne foi quelques journaux, que je propose pour remède les révolutions et les tyrannies. Je constate simplement comme fait historique que ces phénomènes se présentent toutes les fois que les peuples quittent les voies catholiques pour d'autres voies, et je le constate afin d'en tirer la conséquence qu'il faut nécessairement rentrer dans ces voies pour éviter ces catastrophes. Essayer d'y échapper par d'autres voies serait une vaine tentative : quand les sociétés n'obéissent pas à la loi de Dieu, elles sont livrées à la brutalité des faits : c'est une loi inviolable du monde moral. Chose digne de remarque : les peuples qui, au lieu de recevoir la vérité, ont voulu l'inventer, c'est-à-dire les peuples qui ont cessé d'être vraimeni catholiques pour se livrer purenteiit à la discussion, ont tous fini par tomber sous le joug d'horribles dictatures et des faits brutaux. L'Angleterre seule ne fait exception à cette règle, et encore d'une manière bien imparfaite, que parce que le torrent de la discussion a été contenu chez elle par les puissantes digues des traditions historiques. Chez les peuples restés vraiment catholiques, c'est la règle contraire qui se vérifie: jamais, chez ces peuples, on ne vit régner longtemps ni la dictature d'un fait brutal, ni le fait brutal d'une dictature.
On a cru à tort deux choses : la première, (]ue je
conseille de prêcher le devoir, el non de l'accomplir; la seconde, que je déclare inuliles toutes les institutions humaines. Pour se convaincre de la première erreur, il suffit de relire ma lettre; quant à la seconde, il suffira de faire remarquer ici que, loin de croire inutiles les institutions destinées à assurer l'accomplissement de tous les devoirs, j'applaudis toutes celles qui s'ordonnent pour cette fin, de toutes les fins sociales la plus auguste et la plus sainte. Je dis plus encore : je ne condamne aucune des diverses institutions connues dans l'histoire, dès qu'elles reçoivent, bien entendu, l'animation et la vie de la vérité catholique.
Si, après ces simples explications, quelqu'un croit encore que je condamne ce que je n'ai pas condamné et que j'approuve ce que je n'ai pas approuvé, j'abandonne ce malheureux à Dieu et à sa conscience.
N'ayant pas eu l'intention d'entrer dans aucun genre de discussion , mais de rectifier brièvement quelques faits, je terminerai ici cette lettre; mais, auparavant, je remercierai tous les journaux qui ont daigné s'o'ccuper de celle que je vous ai précédemment adressée, sans excepter ceux qui m'ont outragé. Ne croyez pas que, dans cet oubli de l'outrage, il y ait aucun mérite; il n'y a qu'un manque de mémoire : que faire, lorsqu'on a oublié?
Je suis, etc.
i82 CORRESPONDANCE.