PIÈCES DIVERSES RELATIVES A LA POLÉMIQUE

DE l'ami de la religion CONTRE

L'tSSAI sur. LE CATIiOLICiSME, LE LIBÉRALISME ET LE SOCIALISME

Lettre de Donoso Cortës au journal l'I^IVERS '.

AU r.ÉDACTEUIl

Paris, 23 janvier 1853.

3Ionsieiir,

Diverses raisons m'empêcheront de lire les articles qu'un journal religieux vient, à ce qu'il parait, de publier sur mes écrits. Je suis frùs-occupé, et le peu d'instants que je puis donner à la lecture, je les consacre aux maîtres. Je ne veux pas être tenté d'entrer en polémique avec qui •jue ce soiî, encore moins avec qui m'est de tout point incoimii. >'oanmoins, il me suffit de savoir que l'on m'accuse d'être tombé duns un si grand nombre d'hérésies pour déclarer, comme je le déclare, que je coii-

' Celte lettre lut publiée par VUuivers, dans son numéro du 28 janvier 1853.

508 APFEiNDICE.

ilaiiiue tout ce qu'a condamné, tout ce que condamne, tout ce que peut condamner à l'avenir, dans les autres ou dans moi, la sainte Église catholique, dont j'ai le bonheur d'être le fds soumis tt respectueux.

Pour faire cette déclaration, je n'ai pas besoin que l'Eglise parle ellemême. C'est assez qu'un seul homme m'accuse d'erreur en matière grave. A de pareilles accusations, je suis toujours prêt à répondre pai- cette déclaration, sans examiner préalablement si celui qui m'accuse est prêtre 0!i laïque, obscur ou de grande renommée, ignorant ou savent.

Agréez, etc.

Juan Dososo Coutls.

Extraits d'une lettre de Donoso Cortèsan Souveraîn Puntife.

Très-Saint-Père,

L'ouvrage que j'ai publié sous le titre d'Essai sw le cuLliolicisme , le libéralisme et le socialisme a été l'objet d'une critique de l'abbé G iduel. vicaire général d'Orléans, qui prétend v avoir trouvé de graves erreurs ilogmatiques. Quoique ses articles, publiés dans le journal qui s'im|inmc à Paris sous ce titre : VA)ni de la Religion, soient, à ce qu'il me seinldi', peu dignes d'attention, et quoique la réputation théologique de leur auteur ne soit pas une réputation bien assise, il m'a paru non-seulemen( convenable, m;.is encore nécessaire, de soumettre cette affaire à la décision suprême de Votre Sainteté, seule autorité sur la terre dont les sentences soient des oracles, et dont les oracles soient infaillihics. Pour que l'affaire puisse être diiment instruite, j'ai l'honneur de joindre à cette Exposition, sous le n° I, le livre incriminé; sous le n° 2, les numéros de VAmi de la Religion qui contiennent la critique de l'abbé Gaduel ; sous le n" 5, les numéros de VVnivtrs où ses rédacteurs répondent à 1 argumentation de mon censeur. LL'nivers n'avaut fait encore que commencer son travail, j'aurai l'iionneur de faire parvenir à Votre Sainteté, en manière d'appendice, les articles q'i'il publiera dans la suite '.

* Nous iluiiiions iiujuurtl'liui, dans les noies que nous avons mises aux endroiU At\' Essai iiicriiirmés par M. l'abbé Gaduel, le travail que Uonoso Corlès allendait des réJicleurs de V Univers, cl que lit alor.< ajourner l'amour de la paix.

Dans cette grave aff;iiro, il y a deux questions : l'une relative au fond, l'autre relative à la forme. La première est de savoir si je suis ou non tombe dans de graves erreurs; la seconde si celui qui m'attaque a "ard«i envers moi non-seulement le respect qu'un clirétien doit à im autre chrétien, mais encore celui qui est dû à la position que j'occupe dans la société et à la dignité que je tiens de TEtat.

Sur la jiremière question je n'ai rien à dire, sinon que dès maintenant je me soumets humblement à la décision de Votre Sainteté, jironiettant, comme je le promets, de corriger ce que Votre Sainteté jugera devoir être corrigé, de rétracter ce que Votre Sainteté jugera devoir être rétracté, d'expliquer ce que Votre Sainteté jugera avoir besoin d'explication *.

Sur la seconde question

Il est des attiiques sans importance et des injures sans gravilé qui constitiicnt siniplenient un manque de respect et qui accusent, chez Tolfen- >eur, un défaut d'éducation plutôt qu'elles ne portent atteinte à la dignité de l'offensé. Les articles écrits par l'abbé Gaduel

sont remplis de choses de ce genre; mais ce n'est pas là ce dont je me plains, ce n'est pas là ce qui m'a mis la plume à la main pour élever jusqu'au trône auguste de Votre Sainteté l'expnssion de ma profonde allliclion. Ce qui m'afflige, c'est qu'on m'ait représenté aux yeux de l'Europe comme un empoisonneur des âmes et comme un propagateur d'erreurs énormes mille fois condamnées par l'Eglise; que, pour démontrer cette thèse, on ait isolé des phrases qui ne peuvent être comprises dans leur vrai sens qu'à leur place, parce qui les précède et par ce qui les suit, et par l'esprit général de l'ouvrage ; que, pour me censurer, on n'ait pas même pris la peine de recourir à l'original espagnol, et que le censeur se soit contenté, comme s'il s'agissait de chose légère, de juger d'après une traduction inexacte; que, pour trouver l'erreur, il ail poussé les choses jusqu'à la chercher dans les fautes d'imjiression ; et enfin que VAwi de la I\cli(jion, démentant son titre et au scandale de t(tus les hommes religieux, ait refusé, bien qu'il en fût requis jiar ïl'nivers, d'insérer un article du journal italien VArmonia, duquel il résulte ipi'une traduction

* Le lcNlci»orle : Prometiemir, (O.iio prometo, curreffir lo que Vut'.slni Santidad esliitie que debe ser corregida, retractar lo que Vuestra SanLi/ail < «time que debc ser retraclado, y e>p'.icar lo que Vueslra Sanlidad estime que necesite de espdcaciones ■

italienne de mon ouvrnge a été piiLiiée à Foligno avec l'approbation d'un assistant de rinqiiisition et de l'Ordinaire . . .

Prosiernc avec respect aux pieds sacrés de Votre Sainteté, implorant et attendant sa Lénédiction apostolique, je suis son ti ès-humble tils

Le marquis he Valdegamas.

Paris, le 24 février 1855.

Hi

Lettre de notre Saint-Père le Pape.

niLECTO FILIO NOBILI MRO MaRCMIONI DE VALUEC AMAS.

Littctiam Parisiorum .

Plus PAPA IX.

Dilecte Fili Nobilis Vir, Salutem et ApostolicaniBenedirtionom. Benigno prorsus animo Litteras tuas accepimus, qnas ad Nos iv Ralendas Marlii scribere, Dilecte Fili Nobilis Vir, voluisti. In quibus legendis eximiura tui pro sanctissinia religione studium, ac filialis erga Nos et Supremam Dignitatem No.^tram devotionis et obsequii vim ac magnitudinem omni ex parte recogiiovimus. Qux quideni tui et animi et noniinis iu'^ignia décora mme tibi iiiajorcm in niodnni gratulari vohiimus, Dilecte Fili Nobilis Vir. etsi ad pleniorem perfecliorenique gravissinii negotii, de quo turc eaîdem litterœ agunt, cogiiitionem, adhuc Icctione carcamus ejus tui opcris quod hue ad nos vix hesterna die perlatum est. Bonorum omnium largitorem Doniinum supplicitiM' obsecrainus ut te cœlestis grati;e sure prtpsidio muniat ac tucalur, cujiis auspicem, simnlque praicipu» qua ipsum te prosequimiu" charitatis Nostr;c pignus esse volunius Apostolicam Benedictionem, quani Nobilitati tuœ intimo paterni cordis affectu peramanler impertimur.

Datum Bomne apud S. Pelruni die 25 marlii anni 1855. Pontilicalut; Noslri anno vu.

Plus PP. IX.

Article de TARIVIOXIA.

Nous prenons dans VUnivers la traduction de cet article. On lisait dans ce journal, numéro du 21 février 1855 :

« On sait que YArmonia est un journal rédigé par de pieux et savants ecclésiastiques; son autorité peut donc êlre opposée sans injure à celle de M. l'abbé Gaduel et des autres rédacteurs de l'Ami de la Helkjion. Du reste, nous pouvons invoquer en faveur du livre de M. Donoso Cortès une autorité encore plus grave : une traduction de ce livre a été publiée à Foligno, dans l'État pontifical ', et elle est répandue dans toute 1" Italie. Or, cette traduction a paru avec l'approbation de TÉvêque de cette ville et celle du Saint-Office. Il est permis de croire qu'elle n'aurait pas obtenu cetle double approbation si l'ouvrage méritait réellement la critique que M. l'abbé Gaduel résume en ces termes : « On peut juger dès à présent jus- « qu'à quel point et à quel titre un ouvrage si inexact, si plein d'er- « reurs, où la pensée et le langage trébuchent presque à chaque ff page, méritait de trouver place dans une bibliothèque destinée à « enseigner la religion, » etc. La Bibliothèque nouvelle n'était pas destinée à enseigner la religion ; mais passons : il nous semble que M. Louis Veuiliot est excusable d'avoir mis dans cette collection la traduction d'un livre publié en Espagne par un homme tel que M. Donoso Cortès, sans que l'autorité ecclésiastii|ue de ce pays y aiL trouvé à redire, et qu'on peut lui pardonner de n'y avoir pas

» Fuligno, tipografia Tomassini, 1852, un volume de 416 pa-^es in-S». On y a joint les discours prononcés par l'auteur au Parlement espagnol au commencement de 1850, sur la siluatiou }wlitique de l'Europe ci son avenir, et le 30 décembre de la même année sur la situation de l'Lspagne et les dangers des gouvernements qui donnent toute leur soUicilude aux intérêts matériels ; le tout précédé de quelques réflexions de M. Louis Veuiliot, publiées dans YVnivers du 12 janvier 1851.

il 2 APPENDICE.

aperçu toutes ces erreurs grossières que M. l'abbé Gaduel y sigi;ale, m lis que les reviseurs du Saint-Office et tle l'Évêque de Foligno u'onl pas su y découvrir. Nous n'insistons pas, voiii l'ailicle de ÏArmonia.

LA THEOLOGIE ET LA l'OLITIQUE

A ce.ix qui ctiit et cent fois nous ont répété : « Ilommes du sanctuaire, occup-'z-voiis de lliéologie, mais ne touchez pas à la politique, » nous avons répondu sur le même ton : « Hommes politiques, cessez de toucher à la K théologie, et nous cesserons de nous occuper de politique. » Les politiques ont continué leur cl;einin et se sont ohstiiié? à moissonner dans le <^^haMip de la théologie, gaspillant le froment et ne recueillant que l'ivraie. Et nous avons dû toujours continuer nos représentations en dénionlnmt qu'ils ne peuvdit si nialmmer la théologie sans faire de la fausse politique.

Ils no s'apercevaient pas, aveugles qu'ils étaient, que séparer la poliliu; c de la théologie c'est en quelque sorte scinder Thomnie en deux parts, l'esprit et le corps. L'âme échappait à leurs regards, par cela seul qu'ils ■ne cherchaient que la matière; et la matière qui restait entre leurs mains n'était qu'un cadavre. Lajiolitique n'est qu'une partie de la morale. Comme il n'y a pas de morale sans Dieu, de même il n'y a pas de politique sans théologie. La politique athée ejt une des mille b.ilourdises de notre époque, elle est la plus sotte comme la plus impie des maximes sorties de cet nhîme infernal que l'on appelle la glorieuse Révolution de 1780.

Après un demi-siècle de débits, les politiques ont ouvert bs yeux et ont découvert (voyez la merveille !) « avec une grande surprise qu'au fond de la politique on trouvait toujours la théologie. * Ces paroles, tombées de la plume de Proudhon, dans ses Confessions (Tun Uévolutionnaire, forment le texte que développe et d'où prend son point de départ l'illustre Donoso Cortès, marquis de Valdegamas, d;ins l'ouvrage que nous annonçons comme traduit pour la première fois dans notre langue.

L'auteur commence par démontrer que la société a toujours été sous 4'empire de la théologie. Les théxdogies païennes n'avaient qu'ime portion |)li!s ou moins grande de vérité mêlée à bien des erreurs ; ces sociétés ne durèrent que ce que durèrent dans leur sein les vérités qui donnaient force et vie à leur politique. Mais dès que les erreurs contraires à ces vérités prévalurent, ces sociétés croulèrent. La société catholique, qui seule possède la vérité sans erreurs, même possibles, et que conserve Dieu lui-

APPENDICE. bio

même, ne peut finir. Ce qui ne veut pas dire qu'une nation ne puisse périr lorsqu'elle est catholique, mais que la société catholique ne pourra être anéantie comme lont été celles de l'Assyrie, de la Perse, de la Grèce, de Rome et tant d'autres dont il ne reste plus que le nom historique et quelques ruines. Jamais on ne pourra dire de la société catholique : Elle n'est plus.

Tel est le sujet du livre I" de VEsbai sur le Catholicisme, le Libéralisme et le Socialisme. Poursuivant le développement de sa thèse, l'auteur entre dans l'examen des raisons intrinsèques de cette différence, et il se pose à lui-même les problèmes relatifs à l'ordre général, qui sont l'objet du livre II, et les problèmes relatifs à Vordre dans l'humanité, objet du livre III et dernier. Les solutions que l'auteur donne à ses problèmes ne sauraient se résumer en quelques lignes, et nous ne l'entreprendrons pas. Toute cette grande lutte, qui constitue ce que nous appelons le monde, est le résultat de la malheureuse faculté de pécher, triste apanage de la créature raisonnable. M. de Valdegamas traite donc du libre arbitre et de l'abus que l'homme en fait en péchant, et il démontre que la théorie catholique seule conserve intacts les droits de Dieu et ceux de l'hoiiinie, c'est-;i-direla Providence divine et la liberté humaine; tandis que toutes les solutions données à ces problèmes p;ir le manichéisme proudhonien, par le libéralisme et le socialisme, pèchent par l'un ou Tautre de ces deux points.

Le péché du premier homme explique le désordre qui règne dans le monde ; or, la permanence de ce désordre ne peut s'expliquer sans la permanence de la faute, qui à son tour ne s'explique que par la transmission. De là le dogme de la réversibilité. La réversibilité peutavoir lieu |>our le bien comme pour le mal, d'où naît la pensée du sacrifice qui conduit à la rédemption et à l'incarnation du Fils de Dieu, terme de l'ouvrage de l'illustre écrivain.

La simple énonciation de ces matières nous excuse de ne pas donner de l'ouvrage une idée plus étendue ; mais nous invitons nos lecteurs à parcourir ces pages écrites avec toute l'ardeur d'un homme chez qui le sentiment va encore au delà de ce que peut saisir l'intelligence, et avec cette profondeur d'expressions jiropre à un esprit qui m<';dite et entrevoit au delà de tout ce que l'expression peut rendre-

En traitint ces questions si profondes et si élevées, l'auleur suit les traces d'un autre grand écrivain, le comte Joseph de Maistre, qu'il rappelle par le style, l'allure grande et majestueuse qui est propre à cette école. Il a des tableaux peints de la manière la plus large et la plus vigoureuse, dont un seul a [dus de valeur que les mille raffinements de III. **^

certains maîtres. Les Soirées de Saint-Pétersbourg et le traité sur les Sacrifices du diplomate snrde remMent avoir inspiré la plume di» diplomate espagnol.

Nous nous arrêterions ici, si k-s critiques dirigées contre cet ouvrage par un savant théologien français ne nous obligeaieiU à ajouter quelques mots. Nous ne voulons pas nous engager dans une discussion avec l'honorable théologien, étant bien décidés à ne pas entamer de polémique avec nos amis, tant que nous avons des ennemis en face. Toutefois, qu'il nous soit permis de présenter quelques observations, plutôt pour rassurer nos lecteurs touchant les doctrines du marquis de Valdegamas, que pour répondieaux critiques de l'abbé Gaduel.

PremièreniLiit, le style 1 1 la manière de notre auteur tt de son école ne se prêtent pas aux procédés de ceux qui voudraient les peser minutieuse ment et ramener tout à l'exactitude tliéologique d'un traité de théologie élémentaire. Si Ton voulait examiner de la sorte les ouvrages de Joseph de Maistre, quelles choses n'y trouverait-on pas à noter? Ces écrits s'échappent avec impétuosité

Corne torreate clie alla vena preme.

Us ne disent pas la centième partie de ce que l'auteur voit et sent. Les obstacles ne les arrêtent point, ils vont où les entraîne la soif de la vérité, et ils s'épanchent là où ils rencontrent des mystères et des paradoxes, sachant bien que la sagesse, c'est-à-dire la science des causes, ne gît pas à la superficie, et que l'ignorant seul ne trouve ni mystères ni paradoxes dans le chemin de la science. On peut dire d'eux comme des écrivains mystiques, qu'ils ont besoin d'être goûtés pour être compris.

D'autre part, nous croyons que les censures adressées par l'abbé Gaduel à notre auteur ne sont pas fondées, même abstraction faite de ce que nous venons de dire, il nous semble qu'en certains passages le docte censeur n'a pas compris de quoi il est question, que dans d'autres, en isolant un membre de phrase du contexte, il lui a lai-sé une crudité d'expressions qui en fait réellement une erreur, lorsque l'auteur, par ce qui suit ou ce qui précède, donne son véritable sens à la pensée qu'il veut exprimer. Si le critique voulait exécuter sur quelqu'un des ouvrages de saint Augustin le travail anatomique qu'il fait subir à Donoso Cortès, nous croyons que le saint docteur s'en trouverait fort mal. llonnons-en un exemple, sans entreprendre l'examen de toutes ces censures.

Le critique reproche à notre auteur d'avoir dit : « Seul, Dieu est le créateur de tout ce qui existe, le conservateur de tout ce qui subsiste

APPEiNDlCE. 515

ut Pauteiir de tout ce qui arrive, comme on le voit par ces paroles de TEcclésiaslique : Bona et mala , vita el mors, pauperLus et honestas], a Deo szint. C'est pourquoi saint Basile dit qu'attribuer tout à Dieu, c'est la somme de toute la philosophie chrétienne. »

Le censeur, en rendant justice aux intentions catholiques de l'auteur, affirme que « ces lignes expriment (les majuscules ne sont pas de nous) le fatalisme le plus cru ; en faisant Dieu auteur de tout ce qui arrive, elles le font par conséquent anti ur du péché, w

Or, à cet endroit', notre auteur s'attache à démontrer dans une longue suite de pages que « les choses de l'ordre naturel, celles de l'ordre sur- « naturel, et celles qui, sortant de l'ordre commun, naturel et surnaturel, « s'appellent et sont miraculeuses, ont, sans cesser d'être diflcrentes entre « elles, puisqu'elles sont gouvernées et régies par des lois différentes, ce « caractère commun qu" elles sont sous la dépendance absolue de la vo- « lonté divine. » Et cela pour faire voir que les miracles, loin d'être absurdes pour Dieu, lui sont choses égales et communes, con me tous les autres actes de la Providence. Par exemple, que les fontaines coulent, que les arbres portent do- fruits, etc., ce sont là des faits qui attestent la souveraine puissance du Dieu, tout aussi bien que la résurrection de Lazare, etc. Dans tout ce passage, il n'y a pas même un mot qui se rapporte a?/ mal moral. D'ailleurs, l'écrivain parle dans le sens de l'Ecclésiastique et de saint Matthieu, qui, certainement, ne sont pas suspects. Ainsi, ces paroles qui expriment le fatalisme le [dus cru et qui font Dieu auteur du péché sous la plume du censeur, sont une vérité très-simple sous la plume de l'auteur.

Ce que nous disons de ce point de critique, nous pourrions l'aflirmer des autres, qui, plus ou moins, ont le même défaut. Nous n'avons cependant pas l'intention de justifier toutes les expressions du marquis de Valdegamas ; l'illustre auteur trouverait nos éloges cxaL'i'rés et faux. Nous savons que ce genre d'écrits ne supporte pas les rigueurs que la théologie impose avec juste raison à qui entreprend de la traiter, et à ce point de vue le censeur de V Essai aurait gain de cause. Mais si le texte n'admet pas, sans perdre de sa force, cette précision scrupuleuse des termes tlu'ologiques, il nous semble convenable et nécessaire, pour éviter de fâcheuses interprétations, d'y mettre quelques notes qui donnent des explications nécessaires pour les moins intelligents. L'illustre auteur était homme à exécuter cela de la manière la plus convenable, et nous re^rrcttons qu'il n'y ait pas pensé ou qu'il ne l'ait pas cru nécessaire.

C'est pourquoi nous croyons que la traduction italienne que nous an-

' F'. 1 1T) et suivantes de la pr(''<on|o ('"lilioii.

nonçons est plus appropriée aux besoins du commun des lecteurs. Entre autres avantages, elle a surtout celui d'avoir de petites notes, non pas tant pour Texplication du texte que pour rappeler à l'esprit du lecteur inattenlif le but que poursuit l'auteur, but qui détermine le sens de ses paroles et leur en donne un autre que celui qu'elles auraient si on les prenait isolément.

Du reste, comme notre jugement est trop peu de chose et ne peut contre-balancer celui du docte abbé Gaduel, nos lecteurs pourraient encore avoir quelpie crainte de s'exposer en lisant YEssai; c'est pourquoi nous ajoutons que la traduction italienne a été imprimée à Foligno avec l'autorisation de deux reviseurs, l'un du Saint-Office et l'autre de l'Évèque de cette ville. Bien que la révision des censeurs ne soit pas une garantie infaillible qu'il n'y a dans le livre aucune erreur, c'est cependant une garantie suffisante pour tranquilliser la conscience de ceux qui voudront lire cet ouvrage.

Eu regard de cet article de YAnnonia, Y Univers mettait le^ ligues suivantes tirées des articles de M. l'abbé Gaduel :

Ce n'est pas sans une longue hésitation et une vive peine que je me suis déterminé;"! relever publiquement les graves et nombreuses erreurs théologiques et philosophiques échappées à la plume do l'honorable M. Donoso Certes.,.. .Mais on comprend qu'un ouvrage patronné par un organe si répandu [['Univers), et reconunaudé par des voix si connues et si bien écoutées, a dii rencontrer un fort grand accueil et pu exercer sur les esprits une influence aussi considérable que dangereuse. C'est ce qui nous a déterminé à élever la voix. Le mal ayant été si public, le remède devait essayer de l'être aussi

Le jour viendra, et il n'est peut-être pas fort éloigné, où l'on

comprendra enfin la nécessité de reviser et de réduire à leur juste valeur ces réputations usurpées et décevantes, si l'on ne veut tout à fait en finir parmi nous avec la science et le bon sens. En attendant, ce qui importe surtout, c'est d'empêcher que ces fausses réputations ne puissent nuire en servant de passe-port 'a l'erreur. Voilà ce qui m'a fait estimer utile et nécessaire de mettre sous les yuux du public les erreurs Ihéologiques et philosophiques de M. Donoso-Corlès.

Dieu, — la Trinité, — les anges, — la chute de l'homme, — les effets du péché origiuel, — la révélatiou, -- la raison, — le libre arbitre, — les sacrifices, — les rapports du pa.'anisme avec la vraie religion, — riiicarnation, — la grâce, — rétablisscmci.t du christianisme, — l'Église, etc., M. Doiios) Certes touche toutes ces graves questions avec une

témérité et une hardiesse qui ne sont égalées que \y.iv sa lionne foi. Sans qu'il s'en aperçoive, sans qu'il paraisse en avoir le moindre soupçon, les erreurs coulent de sa plume avec la plus étonnante facilité. Parmi ces erreurs, souvent Irès-graves, il en est qui sont indubitablement dans son esprit ; d'autres ne sont que dans l'expression de sa pensée, etc., etc.

L'Univers ajoutait :

Assurément, si un tel jugement est fondé, quelques notes explicatives n'ont pu suflire pour rendre inoffensive et irréprocliable la traduction italienne, et il faut supposer les réviseurs du Saint-Oflice et de l'évèque de Foligno, qui l'ont approuvée. Lien distraits ou bien ignorants. 11 nous sera permis de croire qu'ils ne méritent ni l'une ni l'autre de ces qualifications, et de nous en tenir à leur jugement jusqu'à ce qu'un jiuisse nous opposer un jugement d'une valeur égale. Nous espérons quen attendant, VAmi de la Religion, qui a publié les articles de M. Gaduel, voudra bien reproduire celui de VArmonia et faire connaître à ses lecteurs le fait de l'approbation donnée en Italie à la traduction du livre de M. Donoso Certes. C'est un acte de justice que nous ne lui demanderions certes pas si nous étions seuls en cause, mais nous ne pouvons encore espérer d'être compris en lui représentant que l'illustre publiciste a le droit de l'attendre de sa loyauté.

LAmi de la Religion ne tint aucun compte de celle priJ'Me, et aujourd'hui, 15 avril 1859, il n'a pas encore dit à ses lecteurs un seul mot qui pût leur faire soufiçonner l'exislence ni des .ippiobations données par les reviseurs de Foligno, ni de l'arliclc de i'.4;'monia que l'on vient de lire, ni de celui de la Civiltà callolica (]ue nous al'ons donner.

Article de la CIVILTA CATTOLIl t.

En publiant l'arlicie de la Civiltà cattolica dans son numéro du 25 mai i 85Ô, V Univers le faisait précéder des observations suivantes de M. Louis YeuiUot :

518 APPE.XDICE.

« On sail qu'une traduction italienne du livre de Donoso Corlès, publiée à Foligno, dans les Etats-Romains, en 1852, a paru avec l'approbation de l'Evêque et de l'inquisiteur de cette ville. Déjà VAi^monia de Turin avait fait connaître celte traduction. La Civiltà cattoUca, dans son numéro du 16 avril 1855, en a donné un comple rendu plus développé. Nous pouvons assurer que le bruit des critiques élevées cri France contre Y Essai a été l'occasion principale de ce compte rendu. On a étudié le procès avec un soin scrupuleux. Le livre, déféré par Fauteur lui-même à la censure supiême, a été lu lentement par des théologiens consommés; et c'est a[ rès s'être entourés de ces calmes et impartiales lumières, que les savants religieux qui rédigent la l'evue romaine ont été invités à formuler leur jugement. Personne n'ignore que la Civiltà paraît avec Vimpriinatur an }thilrc du Sacré Palais. Quoique celte permission ne soit pas, comme plusieurs le croient en France, une approbatiou, et constate seulement que l'écrit publié ne renferme rien de contraire à la foi ni aux mœurs, néanmoins, il est vrai de dire que les circonstances lui donnent ici une importance particulière, et l'article de la Civiltà a été considéré à P»ome comme la solution d'un débat qui avait fortement occupé les esprits.

« Nous donnons aujourd'hui ce remarquable travail. Un sentiment que l'on comprendra nous a empèclié de l'insérer d.ms l'Univers pendant la maladie de Donoso Corlès, ni tout de suite après sa mort. Nous aurions cru que le journal où la longue critique de Y Essai a trouvé [ilace, profiterait de ce (lélai pour nous devancer. Il l'aurait pu d'iuilant plus aisément qu'en rendant justice au livre critiqué, li Civiltà a ménagé autant que possible les défauts et les erreurs de la critique. Le journal dont uous parlons regrettera d'avoir manqué une si belle occasion de faire admirer ^ou équité et de nioutrer combien ses rédacteurs partagent peu l'orgueillensc faiblesse de ces écrivains qu'ils ont accusés trop souvent de ne jamais consentir à s'être trompés.

« Mais avant de laisser parler la Civiltà cattolica, il nous reste un devoir à remplir envers la mémoire de Donoso Cortès. Nous l'avions pressé d'écrire son livre, et c'est à nous qu'il l'a adressé pour le

APPE.NDICE. 519

|3iiblier. Comme éditeur, nous avons su mieux que personne à quel point ce grand esprit méritait peu le reproche de témérité, si souvent allégué par l'auteur de la critique contre les écrivains laïques qui touchent aux questions de théologie. L'illustre publiciste poussait au coniraire jusqu'au scrupule la crainte de se tromper en ces graves matières, et il suivait avec une docilité parlaite les corrections qu'on hii indiquait. On ne trouvera pas mauvais que nous en dormions la preuve. Les faits que nous allons rapporter compléteront l'esquisse que nous aurions voulu tracer de ce caractère si vraiment et si en • lièrement chrétien.

« Il nous écrivait de Madrid, le 6 avril 1 8o0, après une courte polémique au sujet de son prétendu fatalisme :

« Je vous remercie du soin ([iie vous avez pris de me défendre contre les platitudes des gens qui croient encore au salut de l'Europe comme à une chose qui va de soi et dont le doute n'est pas permis. Regardez autour de vous, et vous verrez la société divisée en deux armées : celle des endormis et celle des endonneurs. Dans les rangs de la dernière armée se trouvent des catholiques, à côté, sans le savoir, des rédacteurs du Journal des Débuts. Malheur à vous qui veillez! vous serez maudits des endonneurs, et les endormis ne vous écouteront pas.

« Je lis les .socialistes plume en main. Après rivoir pris des notes, je me mettrai à écrire. Le temps me ui.inque: pourécrire,il fautprendrc congé du monde; c'est ce que vous ave/, l'ait, et ce que je ne puis faire encore, malgré ma bonne volonté. Mais, n'importe! mon petit ouvrage sera écrit plus tard ou plus tôt, tant bien que mal. Je l'écrirai, parce que c'est votre avis; mais je suis convaincu d'avance de son inefficacité. Laraisonhumaineestinipuissante pour convertir un seul homme dans les matières qui se raïqiortent au salut. L'éloquence de Démosthène ou celle de Cicéron est impuissante pour sauver une àme. 11 n'y a que l'Esprit-Saint qui puisse faire ce miracle, et LEsprit-Siiiut n'est pas en moi, malheureux que je suis !

« Ne m'oubliez pas dans vos prières. »

« Le 7 août, son livre éiait terminé. Il nous l'envoyait avec la lettre suivante, en nous annonçant qu'il irait, pour se reposer, faire un pèlerinage à Alba de Tormes, au tombeau de sainte Thérèse :

« Voici donc mon ouvrage dans le petit format que vous aimez, et qu'en effet je crois le plus utile dans le temps où nous vivnus.

520 APPEiNDICE.

« Je n'ai pu reiifernier clans un si petit volume ce que j'avais à dire sur le catiiolicisine, le libéralisme et le socialisme. Tant s'en faut. Je n'ai fait que tracer les prolégomènes de mon véritable ouvrage, que j'écrirai quand les affaires me le permettront. Cela n'empêche pas que r£ss«i ne forme un tout considéré en soi-même. Il renferme les principes généraux qui serviront de point de départ pour mes travaux successifs : c'est ime pierre d'attente.

c Je n'ai pas besoin de vous dire que mon ignorance des matières théologiques que mon sujet m'a forcé d'aborder, me met dans le cas de réclamer de vous un soin extrême dans la lecture de ce petit volume. J'attends de votre charité que vous aurez soin de m'avertir, s'il y a quelque chose que je doive changer.

«... Quant à la manière dont j'ai pu écrire, je ne vous en dirai rien, sinon que je n'ai pas mêuio eu le temps de corriger les imperfections les dIus grossières. Ce n'est pas écrire un ouvrage que d'écrire aujourd'hui quelques lignes, et hi semaine suivante quelques ligues encore. La politique est le fléau de la science et de la littérature. Le temps est passé où l'écrivain travaillait depuis le lever jusqu'au coucher du soleil, tout absorbé par son ouvrage. Nous ne sommes que des improvisateurs. »

(i On ne prendra pas à la lettre ces paroles trop humbles. On a vu que cet homme qui lisait toujours, et dont l'esprit était si naturellement porté à la méditation, n'avait pas improvisé ses éludes. Quaul à sou ignorance des matières ihéologiques, la Civiltà est pluscompétente ipie nous, et nous montrera ce qu'il en faut croire.

« La lecture de son ouvrage fut loin, nous l'avouons, de nous révéler les « imperfections grossières » qu'il prétendait y avoir laissées. Nous n'eûmes pas néanmoins la ridicule confiance de nous en rapporter à nous-mème. C'eût été trahir sou amitié que de ne pas soumettre son livre à la révision qu'il désirait. Nous domuimesduuc le manuscrit à un homme dont l'esprit large, les connaissances et la sincérité nous paraissaient offrir toutes les garanties désirables.

(( Dans un travail qui par sa nature même ne s'adressait qu'à des esprits di'jà cultivés et d'un ordre au-dessus du vulgaire, le reviseur ne crut pas nécessaire de corriger tout ce qu'une intelligence saine pouvait sainement entendre. 11 nota seulement les endroits qui laissaient trop de prise à une interprétation erronée, et ceux où il trouvait une erreur manifeste. Ses notes étaient rédigées comme

si elles avaieaL dû n'être lues que de nous, avec une franchise et une brièveté voisines de la rudesse. En les envoyant à Donoso Corlès, nous le priâmes d'excuser celle brusquerie d'école. Voici la réponse :

« Madrid, 5 mars 1851.

« J'ai reçu votre lettre datée du 22 février, et avec elle les observationsque M. "* a bien voulu faire sur mon livre. Je les ai trouvées sages, nette-et profondes. Je vous prie d'exprimer à M.*'* ma sincère gratitude. J't». suivi ces corrections point par point : rien de ce qui le choquait avec tani de raison ne subsiste plus dans mon livre. Je vous envoie dans cette lettre les changements que ses observations ont produits. Je vous l'ai déjà dit, et je vous le répète, je ne suis pas théologien. Je n"ai pas étudié cette science; je ne suis pas même un écolier. Seulement, il m'airive parfois de ileviner juste, quand je devine la solution de TÉglise, et voilà tout. Mais de celte devination vague, hasardeuse, à la science, il y a loin. Je vous prie donc, et prie M.*" de croire que, même quand je me trompe, mes intentions^ sont toujours bonnes, que c'est pure ignorance et pas autre chose; et que je suis toujours disposé à recevoir des leçons non-seulement de rEglije, dont la voix est la voix de Dieu, mais encore de tout homme savant qui voudra me faire Taumone de ses lumières.

« Au reste, je ne trouve pas qu'il y ait de la brusquerie dans les notes de M.*" : ce que j'y trouve, c'est de la netteté et de la conci.sion. 11 doit être un esprit sobre, sage, étendu, réservé et profond. Il doit être bon guide, si ma vanité devinatoire ne me trompe pas.

« Je vais faire ces corrections sur mon manuscrit. Après quoi je le donnerai h riinprimeur de Madrid, qui l'attend'. »

« Nous espérons que tout le monde nous applaudira de n'avoir pas laissé dans le secret de l'intimité ces détails qui foid tant d'honneur à la mémoire de Donoso Cortès et qui témoignent si haut de sa modestie et de son humilité. On y voit que, s'il s'est laissé accuser de trop de hardiesse, ce n'est pas faute de pouvoir se défendre. Mais la réponse qu'il ne lui convenait pas d'accorder à une attaque publique, il aurait pu la faire à un averlissemcnt particulier. Par lii, l'auteur de la critique eût été rassuré contre le péril qu'il croyait nécessaire de cond)allre à si grand bruit. »

• Ces lettres ont été écrites par Donoso Corlcs en l'rançais.

Voici maintenant l'article de la Civiltà cattoUca. 11 est douloureux de penser que Donoso Cortès n"a pas eu la consolation de le lire.

?;AGG10 SCL CATTOLICISMO , LIBERALISMO E SOCIALISMO DI DONOSO CORTÈS, MARCIIESE DI VALDEGAMAS, PRIMA VERSIONE ITALIAXA.

Le nom du marquis de Valdegamas est connu des catholiques, et il doit être cher à nos lecteurs, qui déjà ont eu l'occasion d'admirer l'élévation de son génie et la noblesse de ses doctrines. C'est donc avec ime véritable satisfaction que nous parlons de nouveau de cet écrivain pour faire connaître l'excellent ouvrage dont on vient de lire le titre, ouvrage écrit originairement en espagnol, puis publié en français, d'où il a été traduit en italien. Ce compte rendu sera d'autant plus opportun que l'Essai sur le catholicisme a été récemment, en France, l'objet de critiques sévères publiées dans un docte journal catholique, par l'abbé P. Gaduel, vicaire général de l'Évêque d'Orléans',

Pour dire brièvement ce qu'est ce livre et comment le fond en justifie le titre, il suffira de citer le mot de Proudhon qui lui sert en quelque sorte d'introduction : « Il est surprenant qu'au fond de notre politique nous trouvions toujours la tliéologie. » Dieu est la seule explication complète de la nature et de ce qui est au-dessus de la nature ; la théologie seule donne à toutes les sciences leur complément parfait; la religion catholique seule peut résoudre d'une manière adéquate les problèmes qui surgissent chaque jour de la politique ; il n'y a que l'Église qui puisse sauver la société mourante, en proie à l'anarchie; en vain les libéraux et les socialistes se flattent de remédier à tous les besoins de l'humanité au moyen de leurs découvertes et de leui-s doctrines : si le Libéralisme et le Socialisme sont vainqueurs, c'en est fait de la société, et il faut renoncer à toute espérance d'une heureuse rénovation. Tel est le fond de l'ouvrage, thème vaste si jamais il en fut, et admirablement adapté aux besoins de l'époque. Sans se laisser effrayer par les diflicultés de son sujet, le f;rand écrivain l'aborde hardiment, il l'envisage de haut, il en mesure l'étendue, il le parcourt d'un pied ferme et résolu, répandant autour de lui des torrents de lumière qui rendent accessibles , même aux intelligences communes, les questions les plus abstraites et les plus ardues.

L'ouvrage est divisé en trois livres. Dans le premier, après avoir démontré que toute grande question politique implique une question théologique, l'auteur ictrace à grands traits et avec de vives couleurs le tableau de la restauration du monde, de ILtat, de la famille, par l'action de la théologie

' Voir VAini de la Hcliyion, n"' 5471. 5i72, 547.", 5i7y, 5i83.

catholique et de rÉglise. Recherchant ensuite en vertu de quel principe intrinsèque la société catholique a pu avoir une telle fécondité et produire tant de biens, il trouve que ce principe est la loi de grâce et d'amour, grâce pleine de douceur et de force qui attire à Dieu mystérieusement le cœur des hommes, et qui en les attirant à Dieu réalise entre eux la plus intime union ; grâce surnaturelle et cachée qui seule peut expliquer d'une manière satisfaisante le triomphe de la vertu sur le vice , de la vérité sur l'erreur, delà doctrine du Christ sur un monde corrompu et pervers.

« La force surnaturelle de la grâce, dit l'auteur, se communique perpé- « tuellement aux fidèles par le ministère des prêtres et par le canal des sa- « crements ; et c'est véritablement cette force surnaturelle, communiquée « de la sorte aux fidèles, membres en même temps de la société civile et « de l'Eglise, qui met entre les sociétés de l'antiquité et les sociétés ca- « tholiques, même en ne considérant les unes et les autres que sous le « point de vue politique et social, un infranchissable abîme. Tout bien « examiné, entre ces sociétés toutes les différences viennent de ce que « les hommes qui forment les dernières sont catholiques, tandis qi;e les « hommes qui formaient les premières étaient païens, c'est-à-dire de ce « que dans les sociétés antiques les hommes s'abandonnaient généralement « aux instincts et aux penchants de la nature déchue, tandis que, dans les « sociétés catholiques, les hommes en général sont plus ou moins morts à « leur propre nature et suivent plus ou moins l'impulsion surnaturelle et « divine de la grâce. C'est là, et non ailleurs, qu'est la cause de la supério- « rite des institutions politiques et sociales, qui ont poussé connue d'elles- « mêmes et spontanément dans les sociétés chrétiennes, sur les institutions « des sociétés antiques : les institutions sont l'expression sociale des idées « communes, les idées communes sont le résultat général des idées in- « dividuelles, les idées individuelles sont la forme intellectuelle de la « manière d'être et de sentir de l'homme; or, l'homme païen et l'homme « catholique ne sont pas, no sentant pas de la môme manière : ils sont « dans leur manière d'être et de sentir l'un le représentant de l'humanité « prévaricatrice et déshéritée, l'autre le représentant de l'humanité rache- « tée. Les institutions anciennes et les institutions modernes ne sont donc « l'expression de deux sociétés différentes que parce qu'elles sont l'ex- « pression de deux humanités diffi-rentes, et c'est pourquoi, lorsqu'une « société catiiolique prévarique et tombe, l'on voit bientôt ses idées, » ses mœurs, ses institutions et la société tout entière tourner au paga- « nismc'. Et voici la conclusion : « Pour qui ne tient pas compte de la

' Page \28. — l'our tous les passages de VEssai cilcs dans cet arlKle de la Civiltà, nous indiquons la page où ils se trouvfcnt dans la présente édition.

52 i APPENDICE.

« verlu Si rnaturelle et divine de TÉglise, son action sur le monde, ses « triomphes, ses tribulations et son histoire tout entière sont des mystères c à jamais inexplicables ; et, pour qui ne les comprend pas, il est à j-jmais a impossible de comprendre, dans ce quelle a d'intime, de profond, dans « ce qui en fait le fond et fessence, la civilisation européenne'. »

Dans le second livre, l'auteur affronte cette vaste et difficile question : comment et pourquoi le mal se rencontrc-t-il dans le monde et dans tous les ordres? Pour y répandre la lumière il expose d'abord la théorie de la vraie libeité considérée comme perfection ou comme moyen d'y arriver. Il parcourt ensuite les phases que la liberté a eues dans le ciel et sur la terre; il indique l'abus que les anges et les hommes en ont fait, et les couséquences immédiates qui ont suivi cet abus ; il combat le nouveau manichéisme du socialiste Proudhon, et il fait voir comment, dans la doctrine catholique, la providence de Dieu se concilie parfaitement avec la liberté de riionnne. Passant de là au domaine de la natiu'e et de l'histoire, il décrit les secrètes analogies entri; les perturbations pbysiqu(;s et les perturbations morales, qui dérivent les unes et les autres du péché. Puis, dans un récit étendu et raisonné du drame merveilleux qui a commencé dans le ciel et fini dans le paradis terrestre, il enseigne comment Dieu a tiré le bien du mal, l'ordre du désordre, la gloire du sein de la prévarication, et il s'écrie à bon droit : « Plus on pénètre dans les profondeurs de ces dog- « mes effrayants, plus on voit resplendir la souveraine convenance, la parie faite connexion et la merveilleuse harmonie des mystères chrétiens. La « science des mystères, si l'on veut bien y réfléchir, est la science même « de toutes les solutions*. »

Après l'exposition de la solution catholique vient l'examen des solutions proposées par l'école libérale et par l'école socialiste. L'auteur fait ressortir la stérilité et l'impuissance inhérentes aux doctrines libérales, même en politique ; il rappelle comme contraste, quelle est sous ce rapport la fécondité du catholicisme et quels grands hommes politiques sont sortis de son sein ; il prouve ([ue la science de Dieu dorme h celui qui la possède In sagacité et la force, qu'elle aiguise l'esprit, agrandit les pensées, perfectionne admirablement la connaissance pratique, et produit ce bon sens exquis qui est le propre des hommes sages et prudents; d'où il est conduit à dire que si le genre humain n'avait pas l'habitude de voir les chose«^ à rebours, « il choisirait pour conseillers, entre tous les hommes, les thée- « logions; entre les théologiens, les mystiques, et entre les mystiques

• Pa-e 136. « Patic 269.

f ceux qui ont mené la vie la plus retirée du monde et des affaires '. » Pensée admirable cliez un diplomate illustre que distingue une connaissance si profonde des hommes et de la société.

La peinture qu'il fait de l'école libérale n'est pas moins rem;irqnable de justesse et de vigueur : « De toutes les écoles, dit-il , celle-ci est la plus « stérile, parce qu'elle est la moins savante et la plus égoïste. Comme on « vient de le voir, elle ne sait absolument rien, ni sur la nature du mal, « ni sur la nature du bien ; elle a à peine une notion de Dieu; elle n'en « a aucune de l'homme. Impuissante pour le bien, parce qu'elle manque « de toute affirmation dogmatique ; impuissante pour le mal, parce qu'elle " a horreur de toute négation intrépide et absolue, elle est condamnée « sans le savoir à aller se jeter, avec le vaisseau qui porte sa fortune, ou « dans le port du catholicisme ou sur les écueils socialistes. Cette école a ne domine que lorsque la société se dissout : le moment de sa domina- « tien est ce moment transitoire et fugitif où le monde ne sait s'il choisira « Barrabas ou Jésus, et demeure en suspens entre une affirmation dog- « matique et une négation suprême. La société alors se laisse volontiers " gouverner par une école qui jamais n'ose dire : j'affirme, qui n'ose pas « non plus dire : je nie, mais qui répond toujours : je distingue. L'in- « térêt suprême de cette école est que le jour des négations radicales ou « des affirmations souveraines n'arrive pas; et, pour l'empêcher d'arriver. « elle a recours à la discussion, vrai moyen de confondre toutes les no- « tions et de propager le scepticisme. Elle voit très-bien qu'un peuple qui « entend des sophistes soutenir perpétuellement sur toutes choses le pour « et le contre, finit par ne plus savoir à quoi s'en tenir sur rien, et par « se demander si réellement la vérité et l'erreur, le juste et l'injuste, le « honteux et l'honnête sont choses contraires, ou si ce ne serait pas plu- (( tôt une même chose considérée à des points de vue divers? Si longues « que puissent paraître dans la vie des peuples les époques de transition et « d'angoisse où règne ainsi l'école dont je parle, elles sont toujours de « courte durée. L'homme est né pour agir, et la discussion perpétuelle, « incompatible avec l'action, est trop contraire à la nature humaine. Un ti jour arrive où le peuple, poussé par tous ses instincts, se répand sur les « places publiques et dans les rues, demandant résolument Rnriabas ou « Jésus, et roulant dans la poussière la chaire des so[ibistcs*. »

Les libéraux font consister le mal de la société dans le gouvcrnemi^nt monarchique subissant l'influence de l'idée catholique, ou dans l'anarchie

' Page 274.

"^ Pa?e 270.

526 APPENDIGL.

produite iiar le socialisme; le désordre pour eux n'est que là et dans les conséquences qui en résultent. La société sera donc heureuse et prospère, le mal disparaîtra de ce monde quand le gouvernement des peuples passera aux mains des philosophes et de la bourgeoisie.

Les socialistes, de leur côté, soutiennent que Thomme est naturellement saint et parfait, et que le mal lui vient de Dieu, des lois et du gouvernement ; que par conséquent l'âge d'or annoncé par les poètes et attendu par les nations commencera sur la terre quand on verra s'évanouir la croyance en Dieu, l'empire de la raison sur les sens, et la domination des gouvernants sur les peuples : c'est-à-dire quand les multitudes abruties se tiendront lieu à elles-mêmes de divinité, de législation et de royauté.

Ces aberrations m.onstrueuses sont exposées et combattues dans le reste du livre avec une logique si vigoureuse et si serrée, avec une telle lucidité de raisonnement, une telle hauteur et nouveauté d'aperçus, que le lecteur se trouve à la fois convaincu, persuadé, ému et charmé. Il n'est pas de cœur noble, d'àme honnête qui n'éprouve un serrement douloureux en entendant les blasphèmes inspirés par l'enfer que les socialistes et Proudhon leur chef vomissent contre Dieu, l'appelant avec un cynisme inouï folie et bassesse, hypocrisie et mensonge, tyrannie et misère, et le défiant de les pulvériser avec toutes ses foudres ; mais comme l'esprit se repose ensuite sur ces belles paroles que l'auteur recueille si à propos de la bouche même qui tout à l'heure blasphémait, et que la vérité victorieuse un instant, contraint de chanter ses louanges : « Oh ! combien le catholicisme « (s'écrie Proudhon comme malgré lui) s'est montré plus prudent, et « comme il vous a surpassés tous, saint-simoniens, républicains, universi- « taires, économistes, dans la connaissance de l'homme et de la société ! Le « prêtre sait que notre vie n'est qu'un voyage et que notre perfectionne- « ment ne peut se réaliser ici-bas, et il se contente d'ébaucher sur la terre « une éducation qui doit trouver son complément dans le ciel. L'homme « que la religion a formé, content de savoir, de faire et d'obtenir ce qui « suflit à sa desliiiée terrestre, ne peut jamais devenir un embarras pour « le gouvernement : il en serait plutôt le martyr ! 0 religion bien-aimée, « faut-il qu'une bourgeoisie qui a tant besoin de toi te méconnaisse * ! » 0 vérité, dirons-nous, ô grande et noble reine des intelligences, est-il possible qu'un homme te voie si radieuse et si belle, et qu'il ne t'admire un moment que pour te trahir!

Après avoir montré combien est satisfai.^ante l'explication que la doctrine

* Ces paroles de M. Proudhon (citées à l;i pnge 500) sont tirées du Sysièine den ( mitradiclions e'couowiqiies [dcii\u'\ua ('dilion', t. I, |). loi.

catholique donne de l'origine du mal, le philoso[ilic catholique se propose, dans son troisième livre, cet autre problème : Pourquoi le mal produit par une première faute se perpétue-t-il dans le monde, et se transmet-il du premier père aux descendants les plus éloignés ? S'appuyant sur les données de la révélation, il entre alors dans l'examen de ce grand mystère, de ce dogme de la solidarité et de la transmission de la faute qu'accompagne la transmission de la peine. Il fait voir qu'il n'y a rien dans cette doctrine qui ne s'accorde avec la raison, qu'elle tient par des liens dont il faut nécessairement confesser l'existence, aux faits les plus incontestables et les plus éclatants, et qu'elle est en parfaite harmonie avec les lois universelles de la nature; il parle de la douleur, et, recherchant ce qu'elle est en ellemême, il montre comment Dieu en change pour ainsi dire la nature, la transformant de mal en bien, de châtiment en remède d'une incomparable vertu. Ainsi s'explique et s'harmonise pour le chrétien la permanence de la faute et de la peine.

L'école libérale, au contraire, nie la solidarité humaine dans Tordre religieux et dans l'ordre politique : dans l'ordre religieux , en rejetant la doctrine de la transmission de la peine et de la faute ; dans Tordre politique, en proclamant la non-intervention, en détruisant la noblesse et en soutenant le droit de chacun aux dignités de l'Etat. Mais, tout en niant la solidarité, les libéraux sont obligés de l'admettre, |uiisqu"ils reconnaissent l'identité des nations, l'hérédité de la monarchie et la transmission des richesses avec le sang, comme si le pouvoir des riches était plus légitime et plus sacré que le pouvoir des nobles.

L'auteur reproche avec raison des contradictions senddables à l'école sociahste. Cette école soutient, contrôles libéraux, que lorsqu'on rejette la solidarité dans la famille, dans la politique et dans la religion, on ne doit pas l'accepter en faveur de la nation et de la monarchie. Mais que fait-elle à son tour? Après avoir condamné et réprouvé la solidarité en tous ces points, elle proclame la solidarité humaine. Prêcher la liberté, la fralernité et Végalilé, ne signifie absolument rien , ou cela veut dire que tous les hommes sont solidaires entre eux. Or, conmient peut-il se ftiire que la naissance, l'état politique, la religion n'établissent aucun lien qui unisse les hommes les uns aux autres, et ((ue l'humanité entière soit une société de frères participant également à une liberté commune.

De plus, le socialisme est contradictoire, parce qu'il y a contradiction dans les doctrines proclamées par les diverses écoles qui le composent, cl l'auteur le démontre en traçant l'histoire des variations dont le socialisme nous en a si peu de temps donné le spectacle. Enfin, cette théorie est la plus grande des contradictions, {larce que. de quelque côté qu'on la consi-

S'iS APPENDICE.

dère. elle aboutit à la né.£[ation absolue, ^'égation absolue de rhonime, de la famille, de la société, de rhumanité , de Dieu, telles sont en effet les conséquences auxquelles conduit successivement rbypotbèse socialiste dès qu'on veut la presser avec une logique irrésistible, comme le fait l'illustre -écrivain dans le chap. V de son troisième livre.

Dans le reste de l'ouvrage, la solidarité de la faute et de la chute trouve sa contre-partie dans la solidarité du rachat et du mérite. Ici, retraçant les traditions des peuples et les illuminant par l'exposition du dogme catholique, l'auteur démontre la vertu expiatrice du sacrifice, vertu inexplicable si l'on s'en tient aux principes socialistes et libéraux. La rédemption, centre de tous les mystères et source de toutes les solutions, se présente alors au religieux écrivain dans son auguste majesté. Il en met en lumière la haute convenance par rapport à Dieu, à l'homme, à l'ordre universel ; il fait voir comment , dans le sacrifice de l'ïïor.ime-Dieu, la faute est lavée, le monde vaincu et toute chose ramenée à son principe; c'est ainsi qu'il achève la démonstration de son sujet et qu'il demeure établi que les problèmes fondamentaux de l'homme et de la société ne peuvent être véritablement expliqués sans la révélation et sans l'Église.

Cette courte analyse nous dispense d'insister sur les louanges dues à l'écrivain et à son ouvrage, dans lequel on ne sait ce qu'on doit le plus admirer : la magnificence du slyle ou la beauté du plan, la clarté et la hauteur des pensées ou la vigueur de l'argumentation et la vivacité pénétrante de la polémique, la profondeur de la doctrine, ou la pureté de la foi et la noblcssiî d'un sentiment toujours élevé, généreux, éminemment catholique, qui est l'attribut particulier de cette nation espagnole dont le marquis de Valdegamas est une gloire.

Malgré des qualités d'un si grand prix, l'œuvre de l'illustre publiciste a été l'objet de critiques sévères, à la suite desquelles l'auteur a fait une généreuse profession de foi, publiée dans le journal catholique YUnivej'S. IVous ne pouvims, dans une analyse rapide, nous arrêter à examiner et peser minutieusement ces critiques, et nous ne prétendons pas nous établir juge d'une cause où, d'un côté, il peut y avoir quelque tort en fait d'exactitude dans ie langage, mais où, de l'autre côté, n'a manqué ni l'àpreté des formes ni l'exagération d'un esprit excité. Pour donner une idée suffisamment claire des erreurs imputées au philosophe espagnol et mettre d'avance les lecteurs de cet ouvrage à même de le parcourir inoffenso pede, nous ramènerons ce qui en a été dit aux six points principaux posés par ie critique lui-même , et nous indiquerons les causes qui ont conduit l'écrivain à des projjosiiitns en apparence inexactes et excessives dans leur .sens le plus naturel.

1° La cnli(|ue |ioite d'iiboid sur l'idée que Ton doit se faire de Dieu, dont rauteiir, exaltant la sagesse et In puissance, parait diminuer la liberté. 2° Vient ensuite le mystère de la Sainte-Trinité, pour l'explication duquel ont été employés un langage figuré et certaines comparaisons empruntées aux Saints-Pères, mais dénuées de cette précision rigoureuse que l'on exigerait de ceux qui disputent dans les écoles. .V La notion do la liberté: l'écrivain entendant fréquemment par ce mot la liberté parfaite, celle qui est en Dieu et dans les saints, celle qui affranchit l'homme de la servitude du péché. 4° La doctrine du péché originel, où l'auteur, voulant expliquer la iin mystérieuse que le Créateur a eue en vue, en permettant la f;jute, donne lieu de croire que sans cette faute le monde n'aurait pas suflisamment manifesté les infinies perfections de Dieu. 5" Les effets de ce même péché sur la volonté et l'intelligence, effets aggravés d'une manière excessive lorsque l'auteur dit byperboliquement que toute action humaine est accompagnée de remords et toute connaissance entachée d'incertitude. 6" Les motifs de la crédibilité de notre foi auxquels le brillant écrivain ôte une partie de leur efficacité, dont il fait même en quelque sorte des obstacles 'a la propagation de l'Evangile, pour éli;ver d'autant plus la puissance de cette grâce intérieure qui sait triompher de toutes les difficultés que lui opposent notre infirme raison et nos sens.

Pour expliquer comment un catholique aussi éclairé a émis des propositions si hardies en apparence, comment, en s'écartant du langage ordinaire, il a pu faire croire à quelques personnes qu'il s'écartait également des doctrines comumnes, deux observations suffisent, croyons-nous.

D'abord, le marquis de Valdegamas, doué comme il l'est d'une haute et \aste intelligence, d'un esprit ferme et résolu comme le sont d'ordinaire les natures espagnoles , se trouve naturellement enclin à affirmer nettement ce qui lui parait vrai ; il doit être ennemi de l'hésitation et de l'incertitude, qui sont quelquefois un effet de la prudence, mais qui souvent aussi sont l'indice d'une intelligence faible et timide. Voyant donc cette société qui l'entoure travaillée par le doute, par le llux et le reflux des opinions, osciller perpétuellement entre l'erreur et la vérité, il a dû, par une réaction nécessaire, sentir se fortifier et devenir encore j)lus énergiques ses dispositions innées à la certitude, à l'affirmation, au dogmatisme. Et avant à combattre dans ses écrits les sceptiques et les lih(';raux, il ne s'est pas mis en peine de chercher dans les fausses doctrines ces vérités fugitives et altérées qui accompagnent toujours l'erreur ; aux distinclions soigneusement élaborées de l'homme qui discute avec rigueur, il a préféré les affirmations hardies, mais nettes et précises, attaquant ainsi ses a Iversaires di froiit et les terrassant par l'absolutisme de ses affirmations, irt 54

530 Al'.'ENDlCI-.

Les ennemis iiiril avait à conibatlrc niaient Dieu, ou, s'ils en admettaient l'existence, ils l'exilaient pour ainsi dire de la création en expliquant tout par la seule intervention de la nature et de riiomnie ; et lui, il est venu leur aftirmer que l'explication de la nature et de riionime ne se trouve qu'en Dieu et dms sa sagesse régulatrice des êtres et des événements. Le siècle incrédule auquel il s'adressait refuse de croire aux impénétrables mystères de la foi; et il a voulu , par des comparaisons et des figures, rendre acceptable aux esprits rebelles le plus auguste et le plus profond des secrets révélés : Dieu un et tiine. A ceux qui nient l'existence de la faute originelle et rinfinnilé de notre nature, qui en est la peine, il s'est efforcé de prouver que la première n'a rien de choquant puisqu'elle devient presque nécessaire 'a la manifestation des divins attributs, et il a paru exagérer la seconde en disant que la nature humaine est dans tous ses actes esclave de la faute et de l'erreur. A ceux qui exaltent la liberté et l'indépendance de Thomme, il a dit : « Vous n'êtes pas libres , mais esclaves ; la vraie liberté réside dans les saints, dans ceux qui usent de la force de la gràee pour se soustraire à la possibilité de la faute. » Les miracles, les prophéties sont relégués parmi les fables, et ce qui devait être un motif de croire est devenu une pierre de scandale ; h ceux qui sont dans ce cas il a dit d'une manière générale : « La religion du Christ n'a pas Aaincu le monde par les prophéties et les miracles. » Ainsi l'ardeur de la lutte l'a entraîné à quelques pas d'une grande hardiesse, et, pour être sûr de ne pas rester en deçà du but, il a paru quelquefois le dépasser.

Difficilement ces défauts peuvent être évités par ceux qui font de la polémique populaire dans les temps de réaction. Il leur semble que l'audace de leurs adversaires ne peut avoir de contrepoids que dans une certaine exagération du vrai, attendu que les esprits lourds et obtus , environnés comme ils le sont des ténèbres de l'erreur, ont besoin d'être ébianlés par des affu'malions hardies, nettes et dogmatiques. Le comte Joseph de Maistre, que l'on peut 'a bien des égards comparer au marquis de Valdeganias, a été, lui aussi, taxé avec raison d'avoir quelquefois excédé dans ce genre. Et cependant ses écrits, quoique semés çà et là de ceitaines propositions aventurées et quelque peu paradoxales, ont atteint leur but, ils ont abattu l'esprit vollairienet libéral, ils ont été une semence féconde qui a fait surgir parmi les laïques tant de valeureux champions des doctrines catholiques. C'est toujours un devoir pour les écrivains de demeurer dans le droit chemin et d'éviter les cxtrêaies; mais combien peuvent le faire quand la discussion nécessite des formes vives et énergiques, des j)rincipes fermes dans leurs expressions, une allure franche et dégagée? A ccUi'prcmièreiaison, qui explique les exagérations de lilluslre écrivain,

APPENDICE. ooi

ajoutons-en une autrequiest très-vraie, etquifera comprendre comment Tespression propre manque eu cei-tains passages. Tout le mondesaitqu"en parlant des vérités divines et humaines les anciens Pères, bien qu'unanimes dans la foi, n'ont pas toujours employé le mèmelangage pour exprimer les mêmes vérités, que les mêmes mots ont eu des significations diverses chez les différents auteurs, soit par la différence des temps et des pays où ils vivaient, soit à cause des écoles de philosophie qu'eux-mêmes ou leurs adversaires suivaient alors, soit que les explications du dogme répétées d'âge en âge rendissent nécessaire l'emploi de nouvelles locutions, que chacun adoptait suivant le besoin et les circonstances. Les conciles, parleurs définitions, ont ramené peu à peu l'uniforniité dans le langage scientifique de l'Église, et les docteurs de l'école l'ont réduit à une précision presque géométrique. Dès lors, il a été tacitement convenu entre les catholiques de n'employer les mots scientifiques que dans le sens et avec la valeur universellement acceptée par les écoles, et de ne jamais violer cette règle sans quelque l'aison, de ne jamais le faire sans en prévenir les lecteurs : sage et prudent conseil pour écarter ou rendre plus rares les disputes de mots quand on est d'accoid sur les idées. C'est pourquoi les hommes sages sont d'avis que, pour profiter de la lecture des Pères, il faut d'abord lire les docteurs qui ont enseigné dans les écoles. « La Somme de saint Tho- « mas, dit le savant Gerdil, est un chef-d'œuvre de méthode, d'ordre et de « discussion, et l'abbé Duguet pense qu'il faut la lire avant de se livrer à la « lecture des Pères. Les matières les plus difficiles y sont traitées avec X toute la clarté dont elles sont susceptibles et dans 1rs termes les plus « propres à préciser la doctrine, à empêcher les esprits d'aller au delà des « justes limites. Si certains docteurs qui sont venus dans la suite s'étaient <( astreints au langage communément usité dans les écoles, on n'aurait <i pas vu tant de malheureuses disputes, qui ont fait un grand tort à la re- « hgion*. )) Or il nous semble que le défaut de ces études scolastiques auxquelles peut si difficilemont se livrer un laïque, diplomate et publiciste, aétéia véritable cause de ces locutions impropres que l'on rencontre dans l'Essai, et qui, après tout, ne sont pas rares même dans les écrits de bien des gens qui ont fréquenté les écoles. A part ces études particulières, étrangères à son état, le marquis de Valdegamas, autant que l'on peut en juger par son ouvrage et par certains passages d'une de ses lettres, s'est nourri de la lecture des Pères, il s'en est approprié la substance, et ses écrits portent rem[ireinte des locutions, des figures, des comparaisons qui étaient en usage de leur temps, alors que le langage tliéologique n'a-

' Gerdil. Opère; Roma 1806. Toni. I, pag. 252

vait pns encore altcint cette unité et cette perfection qu'il a eu depuis. Eir fait, nous croyons pouvoir dire sans trop de témérité que toutes ou presque toutes les expressions relevées par son critique se retrouveraient facilement, sous une forme semblable ou équivalente, dans les écrits des anciens docteurs les plus célèbres ; nous n'en exceptons que celles, en fort petit nouibre, qui se rapportent au sixième clief d'accusation.

Citons-en un seul exemple, et choisissons ce passage que le censeui-, j)0ur ne pas le déclarer hérétique, proclame absolument faux et tendant au luthéranisme, au calvinisme, au baïanisme, an jansénisme *. 11 \ est question de la liberté, et Técrivain, recherchant quelle en est l'essence intime, s'exprime ainsi : « Abordant la redoutable question qui est le a sujet de ce chapitre, je dis que l'idée qu'on se fuit généralement du libre « arbitre est fausse de tout point. Le libre arbitre ne consiste jias, comme « on le croit communément, dans la faculté de choisir entre le bien et le « mal, qui le sollicitent par deux sollicitations contraires. Si le libre a arbitre consistait dans cette faculté, il s'ensuivrait forcément deux con- « séquences, l'une relative 'a l'homme, l'autre relative à Dieu, toutes deux « d'une absurdité évidente. Quant à ce qui touche l'homme, il est mani- « feste que plus il deviendrait parfait, moins il serait libre, puisqu'il ne « peut grandir en perfection qu'en s'assujettissant à l'empire de ce qui le

« sollicite au bien » 11 s'en suivrait en second lieu que : i Pour que Dieu

« fût libre, il faudrait qu'il put choisir entre le bien et le mal, entre la (I sainteté et le péché -. »

On voit par là que Tauteur attaque ce préjugé vulgaire qui fait consister la hberté dans la possibilité de pécher ou de ne pas pécher. En quoi il n'affirme rien d'étrange; il ne fait que répéter ce que saint Augustin disait autrefois contre Julien; voici les paroles du saint docteur : « Sed ut « de bac re vana sapias, fallit te defmitio tua, qua in superiori prosecu- « tione, cui jnm respondimus, sicut siepc et alibi facis, liberum arbiirium <« definisli. Dixisli enim : Liberum arbiirium non esl aliuil quam pos- « sibilitas peccandi el non pcccandi. Qua definitione primum ipsi Deo « liberum arbitrium abstuhsti... Deinde ipsi sancti in regno ejus liberun» « arbitrium perdituri sunt, ubi peccare non polerunt ^. »

Saint Anselme faisait la même observation dans son dialogue sur le

^VAmi de la iSeligioii, n" 5472. pajr. 50.

« Page 14-2.

^ Tu dis : I.c libre arbitre n'est autre chose que la possibilité de pécher ou de ne pas péclicr. l'ar celle délinilion, lu enlèves le livre arbilre d'abord à Dieu lui-même... ensuite à ses saints, qui dans le ciel ne pourront plus pécheriS. Augusliui Op. imp., lib. Yl, n. 10.)

jibre arbitre. Interrogé pnr un de ses disciples, le maître répond : Je ne pense pas que le libre arbitre consiste dans la puissance de pécber ou de ne pas pécher. Libcrtalem arbilrii non puto esse potentiam peccandiel non peccandi. Et quelles raisons apporte-t-il pour détruire ce préjugé ? Les mêmes que M. Donoso Cortès : « Si hoc ejus esset diffmitio, nec Deus, « nec angélus, qui peccare ncqueunt, libenim haberent arbitrium, quod « nefas est discorc... Liberior volunlas est, qure a rectitudine non pec- « candi declinare nequit quani qu» illani jiotest deserere '. »

Sélevant ensuite à l'idée générale et première de la liberté, l'auteur <lit qu'elle ne consiste pas dans la l'acuité de choisir (sous-entendez entre le bien et le mal, comme il est expliqué ci-dessus et répété ensuite plusieurs fois), mais dans la faculté de vouloir, faculté qui suppose celle de ■comprendre. D'où il tire cette conséquence : « Si la liberté consiste dans « la faculté d'entendre et de vouloir, la liberté parfaite consistera dans la « ])crfection de l'intelligence et de la volonté; or l'intelligence n'est par- <( faite, la volonté n'est parfaite qu'en Dieu seul ; il s'ensuit donc néces- « sairement que Dieu seul est parfaitement libre ^. »

Puis il conclut : « La faculté de choisir octroyée à l'homme, loin ( d'être la condition nécessaire de la liberté, en est l'écueil, puisqu'en elle u se trouve la possibilité de s'écarter du bien et de s'engager dans l'erreur, « de renoncer à l'obéissance due à Dieu et de tomber entre les mains du M tyran. Tous les efforts de l'homme doivent tendre à réduire au repos, * avec l'aide de la grâce, cette faculté, jusqu'à la perdre entièroniciit, si 'I cela était possible, en s'abstenant continuelleuiont d'en faire usage... «< Voilà |)ourquoi aucun de ceux qui sont véritablement heureux n'a celte ■( faculté de choisir entre l'erreur et la vérité, entre le mal et le bien, « ni Dieu, ni ses saints, ni les chœurs de ses anges ^. »

Or, dans tout cela, si on veut le comprendre comme il faut et sans y •în( ttrc une excessive rigueur, nous ne voyons qu'une doctrine Irès-ortho- <]oxc. Que le libre arbitre ne soit pas une faculté distincte de la volonté, saint Jean Damascène raffirnie : Liberum arbitrium nihil aliud est fjuam voluntas^ et saint Thomas l'accorde. Que la possibilité de pécher soit une imperfection etque l'homme doive l'affaiblir en lui-même ens'abs-

' Si celle dérmilion élait vraie, ni Dieu ni l'Ange, qui ne peuvent pécher, u'.nuraicnt le libre arliilre, ce qu'on ne saurait «oulenir sans irnpiélé... la vo- Jonté qui ne peut s'écarler de la loi est plus lii)rc que celle qui le peut. [S. Au- .'■clm., Ui:d. de lib. aih , cnp. i.)

- Page 147.

- Page lôG.

*De fîde vrlho:!., 1. lll, cap xiv.

534 APPEIN'DICE.

tenaut d'en faire usage, c"est chose aussi certaine que rimpeccabilité de Dieu 1 1 des saints.

Mais, si cette manière de voir s'accorde avec la pensée commune des docteurs, coniment se fait-il, dit le critique, que l'écrivain prétende com- ])attre une erreur vulgaire ? La réponse est facile. Dans tout son livre, M. de Valdegamas ne combat pas les écoles catholiques, mais les libéraux et les socialistes ilont les idées, personne n'en doute, sont singulièrement obscurcies sur ces matières. Il y a plus : quelques lignes avant d'entrer dans cette discussion, l'auteur proteste qu'il ne fait que suivre les maîtres caîboliques négligés et ignorés de ses adversaires : « Ces questions, dif-il, « occupèrent toutes les intelligences dans les siècles des grands docteurs. « Elles sont dédaignées aujourd'hui par les impudents sophistes dont la « main débile ne pourrait pas même soulever les armes formidables que « maniaient avec tant d'aisance et d'humilité ces puissants génies des âges « catholiques *. x La pensée de l'illustre écrivain devient encore plus manifeste par l'exposé d'une seconde erreur qu'il combat avec la première et qui consiste à croire, comme quelques-uns le font, que la liberté et l'indépendance absolue ne sont en réalité qu'une seide et même chose; cette opinion ne règne certainement pas dans les écoles orthodoxes, et elle fait voir quels adversaires l'auteur s'est proposé de combattre. Ajoutez que l'on pourrait, sans tro<p s'éloigner de la vérité, dire que, même parmi les catholiques (nous parlons de ceux qui sont étrangers à la science de l'école), il n'est pas rare de rencontrer des hommes qui regardent la faculté de choisir entre le bien et le mal comme essentielle h la liberté, confondant ainsi un fait universel dans cette vie d'épreuve avec les conditions essentielles d'une perfection qui doit convenir à tous les êtres intelligents.

Si la Hbei té n'est pas une puissance distincte de la volonté, si elle e.^t la volonté elle-même, la liberté dès lors se concilie avec la grâce nécessitante de Luther, de Calvin, de Baius, de Jansénius, poursuit le docte censeur-. A cette difficulté on jieut donner plusieurs solutions diverses; mais la plus simple et la plus catégorique est celle que M.Donoso Çortès apporte lui-même verbis amplissimis, cli[xn n'aurait pas dû échappera l'œil exercé de l'émiiieiit ecclésiastique : « D'autres prétendent ne pouvoir compren- « (Ire comment la grâce, par laquelle nous avons été remis en liberté et a rachetés, se concilie avec cette liberté et cette rédemption. Il leur « semhle ipie dans celte opération mystérieuse Dieu seul agit et que « l'homme n'y joue qu'un rôle passif; mais en cela ils se tronipen tcom-

» P.llïC lil.

- Ami rie la Heligioii, loc. cil

API'ENDICE. 555

« |ilétemcnt : ce grand mjsliTo exige le concours do DifU cl de riionimc ; « il faut coopération de celui-ci à l'action divine. Ue là vient qu'eu général M et selon l'ordre ordinaire il n'est accordé à l'homme d'autre grâce que « celle qui suffit pour mouvoir la volonté par une douce impulsion. « Comme s'il craignait de Ini faire violence, Dieu se contente de le sol- « liciier par d'ineffables appels. De son côté, lorsqu'il se rend à cet « appel de l:i grâce, l'honuTie accourt avec des mouvements d'une joie et « d'une douceur incomparables ; et, lorsque la volonté de liiomme qui se « complaît à répondre à l'appel de la grâce ne fait plus qu'une avec la vo- « lonlé de Dieu qui se complaît à lui faire entendre cet appel, alors de siif- « fisnnle qu'elle était elle devient efficace par le concours de ces deux « volontés *. )) En expliquant ainsi l'accord de la grâce et du libre arbitre, l'illustre auteur expose celui de tous les systèmes catholiques qui favorise le plus la liberté et s'éloigne davantage des doctrines condamnées dans les hérétiques nommés tout à l'heure.

Exclure de la liberté de riionime mortel la possibilité de pécher, n'estce pas une erreur monstrueuse, dit encore le docte censeur, et celte erreur ne ressort- elle pas de la doctrine émise siu* le libre arbitre*? M. de Valdegamas a prévu cette diflîculté et il y a répûndu lui-même lorsqu'il a écrit que Vliowme ne serait pas libre s il ne pouvait choisir entre le bien et le mal; que sans la possibilité de mal faire la liberté humaine serait inconcevable ; propositions qui conlienncnt et exagèrent jusqu'à un certain point une doctrine dianiétraleuient opposée à celle que l'on impute à l'auteur en vertu de ses définitions précédentes. (Juel peut donc être en tout cela le tort du grand écrivain ? Nous l'avons déjà dit : son unique tort, si l'on peut appeler cela un tort, est d'avoir emplojé des expressions et des manières de parler qui s'éloignent quelquefois des locutions aujourd'hui en usage dans l'enseignement des écoles, locutions plus finiilières au savant professeur il'Orléans que celles dont se servait l'autiquili; chrétienne.

Telles nous ont semblé les raisons qui ont empêché un catholique aussi savant et d'une foi aussi pure de mettre dans ses écrits cette exactitude et celte précision de termes qui ôtent aux adversaires tout prétexte raisonnable de chicane et de censure, llàtons-nous cependant d'ajouter que, si les affirmations du marquis de Valdegamas paraissent hardies et dangereuses quand on les considère séparées du texte et dégagées de rensemhie où elles s'enchâssent, elles sonnent beaucoup moins mal dans le c rps de

' l'afçe lôô.

- \.'Ami de la Beligiou, Idc. cit., p. 52.

5ô(J ArPKMDlCE.

Touvrage, de sorte que le péril de scandale et d'erreur nous y parait fort lointain. A vrai dire nous ne pouvons qu'admirer comment un lai [ue formé ailleurs que dans un séminaire ou dans l'enceinte sacrée d'un cloître possède si pleinement l'économie de la science théologique et pénètre d'une manière aussi sûre dans les mystères les plus élevés et dans les questions Iqs plus délicates. Avec une docilité d'autant plus digne de louange qu'elle est plus rare chez les hommes supérieurs, l'illustre philosophe a soumis son œuvre h l'examen de ceux qui ont droit de la juger en dernier ressort, prêt à la corriger (|uaud et comme ils le voudront. Si cela a lieu, VEssai s:ir le Catholicisme en sera certainement plus précieux et d'une utilité plus sûre pour les catholiques ; mais, quel que soit le jugement à intervenir, nous ne croyons pas téméraire d'exprimer le désir que nous avons éprouvé à la lecture du livre; nous voudrions <|ue, pour donnera un ouvrage si précieux à tant de titres toute la perfection que mérite l'importance du sujet, le style en (ùt retouc!ié en certains points, et qu'ailleurs l'expression de la doctrine en fût ramenée à des formes adoucies, de façon à rendre l'œuvre irrépréhensible même jiour h s espriîs les plus vétilleux; car il est des hommes qui ferment les yeux aux beautés les plus originales des grands écrivains, et se font un plaisir d'en disséquer les moindres |)arties avec une sévérité qui va souvent jusqu'à l'injustice. Que deviendraient tant de livres que chaque jour des laïques écrivent en fivcur des saintes doctrines, en France suitout, si on allait les examiner minutieusement avec le désir de les trouver en faute? Que dirait le critique lui-même, ecclésiastique et maître dans les sciences sacrées, si l'on voulait peser chi'.cune de ses paroles et scruter chacune de ses propositions? Nous ne voudrions assurément pas, pour notre compte, accepter comme article de foi ce (ju'il aftirme rà et là, même dans les matières les plus délicates, lians Celles où les professeurs ne procèdent d'ordinaire qu'avec le plus de réflexi!)n et de réserve ; tel est par exemple le mystère de la Sainte-Trinité, à propos duquel l'habile critique enseigne que « ron dit bien la dicer- * site des personnes divines, mais qu'on ne doit pas dire la diversité di- « vine. « Peut-on u^er de cette expression : •< la diversité des personnes « divines? « Nous l'accorderions à un hiipie qui confondrait la tliver^ilé avec la distinction, mais chez un honunc qui connaît la théologie, qui nous assure « avoir passé toute sa vie à éludier et enseigner la religion, » on pourrait y voir un indice d'hérésie arienne. Pour éviter celte erreur, l'Ange de l'école nous donne le prudent conseil de ne |)oint nous servir des mots : diversité, diflérence, quand il est question des jiersonnes divines : Ad evilaudiim iyilur errorem Arii, vitare debe-

mus in divinis nomen diucrsilatis et differcntix ne tollalnr imitas es— sentiœ * .

Nous ne faisons pas cette remaïquc pour censurer le docte ecclésiastique qui a entrepris IVxamen du livie du marquis de Valdegainas, mais pour i'aire voir que de pareilles locutions impropres et hasardées peuvent bien être tolérées chez un laïque lorsqu'elles échappent aux théologiens de profession. Toutefois nous ne dissimulerons pas que le travail de censure auquel on a soumis VEssai nous paraît heaucoup moins digne d'être loué que l'œuvre du traducteur italien, ou de celui, quel qu'il soit, qui, avec ant de soin et une attention si bienveillante, s'est plu à enrichir cette traduction de notes pleines de sagesse. Ces notes, placées au bas des pages, tantôt temjèrent les formes hardies du texte original, tantôt ramènent au sens vrai les propositions ambiguës, ou jette it la lumière sur celles qui présentent quelque obscurité, et font ainsi disparaître en bien des points tout danger de fausse interprétation. De la sorte, si l'ouvrage du marquis ■fie Valdegamas, tel qu'il est édité à Foliiino, n'. gale pas i'original pour la magnificence du style, il le surpasse par b préc'sion et la sûreté de la -doctrine. (La Civillà cattoltca, livraison du 10 avril 185Ô.)

' Sianm. Iheol , V. i. Q.ô\ , a.2.