NEUVIÈME PREUVE

II est le lien des parfaites amitiés.

Le pur amour est la source des parfaites amitiés. « L'a- « mour-propre , impatient , omljrageux , délicat el jiUoux ,

" plein de besoins et ^ ide de mérite , se défie sans cesse el .. di' soi el des autres. 11 se lasse , il se dégoûte , il voit bicn- « tdticbout de ce qu'il croyait le plus grand. Il voudrait .. toujours le parfait, cl jamais il ne le trouve. Use pique, " il change, il ne peut se reposer nulle part. L'amour de .1 Dieu aimant ses ami? , sans les rapporter à soi , les aime •■ patienmient avec leurs défauts , sans les flatter. Tout lui •< est bon , pourvu qu'il aime ce que Dieu a fait , et qu'il « supporic la privation de ce que Dieu n'a pas fait. .. La doctrine de M. de Cambrai porte le sentiment partout dans la religion et dans la société.

DIXIÈME PBEUVE.

Il est l'idée de tous les philosophes.

L'idée du pur amour est une impression divine donnée à l'homme dès son origine. On en voit les traces chez le.-; païens mômes. Écoutons ce transport d'un philosophe pcr san : « O vous qui me conviez aux délices du paradis ', <■ ce n'est pas le paradis que je cherche, mais celui qui a « fait le paradis. »

On voit écrit sur le tombeau d'un roi de Perse celte inscription : <i L'homme pieux ne doit pas aimer Dieu en vue •I de la récompense. •■

L'empereur Marc-Antonin et tous les vrais disciples de Zenon sont pleins de cette maxime, qu'il faut aimer la vertu pour la vertu môme. Il est vrai (pi'ils croyaient qu'on trouvait le bonheur dans la vertu ; mais ils ne disaient pas qu'il fallait aimer la vertu pour le plarsir qu'on y rencontre. Ils enseignaient au contraire l'amour le plus désintéressé de ce qu'ils appelaient l'honnête. « L'univers , disaient-ils, « n'est (pi'une ville dont les dieux el les bonujies sont les ■1 citoyens , et dont le prince est le père connnun et le dieu Cl suprême. La loi selon laquelle celte famille est gouver- « née est la raison souveraine de cepèrecommmi. L'iion- " nôle n'est autre que celte loi éternelle; et la vertu est .1 le culte et l'amour de l'honnête pour sa propre perfec- .c tion'. "

« Le beau , dit Platon , ne consiste en aucune des clio- « ses particulières sur la terre, ni dans le ciel. Mais le beau ■1 est lui-même par lui-même, toujours uniforme à soi ^. " L'amour de ce beau immuable divinise l'homme , il le « transporte, il le ravit à lui-même. L'homme ne peut <i être heureux en soi ; et ce qu'il > a rie plus divin pour » lui, c'est de sortir de soi par amour ■*. Comme le plus n injuste de tous les hommes, dit le même philosophe, c< serait celui qui , en commettant tous les crimes , passece rait pour juste , et jouirait ainsi des honneurs de la vertu ce et des plaisirs du vice , de même le parfait juste serait Cl celui qui aimerait la justice pour elle-même , et mm pour ce les honneurs et les plaisirs qui l'accompagnent , (pii pasce serait pour injuste en pratiquant la plus cxade justice, ce qui ne se laisserait point toucher par les infamies el les Cl maux , mais qui demeurerait immobile dans l'amour de

I rouages de Chardin, t. \.

' Cic' de leg. etfin. Réflexions moralesde l'empereur Marc- Antonin.

3 PlvtoN, Dialorj. de Crilon.

■i PuTON, dans le Feslùi.

SUR LA RELIGION

u la justice, non parce qu'elle est délectable , mais parce ic qu'elle est juste '. »

.< Qu'est-ce que la loi , dit Hiéroclès , gouverneur d'A- « lexandrie? Qu'est-ce que l'ordie qui lui est conforme? « Qu'est-ce que l'amour fondé sur cet ordre? La loi, c'est « l'intelligence qui a créé toutes choses. L'ordre est le rang « qu'elle leur a donné convenablement à leur dignité. L'a- 1 moiir conforme à cet ordre est de préférer ce qui est " plus parfait à ce qui est moins parfait, non-seulement « dans tous les genres, mais dans toutes les différentes " espèces '. »

Enfin , tous les législateurs païens et tous les pliilosoplies ont supposé comme un principe fondamental de la société, aussi bien que de la morale, qu'il faut préférer le bien public à soi , non par espérance de quelque intérêt , mais par le seul amour du beau , du bon , du juste , du parfait. C'est cet ordie auquel ils croyaient devoir rapporter tout , et soi-même autant que tout le reste. Il ne s'agissait pas de se rendre heureux en se conformant à cet ordie, il fallait au contraire se dévouer, périr, se sacrifier, se compter pour rien , quand l'amour de l'ordre l'exigeait.

On trouve des vestiges de cette morale sublime , également éloignée de la superstition et de l'incrédulité , dans les philosophes de tous les pays, de tous les temps, de toutes les religions , indiens , chinois , arabes, péruviens. La raison universelle , qui éclaire tous les esprits , enseigne les mêmes vérités immuables à tous ceux qui la consultent avec attention. Il n'est pas question ici de ce que les païens ont fait, mais de ce qu'ils ont cru devoir dire pour parler dignement de la vertu.

C'est cette philosophie fondée sur les principes les plus sublimes , source des sentiments les plus nobles , respectée par tous les grands hommes du paganisme , que JI. de Cambrai a développée, épurée, prouvée par la tradition constante , universelle , successive des patriarches , des prophètes et des apôtres, des martyrs, des solitaires et des contemplatifs canonisés, des saints Pères, des docteurs approuvés , et des fondateurs des ordies. C'est , encore une fois, cette pure théologie que l'Église n'a jamais voulu condamner, en interdisant l'usage des expressions fautives et hyperboliques des sauits.

Pénétrés de ce qui est dû à la souveraine perfection, ces di^yis amants semblaient oublier quelquefois leur être et leur bien-être propre. Alors Us ont fait des suppositions impossibles. Ils ont eu des idées qui ne sont pas raisonnées. Ils ont dit des choses qui paraissent exiravagantes à ceux qui ne connaissent point les transports de l'amour. On aurait tort de tourner ces transports en principes, et de justifier leurs expressions insoutenables au pied de Ja lettre. .Mais le pur amour qui causait ces transports est fondé sur les idées les plus sublimes et les plus exactes.

SECOADE PARTIE.

Réponse aux objections.

Tout conspire donc à prouver la doctrine du pur amour.

' Platox, Sep. 1. II.

• H'ÉROCLÈS, Iradtiction de M. Dacicr, p. 12.

FÉNELOX. — TOME I.

On a tâché cependant de comnattre des vérités si simples par mille objections , dont voici les principales :

Le plaisir est le seul ressort du cœur humain. La connaissance du beau )i'agit sur nous quepar le plaisir qu'il nous cause. Le fonde/ l'essence de la volonté, en tant que capable d'aimer, est le désir d'être lieu reux. L'amour du bonheur est invincible; on ne peut aimer Dieu sans l'aimer comme béatifiant. Donc l'amour est toujours intéressé. Examinons en détail ces maximes.

I. Il y a ime grande différence entre le ressort par lequel Dieu remue la volonté, et la raison pour laquelle nous cédons à ce mouvement. L'âme peut être saisie, frappée, remuée par le plaisir; mais cela ne diminue en rien la pureté de son amour, pourvu qu'elle ne se serve de ce sentiment agréable que comme d'un secours et d'mi avertissement pour aller à son vrai objet , pour rendre hommage à sa perfection , et pour se conformer à l'ordre. C'est en ce sens qu'on peut aimer par le plaisir, sans aimer pour le plaisir; et c'est pour cela qu'il y a deux sortes de plaisirs. L'un est la fin dans laquelle l'àme se repose , l'autre n'est qu'un mobile qui la porte vers l'objet aimé. Le premier est un plaisir que nous rapportons à nous , qui nous occupe de nous , qui fait que nous n'aimons les objets que pour nous seuls. C'est ainsi que les âmes grossières et sans délicatesse aiment tout ce qui flatte leurs passions. Il y a un autre plaisir que nous rapportons à l'objet aimé , et qui fait que nous nous oublions pour nous occuper imiquement de ce que nous aimons. C'est ainsi que les âmes nobles aiment les bonnes qualités de leurs amis. C'est ainsi que les parfaits amants se plaisent à se sacrifier pour ce qu'ils aiment; mais lem- amour n'est pas mercenaUe , parce qu'ils trouvent un plaisir infini à aimer sans rapport à eux.

II. Je suppose que la connaissance du beau, de l'ordre et du parfait soit toujours accompagnée de plaisir ; mais ce plaisir ne doit pas être la raison de notre amour. Aimer l'ordre, c'est acquiescer à tout ce qu'on y voit. Or comme le plaisir qui accompagne la connaissance du vrai n'est pas la raison pourquoi on acquiesce à sa vérité , de même le plaisir qui accompagne la vue de l'ordre n'est pas la raison pourquoi on acquiesce à sa justice. Dans l'un et dans l'autre cas, le pur acte de la volonté est indépendant de la sensation produite en nous , et fondé sur la réaUté que nous apercevons hors de nous. Toute perception suppose deux choses, l'objet qui agit sur nous, et la sensatioji produite en nous pai' son action. L'objet est une réalité hors de nous , la sensation est un mode de notre substance.

Ce qu'on appelle beauté, amabilité, perfection dans les êtres finis , n'est souvent qu'une sensation en nous , et nullement une réalité en eux. C'est une impression agréable que l'Auteur de la nature produit dans notre âme à leur occasion , et que nous rapportons faussement aux créatures. Ce n'est pas de même en Dieu. Ses perfections sont des réalités qui existent en lui , et par conséquent on doit les distinguer des modalités qu'elles produisent en nous. Or ce n'est pas aimer les réalités divines que de ne les aimer que pour les sensations qu'elles nous causent. Ce pourouoi j'aime est proprement l'objet de mon amour.

ENTIŒTIKNS

si je iraimc les peifeitidiis ili\inos que pour lis perceptions agréables (prrll(?spriidiiis(Mit en moi, ce n'est pas ces réalités que j'aime, mais les modes de ma i)ropre sulistance. Le plaisir est ma dernièie lin, la perfeetion divine n'est qu'un moyen d'y parvenir. L'amour inlércssé et désintéressé est donc fondé sur la dislini tion esseulielle qu'il y a entre les modalités passafjéres île notre substance finie, et les perlections immuables de l'essence inliuie. Aimer les secondes pour les premières, c'est rapporter ïiiijiniment arand à l'nijinimcnt petil; le Créateur à ses dons; les vérités éternelles à nos sensations agiéables.

Quel <jue soit donc le ressoi l par leiiuel Uicu remue la volonté, quel que soit le plaisir qui accom[iagne la vue de l'ordre, il est srtr que la ra'Kon, la rcijle, la fin de notre amour ne doivent pas être le plaisir que nous senfons en nous, mais la réalité que nous coHîinissoHS dans l'objet aimé. C'est lout ce qu'il ftiut pour établir le pur amour. Il me paiait cependant //tic le pliiisir n'est pas le seul 7'essort du cœur humain , et que la vue de l'ordre peut agir sur nous par sa propre force.

III. Le fond et l'essence de la volonté , en tant que capable d'aimer, est son mouvement vers le bien en général. Mais le bien en général renferme deux espèces : le bien absolu et le bien relatif, ce qui est bon en soi et ce qui est bon pour nous; l'Iionncte et l'agréable. L'un se mesure par le degré de réalité que nous voyons dans les objets ; l'autre, par le degré de plaisir que nous sentons en nous. C'est Dieu seul qui nous fait voir l'une et qui nous fait sentir l'autre, parce que c'est lui seul qui peut agir sur les espiits. Or il peut agir aussi efficacement sur nous comme source de nos lumières que comme cattse de nos plaisirs; et par conséquent la volonté bumaiue peut avoir non-seulement deux raisons d'aimer, mais deux ressorts. Nous pouvons consenlir à l'action de Dieu qui nous meut, par respect pour ses perfections adorables , ou par goût pour nos sensations agréables. Dieu peut nous remuer par la coniiaissance de la vérité, aussi bien que par le sentiment du plaisir. Si cela n'élait pas, le souverain Êlre serait moins puissant comme sagesse éternelle que comme auleur de nos sensations corporelles. Il y a donc une grande différence entre le mouvement vers le bien général, et le désir du bonheur en parlicidier. L'un n'est qu'une branche de l'aulre.

On dira peut-être que connaître la vérité, c'est la voir deloin;queseH<î)' la vérité, c'est lavoir de prés, et que ce sentiment n'opère en nous que par le plaisir qu'il nous cause. Il me paraît au contraire que la vérité nous plait souvent dans la spéculation et dans l'éloignement. Mais elle nous gène dans la pratique et dans l'approche. Elle contiarie alors nos goûts et nos inclinations les jibis favorites. F.lle nous montre les sacrifices que nous devons à l'Être infini. Elle nous dévoile tous les plis et les replis de notre amour-propre, l'impureté de ses vertus , et nos usurpations sur les droils de la Divinité. Cette approche de la vérité , loin de nous causer des sensations agréables, pénètre le cœur des plus vives douleurs, et cependant on y demem-e (idi:Ie.

Il est vrai que cette conformité à l'ordre plaît aux âmes héroïques : mais le plaisir se prend non-seulement pour une j

sensation agréable de l'âme, il se prend aussi pour un acte libre de la volonté. C'est ainsi qu'un souverain dit dans ses arrêts : Tel est notre plaisir, c'est-à-dire telle est notre volonté. Dans ce sens, tout ce que nous aimons nous plait , c'est-à-dire que nous le voulons. Le plaisir alors n'est pas le ressort qui remue la volonté, il est le mouvement même de la volonté. Il n'est pas une délectation jjrévenante qui cause notre amour, il est une complaisance libre qui fait l'essence et l'exercice de notre amour même.

Les âmes ensevelies dans la matière ne comprennent point ce sublime amour de la vertu. Les hommes n'agissent ordinairement que par les ressorts d'un plaisir plus on moins grossier; mais ce (ju'ils font n'est pas co qu'ils doivent faire. L'impuissance de la nature aveuglée et affaiblie par les passions n'est pas la loi de la nature éclairée el fortifiée par la souveraine raison. Dieu s'accommode d'abord à la faiblesse de notre nature imparfaite et malade ; il l'enivre de plaisirs célestes , pour contrebalancer en nous le poids des plaisirs terrestres, .\lors nous nous atlachons a la vertu pour les douceurs qui l'accompagnent ; mais à proportion que l'âme s'épure son amour devient plus inlelleetuel. Elle peut toujours résister à l'action divine; mais tandis qu'elle y concourt , la Divinité s'empare de l'homme, l'élève au-dessus de lui-même, et lui fait placer son bonheur dans la volonté souveraine , et nullement dans ses sensations agréables. Voilà le triomphe de la sagesse sur le cœur humain , voilà le martyre de l'amour divin.

Les païens semblent avoir eu quelque idée de cette dou ble espèce de verUi. C'est pour cela quHiéroclès dit qu'il faut devenir d'abord homme ' par les vertus 7noralcs et civiles, et ensuite dieu par les vertus divines et surhumaines. Tout son livre est plein de cette maxime.

IV. L'amour du bonheur est invincible, mais il y a un bonheur qui consiste dans nos sensations agréables , et un autre qui consiste dans la conformité à l'ordie. Les impies saciifient chaque jour le second au premier ; les saints peuvent sacrifier le prenfier au second. C'est ce que la plupart des esprits célestes font et feront pendant toute une éternité. Ils n'ont pas tous le même degré de connaissances, de plaisirs, de transports : cependant Us sont tous heureux, parce qu'ils ne mesurent point leur bonheur par leurs propres sensalions, mais par leur conformité à ia volonté divine. C'est ainsi que toutes les intdligences seraient obligées d'aimer Dieu , supposé que dans l'éternité ilh'ur donnât im degré de perfection et de béatitude fort inférieur à celui de la vision immédiate de son essence. C'est par ces principes sans doute que M. le cardinal de Xoailleset il. de Meaux arrêlèreut connue un dogme de foi, dans les .\rticles d'Issy : qa'on peut inspirer aux âmes peinées et vraiment humbles un consentement à la volonté de Dieu, quand même , par -une supposition trèsfausse, au lieu des biens éternels promis aux justes , il les tiendrait dans les tourments éternels, sans néanmoins les priver de sa grâce et rfcsoHomoK/-. Il n'y a que deuxprélals aussi opposés que l'étaient ceux-ci aux illusions du quiétisme, qui auraient osé parler ce langage ; et l'on n'a

' HiÉROCLÈS, Comment, sur les vers dorés de Pythaijnre, p. 6,7.

SUR LA RELIGION

pas besoin de pousser le saciilice si loin , pour établir la doctrine du pur amour.

De plus l'amour du bonheur est invincible, en ce sens que , nous aimant toujours pour Dieu ou pour nous, nous désirons toujours le bonheur par un motifplusouinoins noble. Il )■ a un désir déréglé du bonheur qui consiste à vouloir ce qui nous plait, ce qui nous flatte , ce qui nous réjouit , sans rapport à l'ordre. Ce désir, loin d'être invincible , doit être à jamais éteint en nous. Mais il y a un désir réglé du bonlieur qui consiste à nous vouloir du bien , en tant que nous sommes des images de la Divinité. Ce désir du bonheur n'est jamais séparé du pur amour, car on ne peut aimer parfaitement sans aimer tout ce qiu appartient et tout ce qui ressemble au bien-aune.

Enfm notre vrai bonheur consiste à connaître et à aimer l'infinie perfection. Plus on la connaît , plus on l'aime ; plus on aime, plus on voudrait aimer. Car la nature du vrai amour renferme nécessairement im désir d'aimer toujours , et par conséquent le pur amour augmente la chaste espérance. Il ne la détruit point, il ne fait qu'en perfectionner les motifs. Alors on aspire à la vision béatilique , non-setdementpar une volonté générale , comme on veut tout ce que Dieu veut que nous voulions , même les choses les plus indifférentes , mais encore par une volonté spéciale , comme un état qui nous unit à la souveraine pureté , qui consomme notre amour, et qui le rend immuable. Désire-t-on moins le bonheur, parce qu'on le désire par un motif digne de Dieu? Ancanlit-on l'espérance, parce qu'on enseigne qu'elle doit être animée , réglée , ennoblie par l'amour?

V. On doit aimer Dieu comme béatifiant , mais on doit l'aimer encore plus comme souverainement parfait. Aimer Dieu comme béatifiant , c'est l'aimer pour les biens qu'il nous procure ; c'est l'aimer pour la participation finie de ses dons ; c'est l'aimer pour ce qu'il fait en nous , qui est toujours un Infinimenlpelit, en comparaison de ce qu'il est «D lui-même. Aimer Dieu pour lui même , c'est l'aimer pour

la totalité inmiense ; c'est l'aimer à cause des réalités infinies qu'il y a en lui, quoiqu'on ne puisse jamais les voir dans toute leur étendue ; c'est l'aimer pour ce que nous en connaissons , et non pour ce que nous en scnluns ; c'est aimer sans mesure l'Être sans bornes. C'est cet amour seul qui dilate , qui élève , qui donne une espèce d'immensité à l'ime.

Au reste , on ne peut aimer Dieu comme infiniment parfait sans l'aimer comme béatifiant , parce que sa bonté communicative est une perfection divine , comme ses autres attributs. Aimer Dieu béatifiant de cette façon ne diminue point la pureté de l'amour. Mais ne l'aimer que par cette seule raison qu'il peut nous béatifier, c'est séparer l'espé rance d'avec la charité ; c'est diviser ce que Dieu a tuii ; c'est confondre les motifs spécifiques des vertus théologales.

Las et fatigués de ces recherches métaphysiques , revenons au simple , qui fait toujours le vrai sublime. Nous devons mettre tout notre plaisir et tout notre bonheur en Dieu; mais nous ne devons pas l'aimer pour le seul plaisir, ni pour le bonheur seul. Nous devons l'aimer pour ses bienfaits, mais nous devons l'amier infiniment plus pour ses perfections , parce que Dieu surpasse infiniment tous ses dons.

Ce ne sont pas là des précisions subtiles de l'esprit, mais les délicatesses d'un cœur capable d'aimer. Le cœur humain est un excellent philosophe, quand il s'abandonne aux penchants de la piu-e et simple nature rétablie par la grâce , sans avoir appris les vaines distinctions de l'école. 11 sait séparer par sentiment les intérêts de Vaimé d'avec ceux de Vamanl. Mais il faut aimer pom- savoh comme on aime; il faut avoir éprouvé la puissance de l'amour divin pour savoir jusques où il peut élever le cœur humain.

Yoili les leçons que j'ai apprises de M. de Cambrai. S'il y a quelque chose de bon dans ce Discours, je le tiens de lui. Je n'ai fait que raconter ce qu'il m'a dit souvent. Cette analyse de ses principes manquait à son histoire.