A LA SOEUR CHARLOTTE DE S^-CYPRIEN

CABMELITE.

liilïéienls étals

Sur l'oiaison de conleniplation , et sni' les de la peifocLioii clirétienne'.

A Versailles, 10 mars 1090.

Vous pouvez facilement, ma chère sœur, consulter des personnes plus éclairées que moi sur les voies de Dieu, et je vous conjure même de ne suivre mes pensées qu'autant qu'elles seront conformes aux sentiments de ceux qui ont reçu de la Providence l'autorité sur vous.

La contemplation est un genre d'oraison autorisé par toute l'Église ; elle est marquée dans les Pères et dans les théologiens des derniers siècles : mais il ne faut jamais préférer la contemplation à la méditation. Il faut suivre son besoin, et l'attrait de la grâce , par le conseil d'un bon directeur. Ce direc-

' Il e^t imporlant de remarquer que celle letlre fut hautement approuvée par Bossuet , un an après les conférences il'Issy, c'est-à-dire dans un temps où il n'était nullement disposé a approuver un écrit qui eut tant soit peu favorisé les illusions du qniélisme.

Les neuf lettres suivantes , jusqu'à la 22', sont adressées a la même sœur.

teur', s'il est plein de l'esprit de Dieu , ne prévient jamais la grâce en rien, et il ne fait que la suivre patiemment et pas à pas, après favoir éprouvée avec beaucoup de précaution. L'âme qui contemple de la manière la plus sublime doit être la plus détachée de sa contemplation , et la plus prête à rentrer dans la méditation, si son directeur le juge à propos. Balthasar Alvarez, l'un des directeurs de saint Thérèse, dit, suivant une règle marquée dans tous les meilleurs spirituels , que quand la contemplation manque il faut reprendre la méditation, comme un marinier se sert de rames quand le vent n'enlle plus les voiles. Cette règle regarde les âmes qui sont encore dans un état mêlé : mais, en quelque état éminent ^t habituel qu'on puisse être , la contemplation ni acquise ni infuse ne dispense jamais des actes distincts des vertus; au contraire, les vertus doivent être les fruits de la contemplation. H est vrai seulement qu'en cet état les âmes font les actes des vertus d'une manière plus simple et plus paisible , qui tient quelque chose de la simplicité et de la paix de la contemplation.

Pour Jésus-Christ, il n'est jamais permis d'aller au Père que par lui ; mais il n'est pas nécessaire d'avoir toujours une vue actuelle du Fils de Dieu ni une union aperçue avec lui. Il suflit de suivre l'attrait de la grâce , pourvu que l'âme ne perde point un certain attachement à Jésus-Christ dans son fond le plus intime, qui est essentiel à la vie intérieure. Les âmes même qui ne sont pas d'ordinaire occupées de Jésus-Christ dans leur oraison ne laissent pas d'avoir de temps en temps certaines pentes vers lui, et une union plus forte que tout ce que les âmes ferventes d'un état counnun éprouvent d'ordinaire. Une voie où l'on n'aurait plus rien pour Jésus-Christ serait non-seulement suspecte, mais encore évidemment fausse et pernicieuse. Il est vrai seulement qu'entre ces deux états, de goiiter souvent Jésus- Christ ou de demeurer solidement uni a lui, sans avoir en ce genre beaucoup de sentiments et de goiJts aperçus, on ne choisit point; chacun doit suivre en paix le don de Dieu, pourvu que toute l'âme ne tienne à Dieu que par Jésus-Christ , unique voie et unique vérité.

Votre oraison, de la manière dont vous me la dépeignez , n'a rien que de bon : elle est même variée et pleine d'actes très-faciles à distinguer. Ces différents sentiments d'adoration, d'amour, de joie , d'espérance et d'anéantissement devant Dieu, sont autant d'actes très-utiles. Pour les lumières, les goûts et les sentiments auxquels vous dites : Vous n'êtes pas , mon Dieu , etc. cela est encore très-bon ; il faut être prêt à être privé de ces sortes de dons

LKTTRKS SPIHITUELLES.

qui consolent et qui soulienuenl. Il n'y a que l'a- ] ni rien de ressemblant à sa nature, non plus qu'ub

mour et la conformité à la volonté de Dieu qu'on ne doit jamais séparer de Dieu même , parce qu'on ne peut être uni même immédiatement à Dieu, pour parler le langage des mystiques, que par l'amour et par la contorniité à sa volonté dans tout ce qu'elle fait, qu'elle commande et qu'elle défend.

L'acte d'adoration de l'Être spirituel, infini et incompréhensible, qui ne peut être ni vu ni senti, ni goûté, ni imaginé, etc. est l'e.xercice tout ensemble du pur amour et de la pure foi. Persévérez dans cet acte sans scrupule : y persévérer, c'est le renouveler sans cesse d'une manière simple et paisible. Ne le quittez point pour d'autres choses , que vous chercheriez peut-être avec inquiétude et empressement, contre l'attrait de votre grâce. Il y aura assez d'occasions où ce même attrait vous occupera de Jésus-Christ, et des actes distincts des vertus qui sont nécessaires à votre état intérieur et extérieur.

Pour le silence dont le roi-prophète parle, c'e.st celui dont saint Augustin parle aussi , quand il dit : Que mon âme fasse taire tout ce qui est créé , pour passer au-dessus de tout ce qui n'est point Dieu luimême; qu'elle se fasse taire aussi elle-même à l'égard d'elle-même : sileat anima mea ipsi sibi; que dans ce silence universel elle écoute le Verbe qui parle toujours, mais que le bruit des créatures nous empêche souvent d'entendre. Cesilence n'est pas une inaction et une oisiveté de l'âme ; ce n'est qu'une cessation de toute pensée inquiète et empressée, qui serait hors de saison quand Dieu veut se faire écouter. Il s'agit de lui donner une attention simple et paisible, mais très-réelle, très-positive, et trèsamoureuse pour la vérité qui parle au-dedans. Qui dit attention dit une opération de l'àme et une opération intellectuelle accompagnée d'affection et de volonté. Qui dit imposer silence dit une action de âme qui choisit librement et par un amour méritoire. En un mot, c'est une fidélité actuelle de l'âme , qui dans sa pai.x la plus profonde préfère d'écouter l'esprit intérieur de grâce à toute autre attention. Alors l'opération tranquille de l'âme est une pure intellection, quoique les mystiques , prévenus des opinions de la philosophie de l'école, aient parlé autrement. L'âme y contemple Dieu comme incorporel, et par conséquent elle n'admet ni images ni sensations qui le représentent ; elle l'adore ainsi tel qu'il est. Je sais bien que l'imagination ne cesse point alors de représenter des objets, et les sens de produire des sensations; mais l'âme, uniquement .soutenue par la foi et par l'amour, n'admet volon-

tairement aucune de ces choses qui ne sont ni Dieu l devrait beaucoup craindre de tomber dans l'illusion

mathématicien ne fait point entrer dans ses fpcculations de mathématiques la vue involontaire des mouches qui bonrdumient autour de lui.

Il faut seulement remarquer deux choses sur la contemplation : la première, que le Verbe, en tant qu'il est incarné, quand il parle dans cette oraison, ne doit pas être moins écouté que quand il parle sans nous représenter son incarnation; en un mot, Jésus-Christ peut être l'objet de la plus pure et de la plus sublime contemjdation. Il est contemplé par les bienheureux dans le ciel ; à plus forte raison peut-il être contemplé sur la terre par les âmes de la plus éminente oraison, lesquelles, étant encon- dans le pèlerinage , sont toujours jusques à la mort dans un état essentiellement différent de celui des saints arrivés au terme. Jésus-Christ n'est pas moins la vérité et la vie que la voie. Il n'y a aucun état où l'âme la plus parfaite puisse ni marcher, ni contempler, ni vivre qu'en lui et par lui seul. Il ne suffit pas de tenir à lui confusément; il faut être occupé distinctement de lui et de ses mystères. Il est vrai qu'il y a des âmes qui ne le voient point actuellement dans leur contemplation , et qui croient même pour un temps l'avoir perdu , lorsqu'elles sont dans les épreuves; mais celles qui n'en sont pas occupées pendant la pure et actuelle contemplation en sont occupées dans certains intervalles, où elles trouvent que Jésus-Christ leur est toutes choses. Celles qui sont dans. les épreuves ne perdent pas plus Jésus Christ que Dieu; elles ne perdent ni l'un ni l'autre que pour un temps, et en apparence. L'Époux se cache, mais il est présent : la peine où est l'âme, en croyant l'avoir perdu , est une preuve qu'elle ne le perdjamais , et qu'elle n'est privée que d'une possession goûtée et réfléchie.

La seconde remarque à faire sur la contemplation est que cette contemplation pure et directe , où nulle image ni sensation n'est admise volontairement, n'est jamais, en cette vie, continuelle et sans inteiTuptioiis : il y a toujours des intervalles où l'on peut et où l'on doit, suivant la grâce et suivant son besoin, pratiquer les actes distincts de toutes les vertus, comme de la patience, de l'humilité, de la docilité, de la vigilance et de la contrition; et en un mot il faut remplir tous les devoirs intérieurs et extérieurs marqués dans l'Évangile. Loin de les négliger dans l'état de perfection , on ne doit juger du degré de la perfection de chaque âme que par la fidélité qu'elle a dans toutes ces choses. Si , dans ces intervalles, on ne trouvait jamais en soi ni l'union à Jésus-Christ, ni les actes distincts des vertus, on

Alors il faudrait, suivant le conseil le plus sage qu'on pourrait trouver, s'exciter avec les efforts les plus

empressés pour trouver Jésus-Christ et les vertus , si on était encore dans l'état où je vous ai dit que Balthasar Alvarez veut qu'on prenne la rame quand le vent n'enfle plus les voiles. Que si on était dans un état de contemplation plus habituelle, où la rame ne fût plus d'aucun usage, il faudrait , non pas s'exciter avec inquiétude et empressement, mais faire des actes simples et paisibles sans y rechercher sa propre consolation. Cette sorte d'excitation, ou plutôt de fidélité tranquille et très-efficace, ne troublera jamais l'état des âmes les plus éminentes, quand elles les feront par obéissance. Peut-être croiront-elles ne faire point des actes , parce qu'elles ne les feront point par fornmles et par secousses empressées; mais ces actes n'enseront pas moins bons. Il v a une grande différence entre les actes empressés qu'on s'efforce de faire pour s'y appuyer avec une subtile complaisance, ou ceux qu'on fait de toute la force de la volonté , avec simplicité et paix , pour obéir à un directeur. Enfin le fondement, qui doit être immobile, est qu'il n'y a aucun degré de contemplation où l'âme ne se nourrisse, d'une manière plus ou moins aperçue, par la vue de .lésus-Christ , par celle de ses mystères, et par les actes distincts des vertus. Les actes aperçus ne viennent pas toujours également comme on le voudrait , pour se consoler et pour s'assurer dans les temps de l'actuelle et directe contemplation. Il ne faut pas même interrompre ce que Dieu fait, pour ce que nous voudrions faire; mais, hors de ces actes, il faut toujours un peu plus ou un peu moins d'union aperçue à .Jésus-Christ, et d'actes distincts.

Au reste , voici ce me semble, les véritables notions des termes dont les plus saints mystiques se sont servis si fréquemment et si utilement , mais dontj'entends dire tous les jours avec douleur qu'on a étrangement abusé.

L'abandon n'est que le pur amour dans toute l'étendue des épreuves, où il ne peut jamais cesser de détester et de fuir tout ce que la loi écrite condamne, et où les permissions divines ne dispensent jamais de résister jusqu'au sang contre le péché pour ne le pas commettre , et de le déplorer, si par malheur on y était tombé : car le même Dieu qui permet le mal le condamne, et sa permission, qui n'est pas notre règle , n'empêche pas qu'on ne doive , par le principe de l'amour, se conformer toujours à sa volonté écrite , qui commande le bien , et qui condamne tout ce qui est mal. On ne doit jamais supposer la permission divine que dans les fautes déjà commises; cette permission ne doit diminuer en rien alors no-

FENELON. — TOME. I.

tre haine du péché, ni la condamnation de nousmêmes.

L'activité que les mystiques blâment n'est pas l'action réelle et la coopération de l'âme à la grâce; c'est seulement une crainte inquiète , ou une ferveur empressée qui recherche les dons de Dieu pour sa propre consolation.

L'état passif, au contraire, est un état simple, paisible, désintéressé, où l'âme coopère à la grâce d'une manière d'autant plus libre, plus pure, plus forte et plus efficace , qu'elle est plus exempte des inquiétudes et des empressements de l'intérêt propre.

La propriété que les mystiques condamnent avec tant de rigueur, et qu'ils appellent souvent impureté , n'est qu'une recherche de sa propre consolation et de son propre intérêt dans la jouissance des dons de Dieu, au préjudice de la jalousie du pur amour, (|ui veut tout pour Dieu, et rien pour la créature. Le péché de l'ange fut un péché de propriété ; stetit in se, comme parle saint Augustin. La propriété bien entendue n'est donc que l'amour-propre ou l'orgueil , qui est l'amour de sa propre excellence en tant que propre , et qui , au lieu de rapporter tout et uniquement à Dieu, rapporte encore un peu les dons de Dieu à soi, pour s'y complaire. Cet amourpropre fait , dans l'usage des dons extérieurs , la plupart des défauts sensibles. Dans l'usage des dons intérieurs , il fait une recherche très-subtile et presque imperceptible de soi-même dans les plus grandes vertus, et c'est cette dernière purification qui est la plus rare et la plus difficile.

Les mystiques appellent aussi souvent impureté les empressements de Tamour intéressé, qui troublent la paix d'une âme attirée à la générosité du pur amour. L'amour intéressé n'est point un péché ; et il ne peut être permis, dans ce langage, de l'appeler une impureté , qu'à cause qu'il est différent de l'amour désintéressé que l'on nomme pur. L'amour intéressé se trouve souvent dans de trèsgrands saints, et il est capable de produire d'excellentes vertus.

La désappropriation bien entendue n'est donc que l'abnégation entière de soi-même selon l'Évangile, et la pratique de l'amour désintéressé dans toutes les vertus. La cupidité , qui est opposée à la charité , ne consiste pas seulement dans la concupiscence charnelle et dans tous les vices grossiers, mais encoredanscetamour spirituel et déréglé de soi-même pour s'y complaire.

L'attrait intérieur dont les mystiques ont tant parlé n'est point une inspiration miraculeuse et prophétique, qui rende l'âme infaillible, ni impeccable, ni indépendante de la direction des pasteurs;

ce n'est que la grâce, qui est sans cesse prévenante dans tous les justes, et qui est plus spéciale dans les ànies élevées par l'amour désintéressé, et par la contemplation habituelle , à un état plus parfait. Ces Arnespeuventse tromper, pécher, avoir besoin d'être redressées. Elles ne peuvent même marcher sûrement dans leur voie que par l'obéissance.

Les désirs ne cessent point, non plus que les actes, dans cette voie ; car l'auiour, qui est le fond de la contemplation, est un désir continuel de l'Kpoux bien aimé, et ce désir contiiuiel estdivisé en autant d'actes réels qu'il y a de moments successifs où il continue. Un acte simple , indivisible , toujours subsistant par lui-même s'il n'est révoqué , est une chimère qui porte avec elle une évidente et ridicule contradiction. Chaque moment d'amour et d'oraison renferme son ai'te particulier : il n'y a (pie le renouvellement positif d'un a(^te qui puisse le faire continuer. Il estvrai seulement que quand une personne qui ne connaît point ses opérations intérieures par les vrais principes de philosophie , se trouve dans une paix et une union habituelle avec Dieu , elle croit ou ne faire aucun acte, ou en faire un perpétuel ; parce que les actes qu'elle fait sont si simples, .si paisibles, et si exempts de tout empressement, que l'uniformité leur ôte une certaine distinction sensible.

.l'ai dit que l'amour est un désir, et cela est vrai en un sens, quoiqu'en un autre l'amour pur et paisible ne soit pas un désir empressé. Ce qu'on appelle d'ordinaire un désir est une inquiétude et un élancement de l'âme pour tendre vers quelque objet qu'elle n'a pas; en ce sens, l'amour paisible ne peut être un désir : mais si on entend par le désir la pente habituelle du cœur, et son rapport intime à Dieu , l'amour est un désir; et en effet, quiconque aime Dieu veut tout ce que Dieu veut. Il veut son salut, non pour soi , mais pour Dieu, qui veut être glorifié par là , et qui nous commande de le vouloir avec lui. L'amour est insatiable d'amour; i I cherche sans cesse son propre accroissement par la destruction de tout ce qui n'est pas lui en nous. Quoiqu'il ne dise pas formellement : Je veux croître, qu'il ne sente pas toujours une impatience pour son accroissement, et qu'il ne s'excite pas même par secousses et avec empressement pour faire de nouveaux progrès, il tend néanmoins , par un mouvement paisible et uniforme, à détruire tous les obstacles des plus légères imperfections , et à s'unir de plus en plus à Dieu. Voilcà le vrai désir qui fait toute la vie intérieure.

Pour les désirs particuliers sur les moyens qu'on croit les plus propres pour procurer la gloire de Dieu, ils jieuventétre bons: mais aussi j'avouequ'ils

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nu- sont suspects lorsqu'ils sont accompagnés , comme vous me le dites, de trouble et d'inquiétude, et qu'ils vous font sortir de votre recueillement ordinaire. Vouloir àprement la gloire de Dieu , et à notre mode, c'est moins vouloir sa gloire que notre propre satisfaction. Dieu peutdonner aux âmes, par sa grâce, certains désirs particuliers, ou pour des choses qu'il veut accorder à leurs prières , ou pour les exercer elles-mêmes par ces désirs. Ils peuvent même être très-forts, et très-puissants sur l'âme. Ce n'est pas leur force qui m'est suspecte; ce que je crains, c'est l'àpreté , c'est l'inquiétude qui fait cesser le recueillement. Je demande donc que , sans combattre le désir, on n'y tienne point, et qu'on ne veuille pas même en juger. Si ces désirs viennent de Dieu, il saura bien les faire fructifier pour vous et pour les autres. S'ils viennent de votre empressement, la plus sûre manière de les faire cesser est de ne vous y arrêter point volontairement. Bornezvous donc, ma chère sœur, à bien vouloir de tout votre cœur toutes les volontés connues de Dieu par sa loi et par sa providence, et toutes les inconnues qui sont cachées dans ses conseils sur l'avenir.

Voilà les principales choses de la doctrine de la vie intérieure , que je ne pois vous expliquer ici qu'en abrégé et à la hâte, mais qui sont capitales pour vous préserver de l'illusion. Si ces choses ont besoin d'un éclaircissement plus exact et plus étendu, je vous en dirai volontiers ce que j'en connais, qui est conforme aux propositions de messeigneurs de Paris et de jMeaux'.

Pour vous, ma chère sœur, ce qui me paraît le plus utile à votre sanctification, c'est que vous fuyiez ce qu'on appelle le goût de l'esprit , et la curiosité : nn/i altuin xapere. Faites taire votre esprit , qui se laisse trop aller au raisonnement. Surtout n'entreprenez jamais de régler votre conduite intérieure, ni celles des sœurs à qui vous pouvez parler suivant l'ordre de vos supérieures , par vos lectures. Les meilleures choses que vous lisez peuvent se tourner en poison, si vous les prenez selon votre propre sens. Lisez donc pour vous édifier, |)oiu' vous recueillir, pour vous nourrir intérieurement, pour vous remplir de la vérité , mais non pour juger par vousmême, ni pour trouver votre direction dans vos lectures. Ne lisez rien par curiosité, ni par goût des choses extraordinaires : ne lisez rienque par conseil, et en esprit d'obéissance à vos supérieurs , auxquels il ne faut jamais rien cacher. Souvenez-vous que, si vous n'êtes comme les petits enfants , vous n'entrerez point au royaume du ciel. Désirez le lait

Les .trltcfts trissy.

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