XXVIII. — Obseïlvatioiï

Et afiii qu'on ne puisse douter que l'intërél, dans le sens du livre, ne vient pas de la cupidité soumise, mais de Diieu comme relatif à nous, vous ajoutez : « L'objet et le motif sont différens : l'objet est » mon intérêt ; mais le motif n'est point intéressé , »|>ui6quil ne regarde que le bon plaisir de Dieu. » Prenez garde que vous parlez de l'objet formel de Tespérance dans Tacte et Tétat du parfait désintéressement, où la cupidité soumise n'agit plus; et cependant vous appelez cet objet intéressé, à cause qu'il est essentiellement relatif à nous : mais vous texcluez comme motif, parce qu'il ne meut plus en effet, et que ces gi^andes âmes ne sont plus mues, selon vous , que par la pure conformité à la volonté de Dieu.

RÉPOIYSE. ^

Permettei-moi de dire que c'est toujours la même tfquivoque, sur laquelle vous tirez des conséquences clairement contraii'es à tout mon livre. Si j'avois en cet endroit voulu exclure Dieu comme relatif à nous, c'est-à-dire le bonum mihi, j'aurois, en cet endroit, grossièi*emeiit contredît cinquante endroits décisifs de mon livre, où je dis qu'il iaut le <Jésirer coinme notric bien, notre bonheur , notre récom^ pense, et notre tout. Vous me devriez en toute rigueur la justice d'expliquer cet endroit par les cinquante évidens qui ne permettent pas de l'expliquer mal. Je n'ai point voulu exclure dans cet endroit ce que vous appelez intérêt, et que j'appelle de même

S^ JlÉPOirSE AUK OBSERVATIONS

avec vous en un certain sens, pour ne point dis* puter des mots. Je n ai exclu que le motif intéressé, o^u d'affection naturelle et mercenaire , que vous êtes obligé d'exclure y aussi bien que moi, des acte& ordinaires des justes parfaits. Pour le boimm mâii^ j^ai voulu qu on le désirât toujours sous cette précision , et par conséquent qu il miit touj^ours. réellement la volonté : en voudriez -vous dire davantage?

-XXIX. — Obs^vàtion.

Si la seconde explication est vraie, la définition de Tespérance séparée de la charité est une hérésie; car, selon cette définition, Fespérance seroit une impiété. « Tandis que nous n'avons encore qu'un » amour d'espérance, où l'intérêt projHre domine sur » rintérét de la gloire de Dieu, etc. » Ce seroit là Tantour de pure concupiscence défini pages i6 et 17 dans votre livre , par lequel «c on ne désireroit que » Dieu , mais Dieu pour le seul intérêt de son pro- A pre bonheur. C'est plutôt , dites-vous , un amouv » de soi-même, qu'un amour de Dieu.. »

RÉPONSE

ie n'ai jamais prétendu confondre Tàmour natu* rel , OU cupidité soumise , avec Tarnour surnaturel de l'espérance. J'ai déjà dit que cet amour nature) précède assez souvent l'acte d'espérance, qu'il est mêlé dans la personne, et non dans l'acte; et qu'il n'influe dans l'acte que négativement, en afibiblissant la puissance qui le produit , et en le rendant par là moins parfait. J'ai toujours cru et dit qu'il 7

DB X. L^ÉV^QUE DE CHÀIlTaES. ^53

spHÀt une grande difi^rence entre Tamonr de pure' concupisœnce et celui d*espérance. Celui de pure concupiscence ne cherche Dieu que pour le rapporter à soi y comme le moyen à la fin, en sorte que^ 3ans ce rapport^ il ne Taimeroit point du tout. L'amour d'espërance , au contraire , cherche Dieu comme le vrai objet de son amour, sans le rapporter à sol comme le moyen à la fin , quoiqu'il le cherche moins parfaitement que la charité.