XXX. — Observations

• Mais comment la dernière explication , considérée len elle-même indépendamment du livre , peut-elle se sauver de Terreur? Car il suit évidemment' des principes qu'on y a posés ^ que l'espérance des pécheurs n'est pas une vertu surnaturelle, et un don du Saint-Esprit, contre l'expresse définition du saint ooncile de Trente. Voici comment :

Les vertus sont spécifiées par leurs motifs formels : une vertu qui n'a donc qu'un motif formel naturel , est une veitu naturelle : or le motif formel de l'espérance dans les pécheurs , lesquels n'ont pas la charité , c'est un motif intéressé fondé sur la cupi* dite soumise, et qui est purement naturel : donc, etc.

RÉPONSE

L'espérance des pécheurs est une vertu surnaturelle et un don du Saint-Esprit. J'ai déjà dit souvent qu'on ne doit pas confondre l'amour naturel ou eu-

d*amour , qui fait que Fhoi^me ne s'aime plus que pour Dieu ^ est la haute montagne de la sainte Sion, où personne ce peut s'élever en cette vie, selon le même saint. Voici ses paroles : Félix qui meruit ad çuartum {gradum) usque peftingere, quatenus nec seipsum diligat homo nisi propter Deum.^... Amor iste mons est, et mons Dei excelsus Caro et s anguis j vas luteiun, terrena inhabitatio quando capit hoc? Quando hujuscemodi experitur effectum, u/ dii^ino debriatus amore animus, oblitus sui,facr: iusque sibi ipsi tanquam vas perditum , toius pergat in Deum, et adhœrens Deo unus éum eo spiritus fiât, €t dicat : Defecit caro mea et cor meum , Deus cordis MEi, et pars mea Deus in seternum? Beatum dixerim et sânctum oui taie aliquid in hac mortali vita RÀaè ihterdum, aut vel semel, et hocipsum rap- TiM , atque xjkius vix mokeitti spatio experiri donatum est (0* Ce n'est donc pas un état. Te enim quo^ dammodo perdere, tanquam qui non sis, et omnino non sentire teipsum j et a teipso exinaniri , et pêne annullari , cœlestis est conversationis , non humance tiffectionis. Et si quidem e mortalibus quispiam ad illud raptiminterdum (ut dictum est) et ad momentum admittitur, subitb inv^idet sœculum nequam, perturbât diei malitia, corpus mortis aggravât, sollicitât carnis nécessitas, defectus corrupiionis non susti^ net , quodque his violentius est , fraterna revocat charitas. Heu ! redire in se , reçidere in sua coni" pellitur, et miserabiliter exclamare : Domine, vim patior, responde pro me : et illud : Infelix ego homo, quis me liberabit de corpore mortis hujus (2) ?

(0 De dilig. Deo, cap. x, 11.-27 • P- ^5- "^ ^') Ibid.

^56 MÉPOnSE AUX OBSEETÀTIOBT^

Et comment cette séparation et exclusion de tôate propriété et de tonte cupidité réglée, seroit-elle de la perfection de cette vie, pubque, selon saint Bernard, la cupidité que vous appelez sofunise , et propriété, est inséparable des âmes justes de Fautre vie jusqu^à la résurrection dernière. luufue in^corpore

spiritali et ùnmortali speret se anima quartuwn

apprehendere amoris gradum, etc. (i). Cest dans cette pleine résurrection que Tame n'aura plus de propriété. In corporihus utique cum gloria resumptis, tan3Ù> J.n Dei amorem feruntur Uberiores et alacriores, quantb et de proprio nil jam residuum est, çuod easaliquatenus soUicitetvel retardet. Quod 4piidem neuter sibi reliçuorum statuum vindicat^ cum et in priori corpus cum labore porletur^ et in secundo quoque non sine proprietate aliqua desi^ derii expectetur W.

XÉPOHSE.

Votre principe étant détruit, sa conséquence tombe d*elle-];)iême. Je n*ai jamais prétendu que les justes, même les plus parfaits, soient jamais parfaitement en cette vie dans le quatrième degré' de saint Bernard : ué quoçuam hominum perfectè non apprehenditur. Je crois seulement qu ils sent dans la perfection du troisième degré de ce Pèfe,. où le juste rend V amour comme il Va reçuj ou il aime gratuitemerU comme il est aimé , oit il loue Dieu,

(0 De dilig. Deo, cap. x. n. 99: p. 5g6. — C*) Ibid. cap. xi, n. 3i r p. 597.

non

Dis in, l'évÊQVE Dfe G&ÀRTAlfS. 257

non parce quil lui est bon, mais parce qu^il est bon. Je ne dis pas (|ue le juste n'aime jamais Dieu que pour lui-même^ mais seulement, que quand il aime Dieu pour soi, le motif de son propre avantage surnaturel est ordinairement prévenu et excité par la charité, et rapporté par elle à sa fin. Je ne nie pourtant pas que l'espérance ne soit quelquefois exercée par ce juçte, saris être excitée par la charité, et rapportée par elle à sa dernière fin : mais alors cet acte à*esp6:ance sera moins pai^it.

Le quatrièirie degré de saint Bernard est bien différent de celui des justes parfaits dont je patle dans mon livre. C'est un amour d'ivresse, tl'oubli de soi, de défaillance , d'absorbement en Dieu, et de ravis^ sèment extatique dans une pure couteinplatioû qui n'est jamais interrompue. A peine, selon ce saint, les plus grandes âmes en ont-elles senti quelque chose en cette vie pour un moment : semel et rap" tint. Cet état parfait et invariable n'admet ni les distractions involontaires, ni les défaillances de la nature, ni les devoirs de la charité vers le prochain; fraterna revocat charitas. Saint Bernard n'a pas même cru (et c'est cette opinion particulière que personne ne suit) cet amour dans les bienheureux avant la résurrection des corps. Combien est-il différent de mon cinquième degré, qui admet les péchés véniels, qui laisse Tame capable de tomber dans des fautes mortelles, qui n'établit qu'une conteniplation souvent interrompue, qui est quelquefois isa'^tte aux distraoiions, et même aux variations, sur le désintéressement 9 enfin oà l'on doit toujours Fénélon. yii. 17

DE M. L ÉyiQUE DE CHÀRTRl». dSo

est celui des justes ordinaires : de plus, cette espérance est méritoire , du moins lorsqu'elle est actuellement , comme il arrive souvent, rapportée à la fia de la charité. L'amour naturel de notre bien propre n'entre pas dans le motif die Tamour mélangé ni même dans Tespérance des pécheurs. Il est seulement d'ordinaire présupposé à ces sortes d'actes;

Les équivoques étant ainsi entièrement levées, mon éclaircissement, et par conséquent ma première ré* ponse et mon livre, demeure hors. d'atteinte. Ainsi j'espère que les objections seront épuisées , puisqu'il ne reste plus aucun prétexte d'équivoque. - ' ■