PREMIÈRE PARTIE

De l'amour natureh

I. Avant que d'examiner tout ce que vous dites sur cet amour, il faut commencer par prouver qui {)eut regarder la béatitude surnaturelle. M. de Meaux le nie. Son grand principe est que la béatitude for-

34^ SECOITDE LETTRE

melle est Dieu même, comine possédé de nous et nous possédant b).^CQnviendrei^YOu& avec lai, Monsei*

{[neur, de cette définition? Ce que tous les théo- Qgiens, après saint Thomas, appellent un don créé est-il le créateur même? L'acte ou la disposition de la créature qui voit Dieu , et qui devient heureuse en le voyant, est-elle Dieu même? N'y a-t-il aucune difierence entre l'acte de la puissance créée, et l'objet incréé; enti^e la vision de l'objet, et l'objet de la vision? Direz*vous, Monseigneur, avec M. de Meaux, que ces deux choses sont inséparables W, savoijr: l'objet incréé, et le don créé ; qu'ils ne font ensemble gu*une seule et même béatitude i?) ; . qu'ainsi on ne peut pas demander laquelle doit être rapportée à l'autre ? Direz-vous quêtre heureux est la demierejin de toutes les actions que la raison peut produire (4)? Ce n'est pas dans une telle théologie que vous avez été instruit, et je suis assuré que ce ne sera jamais telle dans laquelle vous instruirez les autres. Pour moi je dirai toujours avec Sylvius (5), que Dieu doit être notre fin simplement dernière* J'ajouterai avec lui, que « quoique notre vie étemelle consiste en » Dieu comme dans l'objet de notre béatitude, la » vision , la jouissance, et la possession de Dieu n'est » pas Dieu même, mais quelque chose de créé. »

Mais encore tolérerez-vous que M. de Meaux parle ainsi de moi? « En cela il se trompe encore-, il n'est » pas permis de croire que, pour être un don créé,

CO Préf. sur PInst past. n. 121 : tom. xzviii , p. 671. — (») Bifp. -aux tr Lettr. n. i5 : tom. xxix, p. 54- — ^') Dw. Ecrits, avert. n. 18 : tom. xxvui, p. 371. — ^ (4) Instr. sw les Etats éTor. lit. x, n. 39 : tom. xxyu , p. 45o.--^ (5) In a. a. qusest. xxvii , art. m , p. 1 7 ? •

DE M. DE CAMBRAI k ]UUE CHARTRES. 343

» la béatitude formelle , c'eâ^^ve la jouissance de » Dieu , puisse être désirée imurellement , parce » que ce don créé est surnaturel ^ et que ramout n'en » est inspiré que par la grâce nqu plus que Famour » de Dieu (0. » Enfin voilà la béatitude formelle qui pour cette fois est clairement reconnue par ce prélat pour un don créé distingué. de Dieu. Cette béatitude communiquée ne peut donc être l<^fin dernière j ni Tunique raison d'aimer Dieu même W. Mais M* de M eaux, en accordant cette vérité incontestable, tâche d'en éluder les conséquences par un principe tout nouveau, c'est qu'on ne peut désirer naturellement un don surnaturel. Supporterez-vous qu'il renverse ainsi une maxime qui est de tous leâ sàihts auteurs, depuis les anciens Pères jusqu'aux contemplatifs de notre siècle, savoir que l'amour naturel de nousmêmes nous fait souvent désirer les dons que la foi nous propose. Si l'amour vicieux de notre propre excellence sans subordination à Dieu , qu'on nomme l'orgeuil, se complaît dans toutes les vertus slimaturelles ; si ce sentiment superbe se noumt, selon saint Augustin , de tout ce qu'il y a de plus spirituel et de plus pur dans les grâces délestes ; comment peut-on dire que les désirs naturels ne peuvent jamais at-* teindre aux dons de l'ordre surnaturel? Que deviendra la propriété sur les vertus, sur la perfection , sur la béatitude, et sur la gloire éterneUe, que tant de saints contemplatifs, depuis saint Bernard (^), ont

(0 Relat. sur le Quiét. vu* sect. n. 9-: tom. xxix^ p. 627.— .-■^ Inst, sur les Et. d'or, ubi sup. — C^) Neque suum aliquid, non felicitatem ^ non gloriam ; non aliud quidquain, tanquamprivato fini ipsins amoire desiderat anima quae^jusmodi est. Serm* viii de div. n. g : p. i io4*

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exclue unaniEneme^^Bmme un écueil it éviter d&ns kl voie de la perfecU^7 Mais faut-il opposer M. de Meaux à lui-même?

Ce prélat, expliquant Albert le Grand, qui dit que ■ l'ame délicate a en abominatioD le propre in- » térét, explique ce propre intérêt par les biens vrai- » ment éternels que propose l'espérance chrétienne... » pour y mettre sa fin dernière, comme l'ont expU- » que tous les docteurs ('). » Vous voyez qu'il a reconnu, avec tous les docteurs, un désir naturel et vicieux des biens vraiment éternels que f espérance propose. Les biens vraiment étemels proposés par l'espérance ne sont-ils pas de l'ordre surnaturel ? Dira-t-il qu'il n'est pas permis de croire qt^ils paissent être désirés naturellemeia, après que la foi les a découverts? Dtra-t-il que l'amour vicieux de ces biens n'est inspiré que par la grdce non plus que l'amour de Dieu même? En vérité, on ne s'accoutume point à entendre dire avec tant de confiance et d'autorité des choses si insoutenables, et si contradictoires les unes aux autres?

EnQa quand ce prélat a exclu avec IcpèreSninn

DE M. BÉ CÂKffiftAl l U^'VB CHÀHTRES. 345

Ne voui^ lassez point, s'il vous plaît, Monseigneur, d'écouter les contradictions du prélat avec« qui vous êtes uni contre moi. Il s'accuse lui-même, et veut faire entendre qu'il ne s'est pas assez expliqué sur l'amour de concupiscence distingué de l'amour d'amitié. En effet , il avoit traité de chimère ridicule Tacte par lequel tant de théologiens disent qu'on peut désirer Dieu par pure concupiscence. Voici comment il parle, pour revenir sur ses pas (0 : « U falloit » ajouter , que la plupart des théologiens subdivisent » ce dernier amour en amour de concupiscence in- » nocent et saint, oh l'on désire seulement de possé- » der Dieu ; et en amour de pure concupiscence , oik « l'on n'aime Dieu que pour sa propre utilité, comme » ou feroit un autre biea, et uniquement pour l'a- » mour de la récompense. »

N'êtes-vous pas étonné de voir que d'un.côté il paroisse corriger son premier livre, sur ce qu'il n'a pas assez clairement admis un amour naturel et vicieux de Dieu même en vue du don créé et surnaturel de la béatitude céleste , et que de l'autre il m'accuse comme un pélagien et décide hautement « qu'il n!est w pas permis de croire que, pour êti'e un don créé, » la béatitude formelle, c'est-à-dire la jouissance » de Dieu, puisse être désirée naturellement, parce » que ce don créé est surnaturel, et que l'amour » n'en est inspiré que par la grâce, non plus que 3> l'amour de Dieu?» Remarquez que je n'ai point parlé d'un amour naturel de Dieu m.ême, je n'ai parlé que d'un désir naturel de ses dons surnaturels. C'est M. de'Meaux qui va jusqu'à admettre

(0 Diw. Ecrits f ayen. n. i8 : p. 368.

346 ncoaDE lettse

ramonr natnrel et même vicienx de Dieu pour ses doDS famatnrels ; et c'e«t loi qui me Eût an crime d'avoir dit ce qni est beancoap moins fort qne ce qa'il avance.

Ce jH^t ne sait-il pas qu'il y a, selon saint Bo- ■aventure (0 , cite et traduit par M. rarcfaevêqœ de Paris (^}, noe « imperfection dans l'atteale dn bon- » heur éternel , qui ne peut venir qoe de ce que » l'ame se porte avec trop d'ardeur et d'attache à sa * propre commodité, à son bien particulier. * Voilà clairement nn désir trop ardent, imparûit, qui diminae le mérite , qui par conséquent ne pent être que naturel , et qui cherche' néanmoins les dons les plus sublimes de l'ordre surnaturel.

M. de Meauz avoit cité loi-même (3) l'endroit de Denis le Chaitreux , qui distingue de l'amour gratuit de Dieu , c'est-à-dire de l'amour sumaturd inspiré par la grâce , un amour naturel de Dieu qni vient de l'inclination naturelle qu'on a d'être heureux, et d'une foi informe. La foi , lors même qu'elle n'est qu'ùi/bnne dans un pécheur, lui découvre les biens mmaturels qui nous sont promis, et Vinclinalion

DE M. DE CÂlinÂI ▲ M. DE CHÂ&TAES. 34^

pour letat de perfection , arradier {iisc{a''à k racine de Tamoar naturel de nous-mêmes, et vous promettez une tradition pour, le maintenir contre tontes mes entreprises. Epargnez-vous la peine de ramasser cette tradition , et ne vous Eûtes point un &ntome pour le combattre. Je n'ai jamais eu la moindre idée d'arracher le fond de cet amcMir naturel. Llndination en est bonne, et donnée de Dieu; il nous a donné des inclinations pour toutes les choses principales qu'il a voulu que nous fissions le plus souvent, afin que nous les fassions avec plus de certitude et de facilité. Comme il a voulu que nous nous aimassions souvent, il nous a donné une pente pour cet amour. Ce principe doit agir en nous dans la plupart des occasions de la vie. Nous devons aimer tout ce qui est bon , et faire comme Dieu , qui approuva chacun de ses ouvrages après l'avoir lait, en reconnoissan^ qu'il étoit bon. La bonté est la raison d'aimer^ et on doit aimer à quelque degré tout ce qui a quelque bonté véritable, en se conformant à Dieu, qui aime tout ce qu'il a fait. Diligis enîm quœ sunt, et nihil odisti eorwn qtUB fècisti, nec enim odiens aUçuid constituistij aut fecisti (0. De là vient que j'ai remarqué que l'indifférence impie des Quiétistes ne pourroit avoir d'autre fondement que le dogme insensé des Manichéens : en parlant ainsi, dans mon livre {?)y je n'ai rien dit de trop contre ces fanatiques. Encore une fois , la bonté est la raison d'aimer. Il n'y auroit qu'une nature mauvaise qu'on pourroit n'aimer pas. Il n'y auroit qu'une nature neutre entre le bien et le mal , à Fégard de laquelle on pourroit

CO Sap. XI. a5. — > (>) Max. des SaiiUs, p. ii4 et 330.

être dans une absolue indifTérence. Or il n'y a ptnnt de nature qui ne soit bonne à quelque degré. Notre nature en particulier est excellenie, car elle est l'image de Dieu. Ainsi l'indifférence absolue à Tégard de nous-mêmes seroît un renversement de la nature, et une chimère monstrueuse. Il faut encore observer qu'on se doit À soi-même un véritable amour, nooseulement pour le bien que Dieu a d^^jà m) a nous, lorsqu'ilnous acréés commesesima. s jsencore pour le bien qu'il veut nous faire. Il esT essentiel en tout état de nous désirer le bien <e IMen créateur destine nécessairement à sa cré; ure intelligente, quand il la produit. De plus, darïs l'état présent, il faut nous désirer, par conformité au décret libre mais immuable de Dieu, la béatitude surnaturelle qu'il nous a destinée gratuitement. Vmlà les titres sur lesquels nul ne peut jamais se dispenser de s'aimer et de se vouloir du bien. Refuser de le faire, sous prétexte de perfection , et être absolument indifférent pour soi , c'est se refuser à soi-même une justice sur le bien que Dieu a mis en nous; c'est mépi'iser l'ouvrage du Créateur, c'est résister à sou ordre, c'est

DE M. DE CÀHBKjKI à M. DE CHARTRES. 349

mas sur l^s vertus qui servent à la religion ; il lesl*eprésente toutes comme surnaturelles et venant d'un principe infus. L'amour natm*el n'y entre que comme un comprincipe, s'il m'est permis de parler ainsi; c'est-à-dire que la nature concourt avec la grâce, et que le principe d'amour naturel se joint avec le principe d'amour surnaturel dans les actes des vertus chrétj^nes. Je conserve donc l'amour naturel de nous-mt;:*^i^ ^1^^ tous les actes surnaturels où il concourt avt^ . le principe de grâce. Les auteurs cites dans votre It^^itction pastorale ne l'ont conservé que dans ce seul .i^^is. Ils n ont eu garde de prétendre jamais qu U faUûl exercer l'amour naturel de la patrie y de ses parens ^ de ses amis , de soi-même par des actes purement naturels , et auxquels la grâce n'eût aucune part. Ils ont seulement voulu que la grâce perfectionnât, élevât et sanctifiât cet amour naturel dans des actes surnaturels et méritoires; on n'en aime pas moins soi et son prochain , quoiqu'on ne se permette plus d'ordinaire d'aimer ces deux sortes d'objets que pour l'amour de Dieu. Le grand principe de saint Augustin est de n'aimer que Dieu dans l'homme, non amabit in homine nisi Deum (0.. Il veut qu'on aime tout ce que la nature droite inspire d^aimer. Mais il veut qu'on ne Faime qu'en Dieu et pour Dieu. Ipsum amemus proptef ipsum, et nos in ipso, tamen propter ipsum W. Direz-vous qu'on aime un objet en Dieu et pour Dieu, quand on l'aime par des actes purement naturels, et sans aucun secours de la grâce ? Ce Père , en n'admettant pour la perfec-

(«)i$erm. ccculxxy, u. 3: tom. t> p. i498. — [*) Serm. cg€ZZZTi> A* a : p. i3oi.

35o aeroHos ^bttkb

tioD àncune affection pour nous-mêmes qu'en Diea et pour Dieu, exclut donc évidemment ces actes pn< rement naturels de cet amonr.

III. Au lieu de convenir d*une doctiine si claire et si certaine, vous t&chez de lui donner np tour odieux contre moi , en disant que, selon mon système, lef

âmes parfaites, t après t'ëpreuve de puriGcatïon,

» n'ont donc plus aucun mélange d'alTections natu- » relies. » Vous ajoutez : « Ainsi voilà des âmes x.tout-à-faït passées dans l'ordre surnaturel de la > grâce (>). » Si vous entendez par là, qu'elles ne pèchent plus véniellement; au lieu d'entrer naturd-^ lemeôt dans le vrai esprit de mou système, Tousallet directement contre mon texte formel, pu )e détdare que ces âmes commettent des péchés véniels i'^); vous contredisez manifestement mes paroles, puisque l'état des parfaits n'est , selon moi , qvCkatituel et point invariable. Les péchés véniels en cet état sont de légères variations qui ne détruisent point l'état, mais par lesquelles ces âmes manquent à lear grâce. Si vous entendez que ces âmes ne font plus d'ordinaire , dans cet état kabiiuel et non invaritAle, des

sées dans V ordre surnaturel de la grâce (0. Enfin si vous voulez me faire dire que le principe de Tamour naturel n entre plus avec le principe de grâce dans les actes surnaturels de ces ames^ vous me faites dire malgré moi ce que je n^ai jamais dit ni pensé. Voyez les pages 3 1, 3a , 78 et 1 06 jusqu'à 1 14 de mon livre. Il n*est donc pas vrai de dire qu'en cet état ces âmes H*ont plus aucun mélange d'affections naturelles. Il est vrai qu'il n'y a plus d'ordinaire en cet état d'actes purement naturels et délibérés qui se mêlent dans l'âme avec les actes surnaturels des vertus ; mais , dans les actes surnaturels, il y a toujours un mélange du principe de l'amour naturel avec le principe de la grâce.

IV. Vous vous récriez W : « Quoi, ces âmes* ne » pourront y sans altérer la pureté de leur état, se » permettre le moindre mouvement naturel , quel- » que vertueux qu'il sc»t , en le rapportant même à » la charité? }i Voilà une expression équivoque et toute enveloppée , pour m'imputer une rigueur odieuse; mais je nai qu'à la développer et qu'à observer deux choses pour faire tomber l'objection.

i"* Se permettre signifie évidemment un acte delibéré. Je ne prétends pas dire que ces actes purement naturels ne soient point permis, et qu'ils soient tous de vrais péchés, c'est M. de Meaux qui n'osant le dire le laisse entendre. Pour moi, je soutiens qu'il est jJus parfait de ne se permettre les affections que la nature inspire, que dans les acte^ sur^^ naturels, où ces affections soient élevées et sancti-

CO £xpl. dcM Max, p. a33 et a55. '^ W Lett, past, ci-dessos , p. 187.

353 SECOSDE LETTAB

fiées par le principe de grâce, qae de se permettre ces mêmes aSections dans des actes purement natu' rel». m', de Meaox n'a-t-il pas ditC'), « qu'on peut n dire sans crainte que c'est ane perfection deivrca yt plutôt 6t plus souvent la charité que l'espérance, » et que c'est une imperfection d'exercer jAitôt et » plus souvent l'espérance seule que la charité. » Je.dis tout de même, et je le dis à bien plus forte raison, qu'il est plus parfait de s'aimer soi-même en Dieu et pour Dieu, que de s'aimer simplement soimême sans remonter formellement plus haut. Je dis qu'il est plus parlait de suivre les afiècUons que la nature droite inspire, en ne se les permettant d'ordinaire que dans des actes oîi le principe de grâce relève et sanctifie ces affections, que de suivre ces mêmes affections, en se les permettant dans des actes oii la seule nature se contente. Peut-on douter de cette vérité? Voudriez-vous la révoquer en doute? Direz-vous que vous avez une tradition qui nous enseigne à nous aimer souvent nous-mêmes par le seul mouvement de la nature, sans le faire en Dieu et pour Dieu avec le secours de la grâce?

DE M. DE GAMBRàl À M. DE CHÀKTRES. 3S3

même à la. charité? Rapporter à la charàéj c'est rapporter quelque chose à la fia de cette vertu, qui est Dieu même et sa pure gloire. Si ce sont de» vertus dont les actes reiiferment un rapport actuel à la gloire de Dieu, ces actes sont surnaturels , et ce n'est plus des actes purement naturels que vous parlez; vous revenez à mon point , en paroissant me contredire; dès-lors vous n'admettez plus, pour l'état de perfection y le principe d'amour naturel, que dans les actes surnaturels des vertus chrétiennes où il concourt avec la grâce. Si au contraire vous sup*^ posez que les actes soutien eux-mêmes purement na«^ turels, mais que la volonté, après qu'ils sont faits ^ et par un acte subséquent , les rapporte à la gloire de Dieu , je soutiens qu'il est plus parfait , que le i:apport actuel soît dans les actes mêmes, que de les faire rapporter 'par d'aiitres actes après coup» En un mot^ ou ces actes sont en eux-mêmes pu^ rement naturels, ou ils sont surnaturels : s^ils sont purement naturels, je soutiens qu'il est plus parfait de ne se les point permettre , et d'en substituer de surnaturels : si au contraire vous dites qu'ils sont surnaturels , vous ne dites que ce que l'ai dit. Il est donc inutile. Monseigneur^ d'alléguer des mouvemens naturels....... vertueuXj et

rapportés à, la charité. C'est vouloir , à la faveur d'une équivoque, former une objection qui n'a que le nom et l'apparence d'une difficulté.