I. Du passage du Concile de Trente

Je conviens avec vous, Monseigneur, que le décret du concile fut dressé pour établir la bonté et l'honnêteté de l'acte par lequel on désire la récom^ pense étemelle en tant que récompense. Luther nioit qu'un acte qui a ce motif pût être bon et honnête. Par là il dégradoit l'espérance même vertu théologale, et en faisoit un vice; car l'espérance a ce mo- ' tif , qu'il supposoit vicieux. Mais Luther ne supposoit pas tout ensemble ces deux choses incompatibles » . Pune que l'espérance fût surnaturelle et inspirée par

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d'être que naturel. C'est un genre qui peut com^ prendre les deux espèces. ^ Ce genre ne comprend pas seulement l'espèce particulière de l'espérance surnaturelle, mais encore tous les actes tant natu^ rels que surnaturels tle diverses espèces, dans lesquels une ame éclairée de la foi peut éviter les actions défendues avec quelque vue de la récompense.

Il est vrai que le concile, pour. confirmer cette décision, y ajoute l'exemple de David et celui de Moïse rapporté par saint Paul. Mais.çette^ citation faite par le concile ne fait rien contre ce que je viens d'expliquer. Rien ne prouve mieux en bonne dialectique la bonté et Vhonnêleté du genre , que l'excellence de l'espèce la plus parfaite que le genre renferme. C'est par cette «spèce d'argument que Socrate, dans les Dialogues de Platon, met souvent en évidence les vérités qu'il veut prouver. Par exemple, je ne puis mieux démontrer la bonté de la nature des animaux prise en général , qu'en alléguant l'excellence de l'homme qui est la plus parfaite espèce comprise sous ce genre. C'est ainsi que le concile fait : il prouve la bonté et l'honnêteté naturelle de l'acte qui désire la récompense étemelle en tant que récompense , pris génériquement , eh montrant la bonté particulièi'e des actes dans lesquels Moïse et David ont désiré ce bien. Que les désirs de Moïse et de David aient été naturels ou surnaturels, la preuve du concile est toujours décisive. Les désirs de ces hommes si parfaits n'étoient point des péchés : donc la nature de tels désirs est bonne et honnête. Si on les suppose surnaturels, la preuve tirée de leur exemple n'en est pas moins

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ther, et la fait dans un sens générique ^ comme-celle de Luther, qu'il combat, étoit générale. La propo-^ sition de Luther est que tout désir de la récompense , en tant que récompense, est par sa nature un péché. La proposition du concile est que nul désir de cette récompense, en tant que récompense, pris dans sa nature, et sans y ajouter aucune circonstance dé^ pravante, n'est un péché.

L'anonyme continue à prodiguer les plus véhémentes figures, en la place de quelque preuve concluante. Quoi, dit-il, (0 n'est-ce point attaquer « la » foi,... que de donner à un décret d'un concile

1) oecuménique un sens qui réduit à rien et la

» décision , et la preuve du concile même? » Ensuite il suppose que je voudrai peut-être révoquer en doute l'autorité du décret, en la, supposant infé-« rieure à celle des canons. « Vous auriez toujours » contre vous, dit -il, l'anathême exprès duca- » ncm XXXI, couché en ces termes: Si cuis dixerit ?> juslificatum peccare, dum intuitu mercedis^ etc. »

Me voilà donc tout au moins anathématisé par ce canon. Mais Fanonyme, avant que de prendre un ton si haut, devoitau moins tâcher de concevoir toute Tétendue du sens précis du concile , qui est aussi le mien. ' Le sens du concile est plus étendu qu'il ne se l'est imaginé. Il pai4e génériquement de tout désir tant naturel que surnaturel de la récompense en tant que récompense, pour en établir la bonté et honnêteté naturelle contre Luther qui la nioit précisément. Pour moi, je ne fais que m'attacher en toute rigueur à la pure lettre du concile. Je le prends dans toute

CO Rép. éPun Théol. tom. zxx, p: 34^.

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membre de la période, savoir la décision générale contre- les Protestans. J'ai laissé le second membre , qui est la preuve du premier, tirée des exemples décisifs d'une espèce particulière; et en laissant ce second membre, qui ne faisoit rien à mon dessein en cet endroit, je n*ai pu vouloir retrancher Fespérance chrétienne, puisque j'en inculque d'ailleurs incessamment la nécessité pour les parfaits, presque dans toutes lesL pages de mon livre.

Si j'ai: mal entendu le vrai sens du concile, je suis prêt àrïe mieux entendre , dès qu'on me le montrera. Mais ce qui est évident, c'est que je lui donne contre les Protestans un sens plus fort et plus étendu que celui de l'anonyme. Je le prends dans toute la ri-' gueur de la'fettre. Ja m'attache à la proposition qui est précisément contradictoire à celle de Luther. De plus, quand j'aurois mal cité le concile, du moins |e ne lui aurois point ôté sa force contre Foreur, et ne lui aurois attribué qu'une doctrine très -innocente. Ainsi la foi n'y seroit jamais intéressée; ce seroit tout au plus une citation inutile et défectueuse , qu'il ne seroit jamais permis de reprocher avec tant dUnsulte. Mais je reviens toujours à la lettre du texte, et j'ose dire que mon sens est le sens précis et littéral du décret en question.

Au reste, pour aller au devant des plus rigoureuses subtilités , j'ai dit que le concile avoit pu supposer que Moïse et David en quelque occasion de leur vie avoient mêlé, sans aucune confusion d'actes, et sans péché, quelque affection naturelle pour la récompense avec leurs désirs surnaturels de cet objet , pour se consoler, et pour vaincre les tentations.

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Uanonyme semble, dans un argument si bizarre, raisonner sur un principe d'une nouvelle et dangereuse théologie de l'école de M. de Meaux. Ce qui me le fait craindre , c'est qu'il ajoute : « La récom- » pense que saint Paul fait regarder à Moïse , est 3) celle que cet apôtre a fondée non sur un désir 3) naturel , mais uniquement sur la foi (0. » Que veut dire cet auteur, et qui est-ce qui a jamais parlé ainsi 7 Tout le monde sait assez qu'il n'y a point dans le christianisme de récoiapeuse fondée sur un désir naturel. Msâs il s'agit de savoir si on ue peut point chercha: par un désir naturel , un objet surnaturel que la foi nous déiîouvre.

L'anonyme osera-t-il nier cette vérité, comme M. de Meaux Fa niée par ces paroles W : « Il n'est » pas permis de croire que pour être un don créé, » la béatitude formelle, c'est-à-dire la jouissance de » Dieu, puisse être désirée naturellement, parce » que ce don créé est surnaturel, et que l'amour » n'en est inspiré que par la grâce , non plus que » l'amour de Dieu. »

Mais revenons à l'argument de l'anonyme. La récompense dont le décret parle est sum€UurèUe; je conviens sans peiné de cette première proposition. Joignons'-y la seconde. Or est-il que le décret, selon M. de. Cambrai, regarde l'intérêt propre. Que signifie cette mineure? Pour la mettre en bonne forme , il auroit fallu dire : Or est-il que cette récompense surnaturelle y marquée dans le décret, est, selon M. de Cambrai, l'intérêt propre. Mais en met-

(0 Rép. d'un Théol. tom. xxx, p. 241- — W Rdat. sur le Quiét. tu' sect. n. 9 : tom. xxix , p. 627.

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Le lecteur peut jugei: de ioùt le fond de notre eontroverse par l'exemple de <;ètte question sur le concile. Jamais objection n*a fait plus de bruit. Tavois , disoit-on ^ anéanti Tespérance de Moïse et de David; j'avois tronqué le décret du concile; jen avois énervé Fautorité ; j'avois fait triompher Luther. Mais enfin il se trouve que c^est moi qui entends le décret dans toute Fétendue et dans toute la précision de la lettre. Le décret est encore plus fort dans mon explication que dans celle de mes adversaires. Venons aux autorités que Fanonyme cite contre moi. Vous allez voir qu'elles se tournent toutes contre lui.

Estius et Sylvius demandent tous deux sUl est per^ mis d'aimer et de servir Dieu en vue de la récoài" pense (0* Il est visible qu'ils traitent cette question pour le concile contre les Protestans. Ils prennent alors lé désir de la récompense dans le sens le plus générique, et ils recherchent toutes les manières différentes de servir Dieu pom* la récom^nse. Ilb n'en trouvent de vicieuse qu'une seule , qiii est celle de rapporter Dieu à une récompense distinguée dé lui. Us veulent que le désir de Ha, récompense créée, qu'on nomme la béatitude formelle, soit bon en soi , pourvu que Dieu ne soit pas rapporté à cette fin comme im moyen. Ils vont même plus loin, car ils assurent que les biens temporels, comme la santé des corps, l'abondance dies moissons, la paix et la tranquillité dés peuples sont encore des motiÊ inno- •cens de servir Dieu, pourvu qu'on soit tellement disposé , qu'on n'en jseiTiroit pas moms Dieu quand

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ont encore besoin de ces appuis pour soutenir la foiblesse de leur amour ^ le nom àié mercenaires^ et il met au-dessus d*enx certains ce enfans qui Sont telle- » ment enfans , qu'ils n'ont en aucun sens aucun » égard à la récompense. »

Pour SuaréZi f espère, Monseigneur, que vous condamnerez hautement l'anonyme , qui a tronqué le passage de cet auteur. Voici le véritable texte (0 ; Operari propter mercedem et retributionem prjeci- , PTJÈ JETERifÂM, per se honum est et honestum. Est de fide dejinita in Tridentinoj sess. Fî j c. XI j et

canon XXXI Ratio verb estj quia amor concupis-

centiœ, vet timor gehennas est actus per se honestus^ ut supra ostensum est. Ergo operari ex itnperio talis amoris, vel timorisj per se non est malumj quia neque bonus actus per se imperat ntalum, nec etiam est mala circumstantia. Il a plu à l'anonytoe de supprimer ces deux paroles décisives- prjecïpuè jeteh- NAM. Par ces paroles , il paroît avec évidence que Suarez parle du désir de la récompense dans un sens très-générique , pour tout désir tant des récompense» temporelles , que de la béatitude céleste, et qu'il a entendu le décret du concile dans ce sens si étendu, où l'espérance vertu théologa:le n'est quune espèce particulière du. genre. De plus , ce théologien établit clairement en cet endroit que l'acte de désirer la récompense en tant que récompense est bon et honnête en soi ; parce que l'amour de concupiscence et la crainte de la géhenne n'ont dans leur nature rien de vicieux. Qui dit en soi, dit dans sa propre nature, sans y rien ajouter, et même sans relever

(0 Disp.spec. de virt<speù sect. v.

2N RÉPONSE A CELLE b'vN trHÉOLOGIEH. 44^

solation. De grâce. Monseigneur, mettez «vous en ma place pour un moment. Que puis-je faire pour appaiser les esprits émus? Leur dire de bonnes raisons? Hé! c'est là le grand tort qu'on ne peut se résoudre à me pardonner. ^

Mais avant que d'entrer dans le fon^ oe cette accusation, examinons en peu de mots quel peut être le but et Tintention de ceux qui la font avec tant de vivacité. Quand même j'aurois varié dans mes ex^ plications, le texte de mon livre ne demeureroit-il pas hors d'atteinte, malgré mes variations personiielles, supposé qu'il fiât correct en lui-même? Pourquoi l'anonyme cherche-t-il donc avec tant d'em* pressement une variation qui ne feroit rien contre le texte de mon livre, quand même elle seroit con<stante? A quoi peut servir la preuve qu'il cherche? Ce seroit à montrer à toute l'Eglise qu'un archevêque est un hypocrite, qui cache ses impiétés par des variations frauduleuses, et qu'un mauvais auteur a fait un bon livre. Le fruit de cette preuve ne peut donc être qu'un triomphe de personne à personne, que l'anonyme voudroit vous donner sur Aoi à quelque prix que ce fût, et aux dépens même de toute l'Eglise scandalisée. Est-ce une victoire qu'il vous soit permis de chercher, et pour laquelle vous deviez combattre? Le seul motif qui peut animer l'anonyme dans la recherche de cette preuve, la rend tout au moins suspecte et odieuse. Un accusateur qui ne peut avoir, en parlant ainsi contre moi, d'autre intention que celle de me diffamer, au grand scan^dale de toute l'Eglise, pour vous procurer un si malheureux triomphe^ doit-il être cru? Pardonnes,

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ce que je pouvois vouloir. Je vous expliquai de vive voix Fus^ge que Je voulois faire de cette lettre et de cet argument pour vous seul, parce qu'il ne s'y , agissoit que de votre langage particulier, qui n'étoit pas celui de votre unanime. Il ne faut point s'étonner que je n aie pris aucune précaution dans une lettre écrite à la hâte à un ami intime, que je supposois qui devoit m'entendre, puisque les éclaircissemens de vive voix ne lui laissoient rien de douteux. L'anonyme excède visiblement, lorsqu'il veut que j'aie dû prendre autant de précautions dans unelettre écrite en confiance à un ami intime^ à qui je m'expliquois d'ailleui*s en conversation tous les jours, que si j'eusse composé un ouvrage pour 1^ faire imprimer. Cette lettre, pour être longue de quinze pages, n'en étoit pas moins une lettre écrite à la hâte, sans précaution, et expliquée d'ailleuis par la vive voix.

Voilà, Monseigneur, un fait pleinement décisif. Vous l'avez oublié; mais je m'en souviens. Voyons, par toutes les circonstances, lequel des deux est le plus vraisemblable, ou que vous ayez oublié un fait véritable, ou que j'en avance un faux.

Premier préjugé»

. Toute la lettre que vous m'objectez est pleine d'expressions qui font assez entendre que je n'y parle point mon langage propre et naturel, et que j'y empiTmte par complaisance le vôtre, pour justifier mon livre même dans ce langage emprunté. Je dis que « le bonwn mihi s'appellera, si on le veut, mon » intérêt. » J'ajoute : « Pour moi, je n'ai garde de