CHAPITRE PREMIER
TREMlkRE CAC8E DES SOmiSNES. — INTÉRÊT SI^DUCTECR RECO.H.XÜ POUR TEL PAR CELÜt Ql’I s’t LIVRE.
Un homme public est continuellement soumis à l’influence de deux intérêts distincts, l’intérêt général et l’inlérét privé.
L’intérêt général est constitué par sa participation au bonheur de la communauté entière : l’intérêt prive, par la part qu’il a dans les avantages (Tune fraction de la communauté. Cet intérêt privé peut aller en se resserrant jusqu’à n'êlrc que son intérêt personnel.
Or, dans un grand nombre de cas, ces deux intérêts ne sont pas seulement distincts, ils sont entièrement opposés ; au |>oint que le même individu ne peut s’attacher à la poursuite de l’un qu’en faisant le sacriflec de l’autre.
Prenez pourexempic l’intérêt pécuniaire. L'homme
public quiaentre ses mains la disposition du revenu dt; l'État trouvernil son intérêt personnel à augmenter, autant que possible, le produit des inqiôts, et à le tourner à son avantage : l’intérêt général, au contraire, y compris le sien autant qu’il est uni à celui de la communauté, demande que les im|>dts soient réduits à leur moindre terme, et que leur administrateur n’en puisse pas détourner la plus faible partie à son axanluge personnel.
Prenez pour autre exemple le pouvoir. L'homme public , en tant que prince , ministre ou magistrat , trouverait son intérêt privé et personnel , à l’extension de sa puissance, aux dépens de la liberté publique, jusqu'au point où toute résistance à son autorité serait iin|>ossible. L’intérêt général, au contraire, y compris celui des gouvernants eiiimênics, en tant qu’il est uni à celui de la communauté. est de limiter le pouvoir le plus qu’il est possible, sans nuire à son efficacité pour faire le bien, cVsl-à-dirc de réduire à sou moindre terme le sacriflcc de la liberté individuelle.
A considérer, non un certain moment de la vie d’un individu, mais sa totalité, on peut affirmer (ju’il n’est point d'iioinmc (|ui, autant que la chose (lépend de lui, ne sacrifie la part qu’il a dans l'inlérèl général à son intérêt privé ou personnel. Tout ce que peut riiommc vertueux , l’homme attaché sincèrement au bien public, c’est de s’arranger de manière que son intérêt personnel soit d’accord avec l'intérêt général , ou du moins aussi peu contraire que possible.
Si c’est là UN vrai sujet de plainte et de regret, si cet ascendant de rintérét privé sur l’intérêt public est un mal, il n’en est pas moins important de le connaître , puisqu’il existe , et que les lamentations des moralistes ne changent point la nature des choses. Il importe surtout au législateur de ne pas se lrom|>er sur la disposition naturelle du crtiur humain, de prendre ses mesures sur ce qui est, (4 de calculer la résistance qu'il doit vaincre.
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Mais plus on se forme des notions justes à cet éf^artl . pins on est convaincu que cct ascendant de rinlërèt personnel sur un intérêt plus étendu, n'est point un sujet légitime de plainte. Tout au contraire, car la conservation de chaque individu est attachée à ce sentiment de préférence qu’il se donne asoi-méme. La nature a voulu que rinlérèt personnel filt notre premier régulateur. CVst lui qui veille à la sûreté de chacun en particulier : €’e^t lui qui fait aller de concert les besoins et les soins pour y pourvoir ; cVst lui qui nous fait sortir de la dépendance d'autrui, et qui exécute spontanément cette multitude inhnie de mouvements nécessaires, qui cesseraient à l'instant, si ce ressort venait à s’arrêter.
Supposez, pour un moment, un ordre de choses contraire à celui qui existe , c’est-à-dire où chacun voulût préférer le public à soi-mème , la conséquence nécessaire conduit à un état aussi ridicule | en idée, qu'il serait désastreux dans la réalité.
Le mal est que, dans plusieurs cas , l'intérêt personnel prévalant sur l'inlérêt général , produirait des effets nuisibles jusqu'à l'excès : c’est là ce qui nécessité l'intervention du législateur. Il crée , par l’application des peines et des récompenses, un inlérêt factice qui l’emporte sur l'intérêt naturel.
Quelle est , en effet , la supposition de la loi ? La loi sup{>o$e que , de la part des individus , il y a un intérêt personnel qui, rais en concurrence avec rinlérèt public, l'emporterait sur ce dernier, si on iictlonnait à celui-ci l’appui de la force légale.
Si on agissait d’après une supposition contraire à celle-là , quelle en serait la conséquence? C’est que l'emploi des peines et des récompenses serait un moyen inutile et superflu , et qu’au lieu de lois appuyées sur une sanction pénale, de simples conseils, de simples recommandations suffiraient toujours pour déterminer les hommes à obéir au législateur.
Il s'ensuit de là que dans toutes les circonstances où une classe d'hommes est intéressée à la création ou à lu conservation d’un système d’abus , quelque criant qu’il soit . on peut prédire , sans crainte de se troroi>er, que cette classe d'hommes sera toujours portée à étendre ce système et à le maintenir; que ce sera le but constant de scs efforts, et que, dans le choix des moyens, on n’aura égard qu’au succès qu’ils promettent, sans aucun autre scrupule de sincérité ou de probité que ce qu’il en faut |>our ne pas exposer sa réputation, ou ne pas provoquer une trop forte résistance.
Cette ligue , produite par une communauté d’intérêt dans un abus , est de toutes les ligues la plus naturelle et la plus difficile à rompre. Elle se fait sans négociation , elle se maintient sans correspon-
dance. Il n'y a point de chef , et tout suit la même impulsion. Tous les atomes du parti s’arrangent vers ce centre par une attraction commune.
Ceux qui composent cette ligue ne se bornent pas à défendre les abus dont ils profilent : ils se portent également avec zèle à en défendre plusieurs dont ils ne retirent aucun profit immédiat, lis ont un instinct qui pressent le danger avaut qu’il les menace personnellement. Ils sentent que tel abus est une pièce de fortification pour tel antre.
Mais quel que soit un abus, un de ses caractères est d’avoir besoin de Faux raisonnements pour se soutenir. Ainsi, l’intérêt de tous les confédérés sera de donner cours et activité aux sophismes, non-seulement à ceux dont ils peuvent tirer un service immédiat , mais à tous en général. Ce qui leur importe, c'est de tenir l’esprit humain dans un état où il ne puisse pas distinguer le vrai du faux.
].e point le plus désirable pour l’intérêt privé des gouvernants , c’est l’ailmission d’un principe général, à l’aide duquel Ms puissent donner aux abus une étendue illimitée, sans craindre aucune op|K)silion.
Il n’y a guère plus d'un siècle qu'un principe de celle nature était en pleine vigueur, même en Angleterre , et qu’il y préparait l'asservissement de l’Étal : je veux parler du principe de Voàétssatice passive f ou de la non-rèsistance.
Ce principe fut forlemenl combattu par un petit nombre d’hommes éclairés : ils ouvrirent les yeux de la nation sur ses conséquences, et aujourd'hui il est décrié au point qu’il n'ose plus se montrer. I.a même révolution dans les idées s’esl faite dans une grande partie de l’Europe.
I^ principe qui rapporte tout à Vuiiiité générale réunit secrètement contre lui tous ceux qui ont quelque intérêt contraire au bien public.
S'ils n'oseiit pas l’attaquer de front, ils l'altaquenl, d’une manière indirecte, en cherchant à faire prévaloir rautorilé de la coutume ou des usages établis. Ils s’efforcent en toute occasion de représenter la pratique comme la seule mesure du bon , du vrai , de l’ulile , comme la seule base solide sur laquelle on puisse s’appuyer. Ils ne soiiliendronl pas, peut-être , que (oui ce qui est, est bien ; mais ils défendront la totalité du système actuel, sans réserve et sans distinction , et réuniront leurs efforts pour placer les institutions abusives sous la protection des institutions salutaires. J>a coutume a suffi , diront-ils , pour nous guider Jusqu'à présent. Pourquoi ne nous guiderait-elle pas toujours? Pourquoi aurait-on recours à une autre règle? J*ûurquoi lèverait-on cet étendard de PnlMité générale? Pourquoi la routine ne suffirait-elle pas pour
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cooserrer ce que la routine a fait? Si l’on veut tout soumettre à l’exameD Je la raison , on va tout exposer. Ôn ne sait ce qui restera. Le principe de rulilité sera clone représenté comme un principe dangereux.
Je me résume. Tant qu‘il existera des institutions abusives (|uc beaucoup d’individus sont intéressés à maintenir et à défendre, ils auront recours à des moyens sophistiques ; et particulièrement ils se feront une avant-garde de ces sophismes géué- * raux qui rendent tout problématique en matière de législation, et qui tendent à exclure le raisonnement pour lui substituer l'autorité et la coutume *.
i En m'occupant de celte partie det m^nuterit* lie M. Bemhjm , je ]>re»sen« que U plupart dei lecteun éprouveront ici un dc'godt involontaire, et le rangeront parmi lei délracteuri de i’ei(>èt:e humaine. S'il est vrai que cbacim serve son inléiét privé, dans tous les cas où on peut tu faire iropunémenl. il n'f a donc point de vertu parmi les bommes, et comme cet ioicrét privé est, à plusieurs égards, dans une opposition coiisiante à l’inlérét public, il s'ensuit que la société n'eit qu’une maison de jeu où chacun eberebe a jouer avec des dés pipés, et où les joueurs malheureux égorgeraieni les joueurs heureux si la force publi<|ue uc s'y opposait. Rousseau n'a rien avancé de plus odieux coutre la vie sociale.
La prééminence de l'intérét privé sur l’ioiérél piiMtc parait, en effet, une propositidahieoduieet bien affligeante, mais II faut faire attcaiioa à tout ce qui la restreint : 1« L'auteur a justement observé que, dans le plus grand nombre des cas, rbaque individu, eu donnant la préférence à son iniérét privé, coninbuait plus efficacement au bien public que s'il le cbervbait directement. Chacun veut iwurvoir i sa subsistance . sans s'emliarrasser si les autres oui leur ration . et ce soin individuel remplit inflaiment mieux sou objet que si tous foulaient se charger du soin de tous. Chaque négociant fait le commerce (mur son iniérét privé, et le fait aussi bien, qu'il le ferait mal, s'il était conduit par des vues de bienveillance gratuite envers le public. 3» Ceux mêmes qui ont uu intérêt dans la conservation des abus . ont aussi un intérêt dans le bien-être de l'Éiat ; ils veulent que les lois soient assez fortes pour réprimer les dcliU.que le gouvernement soit assez puissant pour se maintenir contre des cnuemii extérieurs ; en sorte que s'ils sont mauvais citoyens, sous un certain rapport, ils seront bons citoyens à d'autres égards : de là ce mélange de bien et de mal qui constitue si souvent la moralité humaine. S» La force de i'iutérêt privé est mitigée dans presque tous les cas par quatre principes tutélaires, mdéi>eadammenl des lois. Ces principes tutélaires sont ta prudence, le désir de t'estime, la btenveillauce, la religion. La prudence nous fait sentir notre faiblesse cl nous porte i chercher, dans notre commerce avec nos semblables, ta ligue de moùit/re réils/ance, c'csl'i-dire celle Où nos miéiéls le concilient le mieux avec Ici leurs i nous les ménageons pour en être méuagés. Le désir de l'estime ni encore une balance de perle et de probU La bienveillance s'étêve plus haut ; elle Jouit de son dévoilement et de ses sacrifices. Mais aillant elle est commune dans tes relations privées, autant elle est rare dans les grands rai>ports politiques. La religion, quoiqu'elle puisse recevoir
BsxTiiAii. — lonc I.
CILVPITRE II.
SECONDE CAtSE DC» SOPHISMES. — PRÉJUGÉS FONDÉS SUR UN INTÉRÊT SÉDUCTEUR QUI AGIT 4 l’iNSU DE CELUI qu’il GOUVERNE.
Si notre intérêt influe sur nos actions , il n'influe pas moins sur notre entendement : mais cette influence n’est pas toujours si manifeste dans le second cas i|ue dans le premier. Un motif séducteur me portes faire une mauvaise action que je reconnais pour telle: un motif séducteur me fait adopter une
une direction bien opposée au principe de l'utilité, est le plus souvent d'accord avec la morale, et lui prête un nouvel appui.
Voilà les freins motaux qui ajoutent leur force à celle des lois pour iem|iérer l'intérét privé : mais sa prééminence n’en est pas moins établie |>ar toute l'histoire.
S'il en était autrement, il y aurait donc beaucoup de despotes qui auraient employé leur puissance à limiter l'autorité absolue; beaucoupde i.>lra|iei qui auraient mieux aimé donner à une nation des droits permancnlsi|u'excrccr eux-mémrs une tyrannie passagère ; beaucoup de prêtres des fausses religion*' qui auraient dévoilé publiquement leurs impostures; beaucoup de jurisconsultes qui auraient cherché à limphflerla procédure, à rendre la législation claire, certaine et facile; beaucoup de militaires qui auraient refusé de servir dans des guerres mjusles et de contribuer à opprimer. des peuples libres; beaucoup de courtisans qui auraient été les censeurs assidus des vices du prince; beaucoup de colons qui auraient rejeté avec horreur la traite des nègres et travaillé à affranchir Ipurs esclaves ; beaucoup de nobles qui n'auraient pas voulu de privilèges aux dépens du peuple, etc., etc.
Dès qu'on conuriU la constitution d'un Etat et les intérétsqui prédominent dans telle ou telle classe, H ne faut qu'une sagacité commune pour deviner uue grande partie de son histoire.
Vous savez qu'à Rome, la nation éiait divisée en patriciens et en plébéiens: vous connaissez l’inlérét de ces deux ordres, vous pressentirez les luttes qui doivent naître, et vous anticiperez l'arrivée du lyrau qui doit les subjuguer tous les deux.
Triste vérité! dira-t-on; déplorable révélation delà nature humaine I Je conviens qu'elle n'a rien de flatteur pour l’amour-propre, mais elle ne conduit ni à la misantbrnpie ni au découragement, puisqu’on voit que la plus grande partie des actions humaines est conduite ionocemmcul et utilement par le seul intérêt privé, et que, dans la plupart des cas ou il serait dangereux, il est contenu par les lois, par la prudence, parla bienveillance, par la religion. Qu'il y ait des hommes puissants qui, au lieu de détruire les abus, ne s'appliquent qu'à les maintenir ; qu'il y ail des corporations ou des classes dont l'existence est attachée à des iutlilulions malfaisrinies, c'est un grand mal sans doute; mais ce n'cil point un mal sans espoir. Son remède est dans le progrès des lumières, et dans une législation qui, en s'éclairant, tend sans cesse à mettre plus d'harmonie entre l'intérét public et les intérêts privés. Voyez, sur la perfectibilité, Traités de léÿisiation, art. f 'ue prospective , etc.
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ojlinion erronée que je prends pour vraie. Il n'y a poiiil de méprise dans le premier cas ; il y a méprise dans le second. Mon enlendemenl esl dans un élat d’erreur.
Blais SC peiit-il que les motifs qui agissent sans cesse sur l’esprit d'un homme, soient un secret pour lui-mémc?
Oui, certes , cela se peut. Rien de plus aisé, nen de plus commun : disons plus, ce qui est rare, ce n’est pas de les ignorer, c’est de les connaître. Il en est de i'anatomic et de la physiologie de l’âme, si je puis parler ainsi, comme du l'anatomie et de la physiologie du corps. Il y a aussi peu de personnes instruites dans l’une de ces sciences que dans l’autre; et même la science qui concerne les fonctions intellectuelles est hien moins étudiée que celle qui s’attache à rorganisation physique. La physiologie du corps a ses difficultés sans doute, mais ces difficultés sont hien ]>eu de chose, si on les compare à celles qui s’élèvent de toutes parts pour retarder nos progrès dans la jthysiologic <le l’âme.
Entre deux individus placés dans un étal d’inth mité , chacun dVux «leinéle mieux peut-être les vrais motifs qui font agir son associé , qu’il ne pénètre les siens propres. Lomhien de femmes connaissent mieux les mouvemeuts les plus cachés du cœur de leur mari, qu'elles ne se connaissent elles-mêmes !
Tout cela s’explique aisément. Nous avons un intérêt très-vif à bien discerner les motifs qui gouvernent les personnes dont nous dépendons plus ou moins pour le bonheur de notre vie.
Avons-nous le même intérêt à discerner nos propres motifs? Non, cela ne mènerait â rien, ni pour le profit, ni pour la jouissance. Au contraire . cet examen serait plus souvent une source demortïficatron que de satisfaction, même pour un imlitidu dont la conduite morale est au niveau de la vertu commune : car un homme pervers est forcé de se faire un nias«pie pour iui-mènie comme pour les autres.
D’où vient donc que l'étude de nos vrais motifs nous serait en général désagréable? C’est que, dans la société, les motifs personnels sont constamment l’objet du blâme, ou du moins ils n'obtiennent presque jamaiü de l'approbation. On la réserve toute pour les motifs sociaux ou demi-sociaux L Ceux-ci composent le fond de tous les panégyriques; c'est par là qu’on exalte tel ou tel caractère : c'est là ce qui concilie la faveur et l'admiration. Veut- on
' Voy. Tra'ilét df /éÿhlation f ch. nii. De i’influence det motifs sur la grandeur de t’alarme , page tS5 <ie ce volume.
peindre des hommes estimables et admirables , toutes leurs actions sont attribuées à la bienveillance, à l’esprit public : l'éloge de leur désintéressement esl dans toutes les bouches. Leur vie n'est qu’une suite de sacrifices de leur propre bonheur à celui des autres. Veut-on décrier un individu, veut-on lui enlever la grâce et la fleur de ses actions, on s’attache à leur controuver des molifi» qui leur donnent la teinte de l’égoïsme. Il ne fait le bien que pour lui-même, il n’a en vue que son propre avantage, et ses vertus s|>écieuses n'ont tout au plus que le mérite d’uii calcul bien entendu.
D'après cette distribulion de la louange morale, il s’ensuit qu’un indiviilu ordinaire, qui veut s'examiner de près, ne larde pas à s’apercevoir qu’il n’y a que la plus petite partie de scs actions qu'il puisse de bonne foi rapporter à ces motifs aimables, à ces principes exaltés, à ce dévouement généreux qui fait les belles âmes : et bientôt il repousse avec répugnance un miroir qui, au lieu de lui présenter des traits radieux , ne lui offre qu'une image de luimême assez peu attrayante.
11 y aura sans doute à cet égard beaucoup de différence entre différents individus.
!• L’égoïste, c’est-à-dire riioinme qui, en s’observant lui-même, ne peut rapporter aucune de scs actions à des motifs purement sociaux, sera Irèsdis|K)sé à croire que ces motifs n'existent point, et que tout ce qu'on en dit n’est «lu’illusion ou hypocrisie. Ne trouvant aucune source de satisfaction dans l’examen de son cœur, il s’en déilommage en applaudissant à son intelligence, u Tous ceux qui « agissent par d'autres considérations que le moi U sont des dupes et des imbéciles : bonnes gens, H qu'il est utile de louer tout haut et dont il faut se H inoijuer tout bas. Nous autres nous sommes les K sages, les habiles de ce monde. »
2® Prenez un homme du vulgaire moral, c’est-àdire habituellement gouverne par des motifs personnels et antisociaux, mais avec un mélange de bienveillance et de vertu ; comment sc comporlern-t-il dans cet examen de lui -même? Il sera disposé à laisser dans l'ombre toute celle partie de ses motifs qui n'obtiendrait pas des éloges publics, et à regarder avec complaisance celle qui en serait l'objet : il imputera, autant qu’il lui est possible, toutes ses actions à rcs motifs aimables qui concilient l’affection et IVslinie. El celle première vue de lui-même sera probaldemeiil la dernière. Pourquoi irait-il plus loin? Pourquoi se désencbanler de cet agréable aspect? Pourquoi substituer l'entière vérité (}ui rimmllie, à une demi-vérité qui le Halle?
3® Dans le cas d'un individu sur qui les motifs sociaux entassez il’empire pour remporter fréquein-
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ment sur les motifs personnels , Vanalyse inorak' de ses actions lui causera moins de ré|uig:i)ance. C’est-à-dire que plus un individu est vertueux, plus il aura de goùl pour l'étude qui mérite si bien ce nom par excellence, l'étude de l’homme. S’il porte la sonde dans son cœur, elle ne touche point une partie gâtée , elle ne le blesse point. La vertu parait donc être une condition nécessaire pour se plaire à étudier les premiers ressorts de nos actions.
Il s’ensuit tpie des intérêts séducteurs gouverneront, même à leur insu , les idées de la plupart des hommes; que le sophisme qui les favorise aura pour eux tous les caractères de h raison , et qu'il ii'y a guère que rhoimue de bien accoutumé à réfléchir, à décomposer les motifs de ses opinions, (]iii puisse s’élever au-dessus de ces préjugés d'intérêt.
CHAIMTKE III.
TROISIÈME CACSE DES SOPHISMES. — PRÜeGÈ.S FONDÉS SIR l’aITORITÉ.
On appelle préjugé une opinion vraie ou fausse adoptée sans un examen siiflisant, adoptée avant la preuve, et par conséquent sans preuve.
Beaucoup de préjugés sont des opinions saines. Ce sont des résultats d'une expérience générale et antérieure à nous. Ils nous conduisent comme ferait la raison même. De l.î naît un préjugé légitime en faveur des préjugés.
En effet, la disposition à recevoir sur la parole d'autrui non-seulement des faits, maisdes opinions, est un de ces penchants universels qu’il n’est pas besoin de prouver : penchant absolument nécessaire a la nature hiiinaiiie et le résultat de notre faiblesse et de notre ignorance; car la somme d'idées que chacun peut acquérir par lui-même, ou vérifier par son propre examen , est toujours très*petite , en comparaison de celle qu'il a reçue des autres et qu’il prend sur leur autorité. Nous vivons d'héritage et d'emprunts, fort peu de notre manufacture et de notre fonds. Veut -on examiner ces idees d’adoption , c'est un travail au dessus de la capacité du grand nombre; et c’est, même pour les plus capables, une opération laborieuse qui répugne à la paresse de l'esprit humain.
Voilà, dira-t-on, une excuse naturelle pour toutes « les erreurs. C’est donner gain de cause aux préjugés contre la raison.
Ce peut être une exetisu pour le vulgaire : ce n'en est pas une pour les hommes publics : ce n'est pas du moins une justification , dans le cas où ces préjugés sont tles sources «l’erreur.
C’est qu’en effet de tels préjuges sont onlinairement fondés sur quelque intérêt séducteur : c’est là ce qui dispose à tes recevoir sans preuve sur ta seule force de l'autoritc. On va même plus loin : on veut les soustraire à l’examen : et ce «jui commence à prouver la mauvaise foi, c’est qu'on est porte à les soutenir de toute la puissance du gouvernement.
Si, dans une assemblée délibérante, vous trouvez une dis|mstlion générale à se laisser gouverner par des préjugés d'autorité, vous en découvrirez facilement la cause en étudiant la coflstitiilion de cette assemblée.
Vous verrez iH‘Ut-être que les membres sc sentent véritablement indépciidaiilsdu peuple ; que la plupart des élections sont réduites à de vaines formalités; que les places, amovibles en apparence, ne le sont point réellement ; qu'elles appartiennent comme de droit à des hommes riches: qu’elles coiifèreiil un pouvoir sans responsabilité, par conséquent sans obligation; et que ces mêmes représentants, qui ont si peu à craindre de la part des électeurs, ont beaucoup à espérer de la part du goiivernemenl.
Dans cet étal de choses, ity aura ungrand nombre d'hommes opulents et timides, qui auront l’halHtude de SC laisser gouverner, par des chc^ dont les intérêts sont semblables aux leurs. L'ignorance du peuple est )>assive ou téméraire : l’ignorance des classes supérieures a un caractère différent: elle est disposée au maintien de tout ce ipii existe. Plus on est ignorant, plus on a la tête remplie de tous les préjugés établis.
Le mol ignorance , appliqué à celte classe d'hommes, ne doit pas être entendu comiAc excluant rédiicalion commune. D'ailleurs, dans une société civilisée , il y a , pour ainsi «lire , une portion flottante d'instruction mêlée de faux cl de vrai, à laquelle chacun participe , et qui s'infuse dans l’esprit par une respiration insensible. Sans songera s'instruire, on saisit toujours dans la conversation quelquesunes de CCS idées qui circulent. L'ignorance dont Je parle est relative aux études qui appartiennent à riioimne public, à ces éludes qui exigent de l'altcnlion , du travail, de la persévérance , et qui supposent des motifs proportionnels aux difficullcs à vaincre. L'ignorance n'est pas seulement relative à la quantité d’information, elle l'est aussi à la qualité. La qualité est ce qui rend un individu propre à une situation. Le plus habile naturaliste, le plus savant malliématicien peuvent être, dans ce ^ens,
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USAGE DES SOPHISMES
1rs membres les plus ignorants d'une assemblée législalive.
Dans UN corps polilii|ue ainsi composé, la majorité sera presque toujours coihIuUc pardes préjugés d’autorité.