RÉPONSE AUX OBJECTIONS
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CH.VP1TRE V.
BCLAlBCIBSEMEtlT VLTÉMEUK.
OBJECTIONS RÉSOLCCS TOCCD.^yr LE PRINCIPE DE l'oTILITÉ.
On peut élever de |>etils scrupules, de petiles difficultés verbales contre le principe de VutilHé; mais on ne peut lui opposer aucune objection réelle et distincte. Kn effet, comment pourrail-on le combattre, sinon par des raisons tirées de ce principe même? Dire qu'il est dan0rereux, c'est dire qu'il peut être contraire â l'utilité de consulter l'utilité.
L'embarras, sur cette question, tient à une espèce de perversité dans le langage. On a coutume de représenter la rertu en opposition à Vutilité. La vertu, dit-on, est le sacrifice de nos intérêts à nos devoirs. — Pour exprimer des idées claires, il faudrait dire qu'il y a des intérêts de différents ordres, et que divers intérêts, dans certaines circonstances, sont incompatibles. I.a vertu est le sacrifice d’un intérêt moindre à un intérêt majeur, d'un intérêt momentané â un intérêt durable, d'un intérêt douteux à un intérêt certain. Toute idée de vertu qui ne dérive pas de celte notion est aussi obscure que le motif en est précaire.
Ceux qui, par accommodement, veulent distinguer la poltliqiicet la morale, assigner pour principe à la première l'uliltté, à I.i seconde la jtisUce, n'annoneent que des idées confuses. Toute la différence qu'il y a entre la politique et la morale, c'est que l’une dirige les opérations îles gouvernements, l'autre ilirige les proerdésdes individus; mais leur objet commun, c'est le lK>nheur.Cequi est politiquement bon ne saurait être moralement mauvais, à moins que les règles d'arilbmetique , qui sont vraies pour les grands nombres , ne soient fausses pour les petits.
On peut faire du mal en croyant suivre le principe de Vutilité^ Un espi il faible et borné se trompe en ne prenant en consiilération qu'une petite partie des biens et des maux. Un homme passionné se trompe en mettant une importance extrême à un bien qui lui dérobe la vue de tous les inconvénients. Ce qui constitue le méchant, e'esl l'habilmle de plaisirs nuisibles aux autres ; et cela même suppose l’absence de plusieurs espèces de plaisirs. Mais on ne doit pas rejeter sur le principe les fautes qui lui sont contraires, et que lui seul peut servir à rectifier, Si un homme calcule mal , ce n'est pas l’aritb-
i Celle snccdoie ne vaut la peine d*élre cMéc que pour éclaircir le lens des moli, caria fauueté est démoairée.
( /'oxez Midfori, Wit. de la Crèce. ) Plutarque, qui voit-
métique qui est en défaut, c'est lui-même. Si les reproches qu’on fait à Machiavel sont fondés, ses erreurs ne viennent pas d’avoir consulté le principederutilité ftciîï\% d’enavoir fait des applications fausses. L'auteur «le r^n/i-.Voc/i/are/ l’a bien senti. Il réfute le Prince , en faisant voir que ses maximes sont funestes, et que la mauvaise foi est une mauvaise politique.
Ceux qui , d’après la lecture des Offices de Cicéron, et des moralistes platoniciens, ont une notion confuse de Vutilef comme opposé à V honnête, cilcnl souvent le mot d’Aristide sur te projet dont Thémistocle u'avail voulu s'ouvrir qu'à lui seul. « Le projet de Thémistocle est très-avantageux, « dit Aristide au peuple asscinblé, mais iVef/ fréjr- M injuste. » On croit voir là une opposition décidée entre rutile et le juste; on se trompe : ce n'est qu'une comparaison de biens et do maux, injuste est un terme qui présente la collection de tous les maux résultant d'une situation où les hommes ne peuvent plus se fier les uns aux autres. Aristide aurait pu dire : « Le projet de Thémistocle serait U utile pour un moment elniiisihlepourdes siècles; « ce qu'il nous donne n'est rien en comparaison B de ce qu'il nous ôte *. »
Ce principe de Vutiïitê, dira-t-on, n’est que le renouvellement de répicurisme; or on sait les ravages que cette doctrine fit dans les mœurs; elle fut toujours celle des hommes les plus corrompus.
Épicure, il est vrai, a seul, parmi les anciens, le mérite d'avoir connu la vérilahle source de la morale; mais supposer que sa doctrine prête aux conséquences qu'on lui impute, c'est supposer que le bonheur ]>eiit être ennemi du bonheur même. Sic praesentibus utaris roluptatibus ut futuris non noceas. Sénèque est ici d'accord avec Épicure: et que peiil-on désirer de plus pour les mœurs, que le retranchement de tout plaisir nuisible à soimême ou aux autres? Or cela même, ii'esl-ce pas le principe ile Vutilité?
■ Mais, dira-t-on encore, chacun se constitue H juge de Sun utilité; toute obligation cessera donc U quand on croira n'y plus voir so/i intérêt. »
Chacun se constitue juge de son utilité; cela est et cela doit être ; autrement l’homme ne serait pas un agent raisonnable : celui qui n'est pas juge de ce qui lui convient est moins qu'un enfant, c'est un idiot. L'obligation qui enchaîne les hommes à leurs engagements, n'est antre chose que le sentiment d’un intérêt d’une classe supérieure qui l’emporte sur 'un intérêt suhordunné. On ne tient pas
lait honorer Ici A Lbéaieos . aurait été bien emUarraMé de concilier arec ce noble •enlimenl de juiUce la plui grande partie de leur hiiloire.
ULIH)NSfc: AUX üBJtXTIONS.
les hommes uniqitemcnl par riilililc particulière (le tel ou tel engagement ; mais dans les cas où rengagement devient onéreux à l'une des parties, on les tient encore par rutililè générale des engagements , par la conHance que chaque homme éclaire veut inspirer pour sa |>arulc, ahu d'ètre considéré comme homme de foi, eide jouir des avantages attaches à la prohilé et à IVstinie. Ce n'est pos l'engagement qui constitue robligalion par Iiii-mémr; car il y a des engagements nuis, il y en a d'ilicgilimes. Pourquoi? parce qu'on les considère comme nuisibles. C'est donc rmitité du contrat qui en fait la force.
On peut réduire aisément à un calcul de biens et de maux tous les actes de la vertu la plus exaltée. Ce n'est ni l’avilir ni l’alFaiblir que de la représenter comme un effet de la raison , et de l’expliquer d’une manière intelligible et simple.
Voyez dans quel cercle on se jette quand on ne veut pas reconnaître le principe de l'utilité. — Je dois tenir ma promesse. Pourquoi? parce que ma conscience me le prescrit. Comment savez-vous que votre conscience vous le prescrit ? parce que j'en ai le sentiment intime. Pourquoi devez-vous obéir à votre conscience ? parce que Dieu est l'auteur de ma nature , et qu'obéir à ma conscience c’est obéir à Dieu. Pourquoi devez-vous obéir à Dieu ? parce que c'est mon premier devoir. Comment le savezvous? parce que ma conscience me le dit, etc. Voilà le cercle éternel d’où l’on ne sort jamais : voilà la source des opiniâtretés cl des invincibles erreurs, (^r si l'on juge de tout par le sentiment, il n’y a plus moyen de distinguer entre les injonctions d'une conscience éclairée et celles d’iine conscience aveugle. Tous les persécuteurs ont le même titre. Tons les fanaiii|ucs ont le même droit.
Si vous voulez rejeter le principe de l'utilité^ parce qu'on peut l'appliquer mal , qu'est ce que vous lui substituerez? (^hiclle règle avez-vous trouvée dont on ne puisse pas abuser ? où est celte boussole infaillible?
Lui suhslituerez-voiis quelque principe des poliqiic qui ordonne aux hommes d'agir de telle cl telle manière. sans savoir pourquoi, par pure obéissance?
Lui substituerez-vous quelque principe anarchique et capricieux, uniquement fondé sur vos sentiments intimes et particuliers?
Dans ce cas, quels sont les motifs que vous présenterez atix hommes pour les déterminer à vous 8uivre?seronl-ils indépendants de leur intérél?S’iIs ne s'accordent pas avec vous, comment raisonnerezvous avec eux, conimeut parviendrez-vous à les concilier? Où citerez-vous toutes les sectes, toutes les opinions , toutes les contradictions qui couvrent le monde, sinon au trihiinalde l'intcrét commun ?
Il)
Les plusopini.àtres adversaires du principe de rmililé sont ceux qui se fondent sur ccqu'ilsappdlent le principe religieux. Us professent de prendre la volonté de Dieu pour règle unique du bien et du mal. C'est la seule règle, disent-ils, qui ait tous les caractères requis, qui soit infaillible , universelle, souveraine, etc.
Je réponds que le principe religieux n'est point un princi|»e distinct; c'est l’un ou l'autre de ceux dont nous avons parlé qui se présente sous une autre forme. Ce qu'on appelle la volonté de Dieu ne peut être que sa volonté présumée, vu que Dieu ne s'explique point à nous par des actes immédiats et des révélations particulières. Or, comment un homme présuinc-t-ü la volonté de Dieu? D’après la sienne propre. Or sa volonté particulière est tou- # jours dirigée par l'un des trois principes susdits. (Comment savez-vous que Dieu ne veut pas telle ou telle chose? « C’est qu'elle serait préjudiciable au H bonheur des hommes, répond le partisan de Cuti- V lité. — C'est qu'elle renferme un plaisir grossier « cl sensuel, que Dieu réprouve, répond l’ascé- « tique. — C’est parce qu’elle blesse la conscience,
U qu’elle est contraire aux sentiments naturels, et •< qu'on doit la détester sans se permettre de l’cxau miner : » tel est le langage de l'antipathie.
Mais la révélation, dira-t-on, est l'expression directe de la volonté de Dieu. Il n'y a rien là d'arbitraire. C'est un guide qui doit l'emporter sur tout raisonnement humain.
Je ne répondrai pas indirectement que la révélation n'est point universelle ; que, parmi les peuples chrétiens mêmes, beaucoup d'individus neratimetteiU pas, et qu'il faut bien quelque principe commun de raisonnement entre tous les hommes : mais je dis que la rerolalioii n’est point un système de politique ni de morale; que tous ses préceptes ont besoin d'ètre expliqués , modifiés, limités les uns |)ar les autres ; que, pris dans le sens littéral, ils bouleverseraient le monde, anéantiraient ta défense de soi-mème, rindiislrie , le commerce, les attachements réciproques; que l’bisloire ecclésiastique est une preuve ineonleslable des maux affreux qui ont résulté de maximes religieuses mal entendues.
Oiielledifférence entre les théologiens protestants et les catholiques, entre les modernes et les anciens! La morale cvangéltcpie de i'aley n'est pas la morale évangélique de Nicole. Celle des jansénistes n'était pas celle des jésuites. Les interprètes de l'Écriture SC divisent eux-mêmes en trois classes. Les uns ont pour règle de critique le principe de l'iitilité ; les autres suivent l'ascétisme; d'autres encore suivent les impressions confuses de sympathie et d'antipathie. Les premiers, bien loin d’exclure les plaisirs , nous les donnent en preuve de la
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