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mais c'est aussi la loi naturelle et nécessaire de toute» les intelligences. Car il est évident que Dieu ne peut pas donner à ses créatures une volonté pour tendre où la sienne ne tend pas, pour ne pas aimer les choses à proportion qu'elles sont aimables, ou que selon le rapport qu'elles ont à sa substance qu'il aime invineiUement. Rien n'est donc juste, raisonnable, agréable à Dieu, que ce qui est conforme à Tordre immuable de ses perfections.

Saint Augustin ne distingue point ordinairement la charité ou l'amour de Dieu de l'amour de la justice ou de l'amour de l'ordre ; parce que l'idée de Dieu comme souveraine justice est plus propre à régler notre amour que toute autre idée de Dieu que l'imagination pourrait corrompre et par là nous faire illusion ; mais puisque l'ordre dont je parle n'est que le rapport qu'ont entre elles les perfections divines tant absolues que relatives, il est clair que l'amour de Tordre n'est que l'amour de Dieu^ et de toutes choses par rapport à Dieu. Car aimer Tordre, c'est aimer les choses selon le rapport qu'elles ont aux perfections divines ; et c'est aimer Dieu considéré en lui-même plus que toutes choses, puisqu'il renferme en lui-même, et d'une manière infiniment parfaite, les perfections de toutes choses.

Si pour être juste il faut toiyours vouloir ce que Dieu veut, c'est uniquement et précisément parce que Dieu veut toujours selon Tordre immuable de ses perfections, et qu'il ne peut jamais se démentir. C'est à quoi il faut bien prendre garde Car lorsqu'on attribue à Dieu des volontés purement arbitraires ou indépendantes de celte loi, et qu'on s'imagine que c'est vertu que de s'y soumettre, on tombe dans Terreur et dans le dérèglement. On fait Dieu injuste, c'est là Terreur; et le dérèglement consiste dans la conformité de sa

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volonté avec celle d'un Dieu imaginaire. La loi éternelle n'est point arbitraire, c'est l'ordre immuable des perfections divines. Dieu, par exemple, peut ôter à ses créatures l'être qu'il leur a donné librement ; mais ie souverain domaine qu'il a sur elles ne lui donne pas droit de les traiter injustement. L'être est pure libéralité ; mais le bien et le mal-être, le plaisir et la douleur, la récompense et la peine, doivent être réglés selon Tordre immuable de la justice, que le juste juge aime invinciblement et par la nécessité de sa natpre.

Gomme Dieu n'agit que pour lui, il n'a fait les intelligences capables de connaître et d'aimer que pour le connaître et pour l'aimer, que pour connaître la vérité et l'ordre, juger selon la vérité, aimer selon l'ordre ; pour juger, en un mot, comme il juge, aimer €omme il aime. La perfection de notre nature consiste donc à consulter la raison et à la suivre : j'entends cette souveraine raison qui éclaire tous les hommes, <;ette lumière intérieure qui nous fait distinguer le vrai du faux, le juste de l'injuste. Dieu veut certainement cette perfection de notre être, il veut que nous la voulions. Il le veut, dis-je, non d'une-volonté purement arbitraire, mais par l'amour invincible qu'il a pour l'ordre immuable. Cette inclination naturelle qui nous reste encore après le péché pour la vérité et pour la justice, en un mot, pour la raison, en est une bonne preuve. Elle se fait même encore sentir, cette inclination, malgré la corruption de la nature ; et nous en suivons toujours les impressions lorsqu'elle n'est point combattue par l'inclination que nous avons pour les plaisirs déréglés. C'est par l'amour qu'ont pour la justice ceux-là mômes qui commettent des injustices, qu'ilsaimentles justes, et qu'ils les préfèrent à ceux qui leur ressemblent. Tous les hommes ont donc

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quelque amour pour Tordre immuable de la justice ; mais ils ne sont pas justes, parce que cet aaiour n'est pas dominant, et qu'ils ne veulent pas lui sabrifier ce qui actuellement leur plaît davantage.

Mais il faut bien remarquer qu'on ne peut aimer que ce qui plaît, ni haïr que ce qui déplaît. Si l'on aime Tordre, c'est que la beauté de l'ordre plaît ; si l'on aime les objets sensibles, c'est parce qu'ils plaisent. Il faut dire la même chose de ce qu'on hait. C'est qu'il est absolument impossible de rien vouloir, si rien ne nous touche ; il est impossible que Tàme soit ébranlée, qu'elle reçoive quelque impression, quelque mouvement, si rien ne la frappe. Mais il y a plaisir et plaisir: plaisir éclairé, lumineux, raisonnable, qui porte à aimer la vraie cause qui le produit, à aimer le vrai bien, le bien de l'esprit ; plaisir confus qui excite de l'amour pour des créatures impuissantes, pour de faux biens, pour les biens du corps. Le premier nous faisant aimer ce que nous devons raisonnablement aimer, il nous rend plus parfaits aussi bien qile plus heureux. Le deuxième nous corrompt, parce qu'il nous fait aimer ce que Tordre nous défend d'aimer. Mais tout plaisir actuel, en tant que plaisir, nous rend en quelque manière heureux, quoiqu'il n'y ait que les plaisirs raisonnables qui rendent solidement heureux, et qui nous conduisent à la jouissance do souverain bien ; car les autres sont accompagnés de trouble, d'inquiétude, et de frayeurs de la véritable misère dont ils seront éternellement suivis.

11 est donc certain que tous les hommes, justes ou injustes, aiment le plaisir pris en général, ou veulent être heureux, et que c'est le motif unique qui les détermine à faire généralement tout ce qu'ils font. Il est si vrai que tous les hommes aiment le plaisir, que s'ils s^en privent quelquefois, c'est ou pour en avoir da-

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vantage^ ou pour éviter son contraire, la douleur ; ou enfin parce que Tinclination qu'ils ont pour la perfection de leur être s'y oppose, c'est-à-dire que la vue et l'amour de Tordre immuable leur en donne de l'horreur. Car la grâce de Jésus-Christ par laquelle on résiste aux plaisirs déréglés est elle-même un saint plaisir ; c'est l'espérance et Tavant-goût du souverain plaisir. Celui qui est anime de l'amour de l'ordre a du moins quelque horreur des plaisirs qui se rapportent aux objets sensibles. Mais ôtez cette horreur, le Toilà pris, supposé que la beauté de l'ordre ne le touche point, ne lui plaise point.

Tous les hommes veulent donc être heureux et parfaite ; ou si l'on ne veut pas distinguer le bonheur d'avec la perfection, parce qu'en effet le vrai bonheur en est inséparable, tous les hommes veulent invinciblement être heureux. Le désir de la béatitude formelle ou du plaisir en général est le fond ou l'essence de la volonté, en tant qu'elle est capable d'aimer le bien. C'est cet amour propre que ceux qui étudient le cœur humain conviennent qu'il est impossible de détruire, et qui est le principe* ou le motif de tous nos mouvements particuliers. Il faut bien que l'amour de la béatitude soit une impression naturelle et commune à toutes les intelligences, puisqu'on découvre dans sa propre volonté qu'en cela tous les hommes se ressemblent : Beatos esse se velle omnes in corde suo vident ^ dit saint Augustin, tantaque est hac in re naturœ humanœ conspiratiOy ut non fallaiur homo qui hoc ex animo suo de animo conjicit alieno. (De Trinitate, lib. 13, cap. 20.)

S'il est donc vrai, comme le dit saint Augustin, que tous les hommes cherchent la béatitude dans tout ce qu'ils font de bien et de mal : DepsUendœ miseriœ causa et acquirendœ beatitudinis causa faciunt omnes quidquid

•quelque amour pour Tordre immuable de la justice; mais ils ne sont pas justes, parce que cet amour n'est pas dominant, et qu'ils ne veulent pas lui sabrifier ce qui actuellement leur plaît davantage.

Mais il faut bien remarquer qu'on ne peut aimer que ce qui plaît, ni baïr que ce qui déplaît. Si Ton aime Tordre, c'est que la beauté de l'ordre plaît ; si l'on aime les objets sensibles, c'est parce qu'ils plaisent. Il faut dire la même chose de ce qu'on hait. C'est qu'il est absolument impossible de rien vouloir, si rien ne nous touche ; il est impossible que l'âme soit ébranlée, qu'elle reçoive quelque impression, quelque mouvement, si rien ne la frappe. Mais il y a plaisir et plaisir: plaisir éclairé, lumineux, raisonnable, qui porte à aimer la vraie cause qui le produit, à aimer le vrai bien, le bien de l'esprit ; plaisir confus qui excite de l'amour pour des créatures impuissantes, pour de &UX biens, pour les biens du corps. Le premier nous fftisant aimer ce que nous devons raisonnablement aimer, il nous rend plus parfaits aussi bien qile plus heureux^ Le deuxième nous corrompt, parce qu'il nous fait aimer ce que Tordre nous défend d'aimer. Mais tout plaisir actuel, en tant que plaisir, nous rend en quelque manière heureux, quoiqu'il n'y ait que les plaisirs raisonnables qui rendent solidement heureux, et qui nous conduisent à la jouissance du souverain bien ; car les autres sont accompagnés de trouble, d'inquiétude, et de frayeurs de la véritable misère dont ils seront éternellement suivis.

Il est donc certain que tous les hommes, justes ou injustes, aiment le plaisir pris en général, ou veulent être heureux, et que c'est le motif unique qui les détermine à faire généralement tout ce qu'ils font. Il est si vrai que tous les hommes aiment le plaisir, que s'ils s^en privent quelquefois, c'est ou pour en avoir da-

el boni faciunt vel mali (in Ps. 32) ; si, comme i! le dit encore (/>e Trinitate, 13, 8), l'amour de la béatitude est une impression du Créateur souverainement bon et immuablement heureux en lui-même; en un mot, si cet amour n'est que le mouvement naturel qu'on appelle volonté, il est clair qu'on ne peut aimer Dieu que par l'amour de la béatitude, puisqu'on ne peut aimer que par sa volonté. Ainsi tout amour de Dieu est intéressé en ce sens qiie le motif de cet amour, c'est que Dieu nous touche comme notre bien, et que nous sommes convaincus qu'il n'y a que lui qui puisse remplir le cœur qu'il a fait pour lui. Mais il ne faut pas confondre les motifs avec la fin. Notre volonté, l'amour de la béatitude, est une impression de Dieu commune aux bons^ aux méchants, aux damnés même ; la délectation de la grâce par laquelle nous le goûtons comme notre bien, et la beauté de l'ordre par laquelle il nous touche et nous reforme sur notre loi, viennent aussi de lui. Mais tout cela nous unit à Dieu comme à notre bien ; ce sont les motifs par lesquels nous tendons à Dieu comme à notre fin.

Les saints contemplent les perfections divines; la beauté de ces perfections leur plaît, c'est-à-dire que la vue ou la perception dont ces perfections les affée- Cent est vive et agréable, car le plaisir n'est qu'une perception agréable. Cette contemplation agréable est donc leur béatitude formelle ou les rend heureux. Mais cette contemplation est certainement inséparable des perfections contemplées, car la perception est inséparable de l'idée qui la cause, et ne peut se rapporter qu'à cette idée. Donc Tamour du plaisir est le motif qui fait aimer Dieu comme la fm ; c'est le motif qui fait aimer ce qui plaît ou ce qui produit la perception agréable. Car enfin une perception sans idée n'est point une perception ; il n'y a point de plaisir dans l'àme

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lorsque rien ne lui plaît. Le plaisir ou la perception agréable se rapporte donc naturellement à Tidée qui affecte Tâme agréablement, ou à ce que cette idée représente. Otez donc aux saints Tamour du plaisir ou de la perception agréable, vous ôtez l'amour de l'idée, et par conséquent l'amour de Dieu, car Pidée de Dieu ne peut être que Dieu, puisque rien de fini ne peut représenter l'infini. Ainsi, ôtez l'amour de la béatitude formelle, vous ôtez nécessairement l'amour de la béatitude objective ou l'ajnour de Dieu ; c'est-àdire que si Dieu ne produit en vous le motif de son amour, il est impossible que vous l'aimiez comme votre fin, comme votre souverain bien .

Il est vrai; dira-t-on, les saints ne peuvent aimer les perfections divines si leur beauté ne les touche point, si elle ne leur plaît nullement. Mais les saints ne les aiment point, ces perfections, à cause de ce plaisir qui les rend formellement heureux. Leur amour est pur, et cet amour est intéressé. Ils aiment Dieu en lui-môme et pour lui-môme, et nullement Dieu pour eux-mêmes. Ils s'oublient et se perdent, pour ainsi dire, dans la Divinité ; ils se rapportent uniquement à Dieu, et par la parfaite conformité de leur volonté avec la sienne, ils se transforment de manière que Dieu est tout en eux €t qu'ils ne sont rien.

Je ne prétends pas approuver ou réfuter tout ce qu'il y a de vrai et de faux dans ces propositions et de semblables, ni traiter à fond du quiétisme bon ou mauvais. Le respect que j'ai pour ceux qui ont entrepris d'éclaircir cette matière ne mêle permet pas, et le peu de connaissance et d'expérience que j'ai des voies extraordinaires me le défend. Je prétends seulement expliquer ce que j'en pense, puisqu'un de mes amis m'y a malheureusement engagé dans son dernier ouvrage, malgré le dessein que j'avais pris de garder sur cela un

profond silence ; je dois expliquer mes sentiments, puisqu'on ne les prend pas bien.

Je crois donc que les plaisirs dont les saints sont touchés à la vue des perfections divines ne sont pas distingués de ces mêmes perceptions. Ces plaisirs ne soaiy comme je viens de dire, que des perceptions, mais vives et agréables, de ces perfections, puisque tout sentiment agréable ou désagréable n'est que la perception d'une idée qui affecte l'âme diversement. Car il ne faut pas s'imaginer qu^uneoiôme idée touche toujours Tâme d'une même manière. Elle peut l'affecter d'une infinité de perceptions toutes différentes ; ce qui fait bien voir que les idées sont fort différentes des perceptions qu'on en a. Si je pense, par exemple, à ma main sans la voir ni la sentir, la perception que j'en aurai sera bien différente de celle que j'en aurais si je la regardais les yeux ouverts ; et celle-ci différera de toutes celles que j'aurais, si je la mettais dans de l'eau chaude, froide, dans le feu, et le reste. Ainsi la couleur, la cbsdeur, la froideur, le plaisir que l'on sent dans sa main, ne sont autre chose que des perceptions de différents genres, et dont il y a plusieurs espèces ; perceptions, dis-je, produites toutes par la même idée, de la main actuellement présente à Tâme et agissant en. elle par son efficace ; car toutes nos idées particulières ne sont qae la substance de Dieu même en tant que relatives aux créatures, ainsi que j'ai expliqué ailleurs, et cette substance est efficace par elle-même. 11 n'y a que la substance de Dieu, dit saint Augustin, qui puisse agir immédiatement dans les esprits, les éclairer, les animer, les rendre heureux et parfaits. Jnsinuavit nobù animam humanam et mentem rationalem non vegetari^ non beatificartj non illuminariy riisi ah ipsa substantia Dei (Tract. 23, inJoan.).

Il me parait donc i <> que l'amour du plaisir en général

TRAITÉ DE l'amour DE DIEU. 29T

devient naturellement Tamour de tel bien, lorsque l'idée de tel bien produit dans Tâme la perception agréable par laquelle ce bien lui est rendu sensible ; et qu'alors, si l'âme consent, si elle se repose dans ce plaisir,, ce qu'elle ne doit jamais faire lorsque ce plaisir ne représente point clairement la vraie cause qui le pro-^ duit, elle se repose dans ce bien dont elle a la perception. Elle aime ce bien non-seulement d'un amour naturel, mais encore d^un amour libre.

2® Que plus la perception est vive et agréable, plusaussi l'amour naturel est ardent ; plus l'âme est remplie de l'objet qui lui plaît, plus elle s'occupe de lui, plus elle s'oublie elle-même lorsqu'elle suit toute Tim-^ pression que le plaisir fait en elle.

3* Que lorsque la perception agréable représente à l'âine la cause véritable qui la produit, ce qui n'arrive jamais dans les plaisirs confus des sens qui se rapportent non à Dieu, qui en est la cause véritable, mais aux objets sensibles, l'âme doit aimer ce qui lui est présenté ; car alors c'est le vrai bien. Or, l'amour est d'autant plus parfait qu'il est plus grand pour le vrai bien ; et l'on ne peut trop suivre les- mouvements que produit en nous la délectation de la grâce, car cette délectation se rapporte naturellement au vrai bien.

4® Le souverain bien, le bien de l'esprit, en un mot le vrai bien, doit et veut être aimé non d'un amour d'instinct, semblable à celui dont on aime les corps^ mais d'un amour éclairé. De sorte que l'âme ne doit pas aimer davantage ce dont elle a des perceptions plus^ vives etplus agréables ; souvent même elle ne doit nullement l'aimer. Elle ne doit s'abandonner au plaisir que lorsque ce plaisir est la perception vive et douce du vrai bien. Car il n'y a que la jouissance du vrai bien qui nous rende solidement heureux, heureux et parfaits. Maintenant l'amour de la félicité et de la per-

fection se combattent, parce que c'est le temps du mérite et que Tâme est en épreuve dans son corps. Ce qui nous plaît actuellement nous corrompt, nous dérègle, nous prive de la vraie félicité. C'est que tous nos plaisirs, excepté ceux de la grâce, se rapportent aux objets sensibles, qui n'en sont point la vraie cause. Mais dans le ciel tout ce qui nous plaira nous perfectionnera; tous nos plaisirs seront purs et nous uniront à la vraie cause qui les produit. Plus nos plaisirs seront grands, plus aussi notre union avec Dieu sera étroite ; plus notre transformation, pour ainsi parler, sera parfaite, plus l'âme s'oubliera elle-même, plus elle s'anéantira, plus Dieu sera tout en elle.

Il faut remarquer que nous n'aimons point tant notre être que notre bien-être. Il n'y a point d'homme qui n'aimât mieux l'anéantissement de son être que d'être éternellement malheureux, quelque légère que fût sa douleur. On n'aime donc l'être que pour le bien-être : Dieu nous a faits ainsi, afin que nous ne nous aimassions que pour lui, qui seul peut faire notre bien-être. C'est apparemment pour cela qu'il ne nous a pas donné d'idée claire de notre âme, de peur que nous ne nous occupassions trop de son excellence. Car nous ne la connaissons que par sentiment intérieur; ' et nous ne connaîtrons clairement ce que nous sommes que lorsque la vue des perfections divines ne nous permettra pas de nous enorgueillir de Texceilence de notre être.

D'où vient, par exemple, qu'un avare se pend, qu'un amant se donne la mort, lorsqu'ils sont pour toujours privés de ce qu'ils aiment? c'est qu'ils regardent la mort comme l'anéantissement de leur être, et qu'ils préfèrent, le non-être à l'être privé du bien-être. D'où vient qu'un amant s'oublie si fort qu'il ne s'occupe que de l'objet qu'il aime? c'est qu'il ne trouve son bonheur

TRAITÉ DE l'amour D£ DIEU. 399

que dans la jouissance de l'objet aimé. Donc, plus le plaisir est grand, moins Tamour qu'il produit est in* téressé, ou moins il y a de retour sur soi ; plus on s'anéantit, on se perd, on se transforme dans l'objet

aimé, on prend ses intérêts, on entre dans ses inclinations.

Si le plaisir que la raison trouble (st que les remords inquiètent, si le plaisir confus, ou dont on ne connaît point clairement la véritable cause, transforme Tâme dans Tobjet aimé ; si notre cœur est dans notre trésor, comme le dit Jésus-Christ ; que ne fait point dans les saints le plaisir éclairé, ce plaisir infiniment doux et paisible par lequel ils goûtent la substance même de la Divinité? Peut-on concevoir une transformation plus parfaite, un amour plus pur ou avec moins de retour sur soi que celui des saints, eux qui connaissent clairement leur vide et l'impuissance de leur nature, et qui savent bien qu'ils ne sont à eux-mêmes ni leur lumière, ni leur vie, ni leur béatitude, mais une pure capacité du souverain bien? On ne peut donc tropsuivre l'impression que produit en nous l^ plaisir,, quand ce plaisir est éclairé, quand c'est la percej>tion vive et agréable, non d'une créature impuissante, mais de la véritable cause qui le produit ; quand il se rapporte au vrai bien et qu'il nous unit à lui. La grâce de Jésus- Christ est un saint plaisir; c'est, comme la nomme saint Augustin {De spirit, et litt.^ c. 4), une sainte concupiscence. Est-ce qu'il faut lui résister, et ne pas suivre les mouvements qu'elle nous inspire? Est-ce que le consentement à cette grâce nous fait aimer Dieu d'une manière indigne de lui? .

Mais,.dira-t-on, il faut aimer Dieu pour Dieu. Je l'avoue, il ne faut pas aimer Dieu pour quelque autre bien que lui, car il n'y a que lui de vrai bien. Il faut l'aimer pour le posséder et jouir de lui. C'est notre

souverain bien, c'est la fin où doivent tendre tous les mouvements dont il est la véritable cause.

Ce n'est pas répondre, continuera-t-on. Il faut ai* mer Dieu pour Dieu en ce sens qu'il ne faut aimer la béatitude formelle, c'est-à-dire qu'il ne faut vouloir •être solidement heureux par la jouissance de Dieu que parce que Dieu le veut. C'est en cela précisément que •consiste le pur amour. Pourquoi voulez-vous être heureux? Répondez.

Ne me demandez pas pourquoi je veux être heu- :reux, demandez-le à celui qui m'a fait. L'amour de la béatitude est une impression naturelle : interrogez le Créateur. Si elle était de mon choix, je pourrais vous répondre, parce que j'en saurais bien le motif. L'amour de la béatitude objective, l'amour de Dieu est de mon •choix ; et tous ceux qui aiment Dieu peuvent bien dire pourquoi. C'est que voulant être solidement heureux^ heureux et parfaits, ils croient, nonobstant les illusions que leur font maintenant les objets sensibles, •qu'il n'y a que Dieu qui les puisse rendre tels ; car •c'est pour cela que maintenant leur amour est méritoire.. C'est qu'ils sont convaincus que la béatitude formelle est inséparable de l'objective ; que la perception vive et agréable du bien, qui est la jouissance du bien, ne peut être sans la présence du bien ; et que le mouvement de l'âme qu'excite cette perception^et qu'ils suivent volontiers, ne peut tendre que vers le bien dont elle est la perception.

Je puis cependant vous dire que Dieu veut que je veuille invinciblement être heureux, parce qu'il m'a fait libre, et qu'il ne pourrait ni me récompenser ni me punir, comme moi, je ne pourrais ni mériter ni démériter, si le plaisir et la douleur, la perfection ou la corruption de ma nature m'étaient indifférents. Je puis vous dire qu'ayant nécessairement voulu que sa

TRAITÉ DE l'amour DB DIEU. 301

loi, Tordre immuable, fût aussi la nôtre, il fallait nonseulement que la beauté de cette loi nous plût, mais encore que nous aimassions naturellement ce qui nous plaît. Yoilà pourquoi ceu;( qui se conforment à cette loi sont remplis de joie, et que le trouble et l'horreur saisissent ceux qui se révoltent contre elle. Tous veulent invinciblement être heureux ; mais les uns s'attendent que leur soumission sera récompensée, et les autres sont intérieurement menacés que leur révolte sera punie. Ainsi le désir invincible de la félicité s'ac* corde parfaitement avec Tamour de la justice. 11 nous fait vouloir ce que Dieu veut que nous voulions ; et lorsqu'il est éclairé par la lumière de la raison, excité par la foi et la délectation de la grâce, il nous conduit à toute la perfection et à toute la félicité dont nous sommes capables.

La souveraine perfection, direz-vous encore, c'est de ne vouloir être ni heureux ni parfait. La perfection e\ la béatitude formelle sont créées; il ne faut vouloir que le Créateur. Le désir de sa perfection propre est une avarice spirituelle ; celui de la béatitude formelle, de sa propre félicité, n'est qu'un amour-propre tant de fois condamné par les saints. Ces désirs ne sont bons qu'à nous inquiéter. L'amour pur n'est qu*une entière conformité de notre volonté avec celle de Dieu. En doutez-vous?

Non, je n'en doute pas, mais apparemment je ne l'entends pas comme vous l'entendez. Otons les équivoques. Je crois que la volonté de Dieu, qui est notre règle, n'est nullement celle qui permet le mal, car certainement Dieu ne veut pas positivement tout ce qu'il permet. Je dis plus, ce que Dieu veut n'est pas toujours la règle de ce que nous devons vouloir. Par exemple, Dieu veut cent justes cent fois davantage qu'un seul. .Cependant je dois vouloir être juste pré*