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s 90 TRAITÉ DE L'aMOUR DE DIEU.

mais c'est aussi la loi naturelle et nécessaire de toutes les intelligences. Car il est évident que Dieu ne peut pas donner à ses créatures une volonté pour tendre oè la sienne ne tend pas, pour ne pas aimer les choses à proportion qu'elles sont aimables, ou que selon le rapport qu'elles ont à sa substance qu'il aime inTinciblement. Rien n'est donc juste, raisonnable, agréable à Dieu, que ce qui est conforme à Tordre immuable de ses perfections.

Saint Augustin ne distingue point ordinairemeot la charité ou l'amour de Dieu de l'amour de la justice ou de l'amour de l'ordre ; parce que l'idée de Dieu comme souveraine justice est pbis propre à régler notre amour que toute autre idée de Dieu que l'imaginatiou pourrait corrompre et* par là nous faire illusion; mais puisque l'ordre dont je parle n'est que le rapport qu'ont entre elles les perfections divines tant absolues que relatives, il est clair que l'amour de l'ordre n'est que l'amour de Dieu, et de toutes choses par rapport i Dieu. Car aimer l'ordre, c'est aimer les choses selon le rapport qu'elles ont aux perfections divines ; et c'est aimer Dieu considéré en lui-même plus que toutes choses, puisqu'il renferme en lui-même, et d'une manière infiniment parfaite, les perfections de toutes choses.

Si pour être juste il faut toujours vouloir ce que Dieu veut, c'est uniquement et précisément parce que Dieu veut toujours selon l'ordre immuable de ses perfections, et qu'il ne peut jamais se démentir. C'est à quoi il faut bien prendre garde. Car lorsqu'on attribue à Dieu des volontés purement arbitraires ou indépendantes de cette loi, et qu'on s'imagine que c'est vertu que de s'y soumettre, on tombe dans l'erreur et dans le dérèglement. On fait Dieu injuste, c'est là l'erreur; et le dérèglement consiste dans la conformité de sa

TRAITÉ DB l'amour DB DIEU. Mi

volonté avec celle d'un Dieu imaginaire. La loi éter* nelle n'est point arbitraire, c'est l'ordre immuable des perfections divines. Dieu, par exemple, peut ôter à, se;5 créatures l'être qu'il leur a donné librement ; mais le souverain domaine qu'il a sur elles ne lui donne pas droit de les traiter injustement. L'être est pure libéralité ; mais le bien et le mal-être, le plaisir et la douleur, la récompense et lu peine, doivent être réglés selon l'ordre immuable de la justice, que le juste juge aime invinciblement et par la nécessité de sa na* ture.

Gomme Dieu n'agit que pour lui, il n'a fait les intelligences capables de connaître et d'aimer que pour le connaître et pour l'aimer, que pour connaître la vérité et l'ordre, juger selon la vérité, aimer selon l'ordre ; pour juger, en un mot, comme il juge, aimer comme il aime. La perfection de notre nature consiste donc à consulter la raison et à la suivre : j'entends cette souveraine raison qui éclaire tous les hommes, cette lumière intérieure qui nous fait distinguer le vrai du faux, le juste de l'injuste. Dieu veut certainement cette perfection de notre être, il veut que nous la voulions. Il le veut, dis-je, non d'une volonté purement arbitraire, mais par l'amour invincible qu'il a pour l'ordre immuable. Cette inclination naturelle qui nous reste encore après le péché pour la vérité et pour la justice, en un mot, pour la raison, en est une bonne preuve. Elle se fait même encore sentir, cette inclination, malgré la corruption de la nature ; et nous en suivons toujours les impressions lorsqu'elle n'est point combattue par l'inclination que nous avons pour les plaisirs déréglés. C'est par l'amour qu'ont pour la justice ceux-U mêmes qui commettent des injustices, qu'ilsaimentles justes, et qu'ils les préfèrent à ceux qui leur ressemblenL Tous les hommes ont donc

f99 TRAITÉ DB L^AMOUR DE DIEU.

quelque auKHir pour Tordre immuable de la justice ; mais ils ne sont pas justes, parce que cet amour n'est fas dominant, et qu'ils ne veulent pas lui sacrifier ce qui actuellement leur platt davantage.

Mais il faut bien remarquer qu'on ne peut aimer que ee qui platt, ni haïr que ce qui déplaît. Si Ton aîme Tordre, c'est que la beauté de Tordre platt ; si Ton aime les objets sensibles, c'est parce qu'ils plaisent. H faut dire la même chose de ce qu'on hait. C'est qn^i est absolument impossible de rien vouloir, si rien ne nous touche ; il est impossible que Tâme soit ébranlée, qu'elle reçoive quelque impression, quelque mouvement^ si rien ne la frappe. Mais il y a plaisir et plaisir: plaisir éclairé, lumineux, raisonnable, qui porte i aimer la vraie cause qui le produit, i aimer le vrai bien, le bien de Tesprit ; plaisir confus qui excite de Tamour pour des créatures impuissantes, pour de faux biens, pour les biens du corps. Le premier nous faisant aimer ce que nous devons raisonnablement aimer, il nous rend plus parfaits aussi bien que plus heureux. Le deuxième nous corrompt, parce qu'il nous fait aimer ce que Tordre nous défend d'aimer. Mais tout plaisir actuel, en tant que plaisir, nous rend en quelque manière heureux, quoiqu'il n'y ait que les plaisirs raisonnables qui rendent solidement beureux, et qui nous conduisent à la jouissance du souverain bien ; car les autres sont accompagnés de trouble, d^nquiétude, et de frayeurs de la véritable misère dont ils seront éternellement suivis.

Il est donc certain que tous les hommes, justes ou injustes^ aiment le plaisir pris en général, ou veulent être heureux, et que c'est le motif unique qui les détermine à faire généralement tout ce qu'ils font. Il est si vrai que tous les hommes aiment le plaisir, que s'ils s^en privent quelquefois, c'est ou pour en avoir da-

TRAITÉ DE l'amour DE blEO. «9K

vaniage^ ou pour éviter son contraire, la douleur ; ou enfin parce que Tinclination qu'ils ont pour la perfection de leur être s^y oppose, c'esl-à-dire que la vue et Tamour de Tordre immuable leur en donne de rhor>reur. Car la grâce de Jésus-Christ par laquelle on résiste aux plaisirs déréglés est elle-même un saint plaisir ; c'est l'espérance et l'avant-goût du souverain plaisir. Celui qui est animé de l'amour de l'ordre a do moins quelque horreur des plaisirs qui se rapportent aux objets sensibles. Mais ôtez cette horreur, le Toilà pris, supposé . que la beauté de Tordre ne le touche point, ne lui plaise point.

Tous les hommes veulent donc être heureux el 'parfaits ; ou si Ton ne veut pas distinguer le bonheur d'avec la perfection, parce qu'en effet le vrai bonheur en est inséparable, tous les hommes veulent invinciblement être heureux. Le désir de la béatitude formelle où du plaisir en général est le fond ou Tessence de la volonté, en tant qu'elle est capable d'aimei" le bien. C'est cet amour propre que ceux qui étudient le cœur humain conviennent qu'il est impossible de détruire, et qui est le principe ou le motif de tous nos mouvements particuliers. II faut bien que l'amour de ia béatitude soit une impression naturelle et com- 'mune à toutes les intelligences, puisqu'on découvre dans sa propre volonté qu'en celai tous les hommes se ressemblent : Beaios esse se velle oînnes in corde sûo vident, dit saint Augustin, tantaque est haû tn re naturœ 'humancB conspiration ut non fallatur komo qui hoc et

t94 TBAITÊ DE L'AMOUR DE DIEU.

el boni faciunt vel tnali (in Ps. 32) ; si, comme il le dit encore {De Trinitate, 13, 8), Tamourde la béatitude est une impression du Créateur souverainement bon et immuablement heureux en lui-même; en un mot, si cet amour n'est que le mouvement naturel qu'on appelle volonté, il est clair qu'on ne peut aimer Diee que par l'amour de la béatitude, puisqu'on ne peut aimer que par sa volonté. Ainsi tout amour de Dieu est intéressé en ce sens que le motif de cet amour, c'est que Dieu nous touche comme notre bien, et que nous sommes convaincus qu'il n'y a que lui qui puisse remplir le cœur qu'il a fait pour lui. Mais il ne faut pas confondre les. iiioh/^ avec la fin. Notre volonté, Farnoor de la béatitude, est une impression de Dieu commone aux bons^ aux méchants, aux damnés même ; la délectation de la grâce par laquelle nous le goûtons comme notre bien, et la beauté de l'ordre par laquelle il nous touche et nous reforme sur notre loi, viennent aussi de lui. Mais tout cela nous unit à Dieu comme à notre bien ; ce sont les motifs par lesquels nous tatdons à Dieu comme à notre fin.

Les saints contemplent les perfections divines; la beauté de ces perfections leur platt, c'est«à-dire que la vue ou la perception dont ces perfections les affectent est vive et agréable, car le plaisir n'est qu'une perception agréable. Cette contemplation agréable est donc leur béatitude formelle ou les rend heureux. Mais cette contemplation est certainement inséparable des perfections contemplées, car la perception est inséparable de l'idée qui la cause, et ne peut se rapporter qu'A cette idée. Donc l'amour du plaisir est le motif qui fait aimer Dieu comme la fin ; c'est le motif qui fait aimer ce qui plaît ou ce qui produit la perception agréable. Car enfin une perception sans idée n'est point une perception ; il n'y a point de plaisir dans l'âme

TRAITÉ DB l'amour DB DIBU. SM

lorsque rien ne lui plaît. Le plaisir ou la perception agréable se rapporte donc naturellement à l'idée qui affecte l'àme agréablement, ou à ce que cette idée représente. Otez donc aux saints Tamour du plaisir ou de la perception agréable, vous ôtez Tamour de l'idée, et par conséquent l'amour de Dieu, car l'idée de Dieu ne peut être q^e Dieu, puisque rien de fini ne peut représenter l'inûni. Ainsi, ôtez Tamour de la béatitude formelle, vous ôlez nécess^airement Tamour de la béatitude objective ou l'amour de Dieu ; c'est^dire que si Dieu ne produit en vous le motif de sou amour, il est impossible que vous l'aimiez comme votre fin, comme votre souverain bien.

Il est vrai, dira-t-on, les saints ne peuvent aimer les perfections divines si leur beauté ne les touche point, si elle ne leur plaît nullement. Mais les saints ne les aiment point, ces perfections, à cause de ce plaisir qui les rend formellement heureux. Leur amour est pur, et cet amour est intéressé. Us aiment Dieu en lui-même et pour lui-môme, et nullement Dieu pour eux- mômes. Us s'oublient et se perdent, pour ainsi dire, dans la Divinité ; ils se rapportent uniquement à Dieu, et par la parfaite conformité de leur volonté avec la sienne, ils se transforment de manière que Dieu est tout en eux et qu'ils ne sont rien.

Je ne prétends pas approuver ou réfuter tout ce qu'il y a de vrai et de faux dans ces propositions et de semblables, ni traiter à fond du quiétisme bon ou mauvais. Le respect que j'ai pour ceux qui ont entrepris d'éclaircir celte matière ne me le permet pas, et le peu de connaissance et d'expérience que j'ai des voies ex* traçrdinaires me le défend. Je prétends seulement expliquer ce que j'en pense, puisqu'un de mes amis m'y a malheureusement engagé dans son dernier ouvrage, malgré le dessein que j'avais pris de garder sur cela un

Digitizecf by

t^ TRAITÉ DE l'amour DE DIEU.

profond Silence ; je dois expliquer mes sentiments, paisqu'on ne les prend pas bien.

Je crois donc que les plaisirs dont les saints sont touchés à la vue des perfections divines ne sont pas distingués de ces mêmes perceptions. Ces plaisirs ne sont, comme je viens de dire, que des perceptions, mais vives et agréables, de ces perfections, puisque tout sentiment agréable ou désagréable n'est que la perception d'une idée qui affecte l'Âme diversement. Car il ne faut pas s'imaginer qu'une môme idée touche toujours l'âme d'une même manière. Elle peut l'affecter d'une infinité •de perceptions toutes différentes ; ce qui fait bien voir que les idées sont fort différentes des perceptions qu'on en a. Si je pense, par exemple; à ma main sans la voir ni la sentir, la perception que j'en aurai sera bien différente de celle que j'en aurais si je la regardais les yeux ouverts ; et celle-ci différera de toutes celles que j'aurais, si je la mettais dans de l'eau chaude, froide, dans le feu, et le reste. Ainsi la couleur, la chaleur, la froideur, le plaisir que l'on sent dans sa main, ne sont autre chose que des perceptions de différents genres, et dont il y a plusieurs espèces ; perceptions, dis-je, produites toutes par la même idée, de la main actuellement présente à l'âme et agissant en elle par son efficace ; car toutes nos idées particulières ne sontqae la substance de Dieu même en tant que relatives aux créatures, ainsi que j'ai expliqué ailleurs, et cette substance est efficace par elle-même. Il n'y a que la sub- "stance de Dieu, dit saint Augustin, qui puisse agir immédiatement dans les esprits, les éclairer, les animer, les rendre heureux et parfaits. Insmuamt nobk animam humànam et mentem rationakm non vegetari^ nom beatifiêari^ non illuminariy nki ab %p$a substantia Dei <Tract. 23, in Joan.).

Il me parait donc \ • que l'amour du plaisir en général

TRAITÉ bE L'AMOtR BB DIBU. 497

devient naturellement Tamoar de tel bien, lorsque l'idée de tel bien produit dans l'âme la perception agréable par laquelle ce bien lui est rendu sensible ; et qu'alors, si Tâme consent, si elle se repose dans ce plaisir,, ce qu'elle ne doit jamais faire lorsque ce plaisir ne représente point clairement la vraie cause qui le produit, elle se repose dans ce bien dont elle a la perception. Elle aime ce bien non-seulement d'un amour naturel, mais encore d'un amour libre.

2"* Que plus la perception est vive et agréable, plusaussi l'amour naturel est ardent ; plus l'âme est remplie de l'objet qui lui platt, plus elle s'occupe de lui, plus elle s'oublie elle-même lorsqu'elle suit toute Timpression que le plaisir fait en elle.

3"* Que lorsque la perception agréable représente à l'âme la cause véritable qui la produit, ce qui n'arrive jamais dans les plaisirs confus des sens qui se rapportent non à Dieu, qui en est la cause véritable, mais aux objets sensibles, l'âme doit aimer ce qui lui est présenté ; car alors c'est le vrai bien. Or, l'amour est d'autant plus parfait qu'il est plus grand pour le vrai bien ; et l'on ne peut trop suivre les mouvements que produit en nous la délectation de la grâce, car cette délectation se rapporte naturellement au vrai bien.

4^ Le souverain bien, le bien de l'esprit, en un mot le vrai bien, doit et veut être aimé non d'un amour d'instinct, semblable à celui dont on aime les corps, mais d'un amour éclairé. De sorte que l'âme ne doit pas aimer davantage ce dont elle a des perceptions plus vives etplus agréables ; souvent même elle ne doit nullement l'aimer. Elle ne doit s'abandonner au plaisir que lorsque ce plaisir est la perception vive et douce du vrai bien. Car il n'y a que la jouissance du vrai bien qui nous rende solidement heureux, heureux et parfaits. Maintenant l'amour de la félicité et de la per-

998 TRAITÉ DE l'aMOUR DE DIEU.

feclion se combattent, parce que c'est le temps du mérite et que Tàme est en épreuve dans son corps. Ce qui nous plaît actuellement nous corrompt, nous dérègie, nous prive de la vraie félicité. C'est que tous nos plûsirs, excepté ceux de la grâce, se rapportent aux objels sensibles, qui n'en sont point la vraie cause. Mais dans le ciel tout ce qui nous plaira nous perfectionnera; tous nos plaisirs seront purs et nous uniront à la vraie cause qui les produit. Plus nos plaisirs seront grands, plus aussi notre union avec Dieu sera étroite ; plus notre transformation, pour ainsi parler, sera .parfaite, plus l'âme s'oubliera elle-même, plus elle s'anéantira, plus Dieu sera tout en elle.

Il faut remarquer que nous n'aimons point tant notre être que notre bien-être. Il n'y a point d'homme qui n'aimât mieux, l'anéantissement de son être que d'être éternellement malheureux, quelque légère que fût sa douleur. On n'aime donc l'être que pour le bien-être : Dieu nous a faits ainsi, afin que nous ne nous aimassions que pour lui, qui seul peut faire notre bien-être. C'est apparemment pour cela qu'il ne nous a pas donné d'idée claire de notre âme, de peur que nous ne nous occupassions trop de son excellence. Car nous ne la connaissons que par seniiment intérieur; et nous ne connaîtrons clairement ce que nous sommes que lorsque la vue des perfections divines ne nous permettra pas de nous enorgueillir de l'excellence de notre être.

D'où vient, par exemple, qu'un avare se pend, qu'on amant se donne la mort, lorsqu'ils sont pour toujours privés de ce qu'ils aiment? c'est qu'ils regardent la mort comme l'anéantissement de leur être, et qu'ils préfèrent le non-être à l'être privé du bien-être. D'où vient qu'un amant s'oublie si fort qu'il ne s'occupe que de l'objet qu'il aime? c'est qu'il ne trouve son bonheur

TRAITÉ DE l'amour DE DIBU. «»»

*que dans la jouissance de l'objet aimé. Donc, plus le plaisir est grand, moins Tamour qu'il produit est in» téressé, ou moins il y a de retour sur soi ; plus on s'anéantit, on se perd, on se transforme dans l'objet aimé, on prend ses intérêts, on entre dans ses inclinations.

Si le plaisir que la raison trouble et que les remords inquiètent, si le plaisir confus, ou dont on ne connaît point clairement la véritable cause, transforme Tàme dans Tobjet aimé ; si notre cœur est dans notre trésor, comme le dit Jésus-Christ ; que ne fait point dans les saints le plaisir éclairé, ce plaisir infiniment doux et paisible par lequel ils goûtent la substance même de la Divinité? Peut-on concevoir une transformation plus parfaite, un amour plus pur ou avec moins de retour sur soi que celui des saints, eux qui connaissent clairement leur vide et l'impuissance de leur nature^ et qui savent bien qu'ils ne sont à eux-mêmes ni leur lumière, ni leur vie, ni leur béatitude, mais une pure capacité du souverain bien? On ne peut donc trop^ suivre l'impression que produit en nous le plaisir^ quand ce plaisir est éclairé, quand c'est la perception vive et agréable, non d'une créature impuissante, mais de la véritable cause qui le produit ; quand il se rap* porte au vrai bien et qu'il nous unit à lui. La grâce de Jésus- Christ est un saint plaisir; c*est, comme la nomme saint Augustin {Despirit. et litt., c. 4), une sainte concupiscence. Est-ce qu'il faut lui résister, et ne pas suivre les mouvements qu'elle nous inspire? ËsUce que le consentement à cette grâce nous fait aimer Dieu d'une manière indigne de lui?

Mais, dira-t-on, il faut aimer Dieu pour Dieu. Je l'avoue, il ne faut pas aimer Dieu pour quelque autre bien que lui, car il n'y a que lui de vrai bien. Il faut l'aimer pour le posséder et jouir de lui. C'est notre

%^0 TRAITÉ DB L'aMOUR DE DUO.

-souverain bien, c'est la fin où doivent tendre tous les' mouvements dont il est la véritable cause.

Ce n'est pas répondre^ continuera*t-oa* 11 faut ai* mer Dieu pour Dieu en ce sens qu'il ne faut aimer la béatitude formelle, c'est-à-dire qu'il ne faut voulotr être solidement heureux par la jouissance de Dieu que parce que Dieu le veut. C'est en cela précisément que consiste le pur amour. Pourquoi voulez-vous être heureux? Répondez.

Ne me demandez pas pourquoi je veux être heu* reuXf demandez-le à celui qui m'a fait. L'amour de la béatitude est une impression naturelle : interrogez le Créateur. Si elle était de mon choix, je pourrais voiis répondre, parce que j'en saurais bien le motif. L'amour de la béatitude objective, l'amour de Dieu est de mon «hoix ; et tous ceux qui aiment Dieu peuvent bien dire pourquoi. C'est que voulant être solidement heureux, heureux et parfaits^ ils croient, nonobstant les illusions que leur font maintenant les objets sensibles, •qu'il n'y a que Dieu qui les puisse rendre tels ; car •c'est pour cela que maintenant leur amour est méritoire. C'est qu'ils sont convaincus que la béatitude formelle est inséparable de l'objective ; que la perception vive et agréable du bien, qui est la jouissance du bien, ne peut être sans la présence du bien; et que le mouvement de l'âme qu'excite cette perception^et qu'ils suivent volontiers, ne peut tendre que vers le bien dont elle est la perception.

Je puis cependant vous dire que Dieu veut que je veuille invinciblement être heureux, parce qu'il m'a fait libre, et qu'il ne pourrait ni me récompenser ni me punir, comme moi, je ne pourrais ni mériter ni démériter, si le plaisir et la douleur, la perfection ou la corruption de ma nature m'étaient indifférents. Je puis vous dire qu'ayant nécessairement voulu que sa

T1UITÉ DE l'amour DE DIEU. ?Oft

loi. Tordre immuable, fût aussi la nôtre, il fallait non* seulement que la beauté de cette loi nous plût, mais encore que nous aimassions naturellement ce qui nous plaît. Yoilà pourquoi ceux qui se conforment à. cette loi sont remplis de joie, et que le trouble et l'horreur saisissent ceux qui se révoltent contre elle. Tous veulent invinciblement être heureux ; mais les uns s'attendent que leur soumission sera récompensée, et les autres sont intérieurement menacés que leur révolte sera punie. Ainsi le désir invincible de la félicilé s'ac* corde parfaitement avec l'amour de la justice. 11 nous fait vouloir ce que Dieu veut que nous voulions ; et lorsqu'il est éclairé par la lumière de la raison, excité par la foi et la délectation de la grâce, il nous conduit à toute la perfection et à toute la félicité dont nous sommes capables.

' La souveraine perfection, direz-vous encore, c'est de ne vouloir être ni heureux ni parfait. La perfection et la béatitude formelle sont créées; il ne faut vouloir que le Créateur. Le désir de sa perfection propre est une avarice spirituelle ; celui de la béatitude formelle, de sa propre félicilé, n'est qu'un amour-propre tant de fois condamné par les saints. Ces désirs ne sont bons qu'à nous inquiéter. L'amour pur n'est qu*une entière conformité de notre volonté avec celle de Dieu. En doutez-vous?

Non, je n'en doute pas, mais apparemment je ne l'entends pas comme vous l'entendez. Otons les équivoques. Je crois que la volonté de Dieu, qui est notre règle, n'est nullement celle qui permet le mal, car certainement Dieu ne veut pas positivement tout ce qu'il permet. Je dis plus, ce que Dieu veut n'est pas toujours la règle de ce qqe nous devons vouloir. Par exemple, Dieu veut cent justes cent fois davantage qu'un seul. Cependant je dois vouloir être juste prér II. to

soi TRAITÉ DE L'aMOUR DE DtBO.

férablement à cent. Car, comme dit l'Ap6tre« il ne faol pas faire le mal afin qu'il en arrive du bien. Ce que Dieu veut que nous voulions, voilà précisément notre règle. Mais comment saurons-nous ce que Dieu veut que nous voulions à l'égard des choses qui ne sont point clairement marquées dans la loi écrite? Il y a, par exemple, des gens qui prétendent que c'est uoe propriété contraire à la charité parfaite ou au pur amour que de souhaiter davantage les dons de Dieu pour soi-même que pour un autre, et à plus forte raison que pour cent autres, par cette raison qu'il faut aimer son prochain comme soi-même. Ils prétendent que saint Paul a souhaité sérieusement d'être séparé de Jésus-Christ pour le salut de ses frères, et que, supposé, disenl-ils, que Dieu le voulût, on doit vou oir sa damnation éternelle. Comment pourrons-nous donc éclalrcir ces questions, et savoir précisément ce que Dieu veut que nous voulions, afin de conformer notre volonté à la sienne? c'est ce qu'il faut examiner.

J'ai déjàditque la volonté de Dieu n'était que Tamoar qu'il se portait à lui-même, que la complaisance qu'il avait dans ses divines perfections ; qu'il se connaissait parfaitement, et qu'il voulait être précisément tel qu'il est. Notre volonté sera donc entièrement conforme à la sienne, si nous l'aimons, si nous le voulons tel qu'il est, si les mouvements de notre volonté sont réglés sur l'ordre immuable de la justice. Le pécheur ne veut point que Dieu soitce qu'il est; s'il le veut puissant, il ne le veutpointjuste; ou, s'ille veut juste, il voudrait bien qu'il fût impuissant, car personne ne veut être éternellementmalheureux. Celui qui veut être heureux plus qu'il ne mérite de l'être par ses bonnes œuvres sanctiQées en Jésus-Christ, n'aime point Dieu véritablement tel qu'il est, car il voudrait que Dieu voulût ce que l'ordre immuable de sa justice l'empêche de vouloir. - Les saints

TBAITÉ DE l'amour DE DIEU. 808

dans le ciel, qui voient et qui aiment Dieu tel qu'il est, ne veulent pour eux que le degré de bonheur qui est écrit dans la loi divine. C'est pour cela qu'ils sont parfaitement contents, sans jalousie contre les autres, et môme sans compassion pour les dam'nés ; car, outre qu'ils aiment Dieu tel qu'il est, on ne désire jamais, lorsqu'on est sage, ce que l'on voit évidemment impos* sible.

Ceux donc qui ne veulent être heureux qu'aulant qu'il est juste qu'ils le soient, qui travaillent de toutes leurs forces à l'acquisition des vertus, à régler toute leur conduite sur la loi divine, sachant bien que Dieu estjusle et que c'est l'unique moyen d'augmenter leur bonheur, leur jouissance future du vrai bien, leur complaisance en lui, leur transformation, pour ainsi parler, dans la Divinité : en un mot, ceux qui veulent Dieu tel qu'il est et qu'il agisse toujours en eux selon ce qu'il est, veulent Dieu comme Dieu se veut, ils aiment Dieu comme Dieu s'aime. On ne peut concevoir de volonté. plus conforme à celle de Dieu que la leur. C'est doncen cela que consiste précisément le pur amour.

Il est vrai qu'ils aiment Dieu pour eux^ en ce sens qu'ils veulent être heureux par sa jouissance.

Mais |o leur fin dernière c'est Dieu, puisqu'ils ne tendent qu'à lui. Bien loin de s'arrêter à eux-mêmes, . comme le sage prétendu des Stoïciens, ou aux objets sensibles, comme les Épicuriens, ils reconnaissent le .vide et l'impuissance des créatures.

2"* Ils aiment Dieu pour Dieu, puisqu'ils le veulent pour lui-même et qu'ils sont contents de jouir uniquementdelui.

d^" Us s'aiment pour Dieu et rapportent tout à lui, leur béatitude même, puisqu'ils ne prétendent jouir de lui qu'autant qu'il le voudra; qu'il le voudra, dis-je, nond*une volonté purement arbitraire, inconnue, ima-

I«4 THAtTi DE l'amour HE DIEU.

ginaire^ et dont le vrai Dieu n'est pas capable, maïs d'une volonté toujours réglée sur Tordre immuable de la justice.

4* Il0 ne veulent être heureux que pour la gloire de Dieu, puisqu'ifs veulent que Dieu soit tel qu'il est et qu'il n'agisse en eux que selon ce qu'il est. Car enfin -Dieu ne se glorifie que d'être ce qu'il est et d'agir toujours selon ce qu'il est. Dieu ne peut agir que par sa -volonté, qui n'est que l'amour qu'il porte à ses perfections^ dans lesquelles il se complaît et dont il se glorifie. Dieu ne tire pas sa gloire de nos adorations et de 410S louanges, mais nous y trouvons la nôtre, car notre •véritable gloire c'est d'être tels que nous devons être.

Le motif de leur amoîir, c'est qu'ils veulent être heureux; mais ce motif vient uniquement de Dieu, qui ne nous l'a donné qu'afin de nous porter vers lai, qu'afiâ <que nous l'aimions comme notre fin. L'amour de labéa^ litude formelle est physique et nécessaire, et les com^ mandements ne regardent que l'amour de choix, que Tamour libre, que ce qui dépend de nous. L'Écriture sainte-supposé toujours en nous l'amour de la béati* tude formelle, c'est une vérité incontestable. Seraitelle propre à corrompre les parfaits et à anéantir le pur amour?

• Là béatitude formelle est créée, mais l'amour de cette béatitude l'est aussi. Tout cela vient du Créateur et ne dépend nullement de nous. Ce qui dépend de nous avec la grâce,- c'est de bien placer notre amour, c'est d'aimer comme souverain bien la cause qui nous

TBAITÉ DE L'âKOCB DE DIBV. S0&

A regard du prochain, il faiit Taimèr comme soi** même, en ce sens qa'il faal l'aimer comme on se doit aimer soi-même, c'est-^-dire qu'il faut lui souhaiter le souyerain bien et faire ce qui dépend de nous afin qu'un jour il en jouisse avec nous ; car Dieu est un bien comh mun à tous les esprits, tous peuvent jouir de lui sans . rien diminuer à notre égard de son abondance.

Mais si on pouvait supposer que tel don de Dieu utile pour notre salut, car je ne parle pas des biens temporels, ne nous serait pas donné s'il était donné é cent autres, il me paraît certain qu'on devrait se vouloir ce don plutôt qu'à cent mille autres, par cette raison qu'il faut aimer Dieu de toutes ses forces infini*tnent plus que toutes choses, et que ce n'est pas Tai^ mer ainsi que de préférer le salut de tous les hommes au sien. Car on ne peut aimer Dieu parfaitement comme son souverain bien, si l'on ne jouit de lui, si sa substance ne nous affecte et ne nous platt. C'est pour cel& qu'on n'accomplira parfaitement le précepte de l'amour de Dieu que dans le ciel. L'ordre veut que tout le mouvement que Dieu imprime sans cesse en nous se termine à lui; Dieu ne nous a faits que pour lui, nous devons donc vouloir notre salut préférablement à celui de tous les autres ; car nous ne voulons, nous n'aimons que par notre volonté, et non par la volonté des antres* ■C'est amour-propre si on le veut, mais éclairé et con*