CHAPITRE XXVII
Autre mode par lequel le Seigneur instruit Tàme sans lui parler, et lui manifeste sa volonté d'une manière admirable. Elle rapporte une vision très élevée que le Seigneur lui accorda et qui n'était pas imaginaire. Ce chapitre mérite une attention spéciale.
3e reviens à la pelation de jaa vie. J'étais, comme je \ Tai dit, sous le poids de cette afUiction causée par tant ,' de peÎHes, et Ton priait beaucoup pour moi, afin qu'il ; plût au Seigneur de me conduire par un autre chemin, \ puisque celui où je marchais était, disait-on, si suspect.J DelSaon côte, je lé demandais instamment à Dieu, et! j'eusse voulu éprouver le désir d'être conduite par une autre voie. Mais, à dire vrai, à la vue du progrès si sensible de mon âme, ce désir m'était impossible, quoiqu'il fût constamment l'objet de mes demandes; il n'avait quelque entrée dans mon cœur qu'en certains moments, où j'étais accablée de ce qui m'était dit et des craintes qu'on m'inspirait. Je voyais le changement com^l^ qm sjét^^ opéré en moi : l'unique chose en mon pouvoir était de m'abandonner entre les mains de Dieu ; il savait ce qui me convenait, je le conjurais de disposer absolument de moi selon sa sainte volonté. Je voyais
que par cette voie j'allais au ciel, et qu'auparavant j'allais en enfer; quel motif avais-je donc d'en désirer une autre, et de croire que j'étais sous l'influence du démon? Pour avoir ce désir et cett^ persuasion, il n'était pas d'efforts qile je ne fisse, mais toujours en vain. J'offrais à Dieu, dans cette vue, mes bonnes œuvres, si j'en accomplissais quelqu'une; je priais les saints auxquels j'avais une dévotion particulière, de me défendre contre le démon. Je faisais des neuvaines ; je me recommandais à saint Hilarion et à l'archange saint Michel ; ma confiance en ce dernier data même de cette occasion; j'importunais plusieurs autres saints pour que Notre-Seigneur daignât manifester la vérité. Or, au bout de deux ans, pendant lesquels je n'avais cessé, de concert avec d'autres personnes, de demander au Seigneur ou qu'il me conduisît par un autre chemin, ou qu'il daignât, puisqu'il me parlait si souvent, faire connaître la vérité , voici ce^qui m'arriva.
/ Le jour de la fête du glorieux saint Pierre, étant en oraison, je vis, ou pour mieux dire, car je ne vis rien ni des yeux du corps ni de ceux de l'âme, je sentis près de moi Jésus-Christ, et je voyais que c'était lui qui
i me parlait. Comme j'ignorais complètement qu'il pût y
\ avoir de semblables visions, j'en conçus une grande crainte au commencement, et je ne faisais que pleurer. A la vérité, dès que Notre-Seigneur me disait une seule parole pour me rassurer, je demeurais, comme de coutume, calme, contente, et sans aucune crainte. Il me semblait qu'il marchait toujours à côté de moi ; néanmoins, comme ce n'était pas une vision imaginaire, je ne voyais pas sous quelle forme. Je connaissais seulement d'une manière fort claire qu'il était toujours à mon côté droit, qu'il voyait tout ce que je faisais, et, pour peu
. que je me recueillisse ou que je ne fusse pas extrê-
mement distraite, je ne pouvais ignorer qu'il était près de moi.
J'allai aussitôt, quoiqu'il m'en coûtât beaucoup, le dire à mon confesseur. Il me demanda sous quelle forme je le voyais. Je lui dis que je ne le voyais pas. « Comment donc, répliqua-t-il, pouvez- vous savoir que c'est Jésus-Christ? » Je lui disque je ne savais pas comment, mais que je ne pouvais ignorer qu'il fût près de moi; je le voyais clairement, je le sentais; le recueillement de mon âme dans l'oraison était plus profond et plus continuel; les effets produits étaient bien différents de ceux que j'éprouvais d'ordinaire : la chose était évidente. J'avais recours à diverses comparaisons pour me faire comprendre; mais, à mon avis, il ne s'en trouve certainement aucune qui ait beaucoup de rapport à une vision de ce genre. J'ai su depuis qu'elle est de Tordre le plus élevé. C'est ce qui in'a été dit par un saffit nomme, fort spirituel, le frère Pierre d'Alcantara, dont je parlerai plus au long dans la suite, et par d'autres grands savants ; ils ont ajouté que de toutes les visions, c'est celle où le démon pjeut avoir le moins d'accès. Ainsi, rien d'étonnant que de pauvres femmes sans science, comme moi, manquent de termes pour l'exprimer ; les doctes, sans nul doute, en donneront plus facilement l'intelligence.
Que si je dis que je ne vois Notre-Seigneur ni des yeux \ du corps ni de ceux de l'âme, attendu que la vision n'est point imaginaire, on me demandera sans doute comment je puis savoir et affirmer qu'il est près^ de moi, avec plus d'assurance que si je le voyais de mes propres 1 yeux. Je réponds que c'est comme quand une personne, v ou aveugle, ou dans une très grande obscurité, n'en peut voir une autre qui est auprès d'elle. Toutefois ma comparaison n'est point exacte, elle n'exprime qu'un j
[ faible rapport; car la personne dont je parle acquiert I par le témoignage des sens la certitude de la présence de l'autre, soit en la touchant, soit en l'entendant parler ; ou se remuer. Daijs cette vision, il n'y a rien de cela : I point d'obscurité pour la vue ; N?t^G-Sei^eur se montre l présenta l'âme par une connaissance plus claire que , i le sblëîl. Je ne dis pas qu'on voie ni soleil ni clarté, ; non; mais je dis que c'est une lumière qui, sans qu'au- ; cune lumière frappe nos regards, illumine l'entendement, l afin que Pâme jouisse d'un si grand bien. Cette vision \ porte avec elle de très précieux avantages J
* Ce n'est pas comme une présence de Dieu qui se fait souvent sentir, surtout à ceux qui sont favorisés de l'oraison d'union et de quiétude ; l'âme ne se met pas plus tôt en prière qu'elle trouve, ce semble, à qui parler; elle comprend qu'on l'écoute, par les eifets intérieurs de grâce qu'elle ressent, par un ardent amour, une foi vive, de fermes résolutions, et une grande tendresse spirituelle. Cette grâce est sans doute un grand don de Dieu, et ceux qui la reçoivent doivent extrêmement l'estimer, parce que c'est une oraison très élevée; mais ce n'est pas une vision. Les effets seuls indiquent la présence de Dieu ; c'est une voie par laquelle il se fait sentir à l'âme. Mais dans la vision dont je parle, on voit clairement que Jésus-Christ, fils de la Vierge, est là. Dans la double oraison que j'ai mentionnée, certaines influences de la divinité se rendent sensibles ; ici, outre ces influences, notre âme voit que la très sainte humanité de Notre-Seigneur nous accompagne, et qu'elle a la volonté de nous favoriser de ses grâces.
Le confesseur m'adressa donc cette question : Qui vous a dit que c'était Jésus-Christ? — Lui-même, plusieurs fois, répondis-je; mais avant qu'il me l'eût dit, cela était déjà imprimé dans mon entendement ; dans les
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grâces antérieures, il me disait que c'était lui, mais je ne le voyais pas. J'ajoutai pour me faire comprendre : Si, étant aveugle ou dans une obscurité profonde, j'étais visitée par une personne que je n'aurais jamais vue, mais dont j'aurais seulement entendu parler, pour croire que c'est elle, il me suffirait qu'elle me le dît; mais je ne pourrais pas l'affirmer avec autant d'assurance que si je l'avais vue. Dans cette vision, je le puis; sans se montrer sous une forme sensible, Notre-Seigneur s'imprime dans l'entendement par une connaissance si claire, qu'elle semble exclure le doute. Il veut que cette connaissance y demeure si profondément gravée, qu'elle | produise une certitude plus grande que le témoignage \ des yeux; car pour ce qui frappe notre vue, il nous i arrive quelquefois de douter si ce n'est point une illu- j sion. Ici le doute peut bien se présenter au premier j instant, mais il reste d'autre part une ferme certitude j que ce doute est sans fondement. '
Ainsi en est-il d'une autre manière par laquelle Dieu enseigne l'âme et lui parle sans paroles, en la façon que je viens de dire. C'est un langage tellement du ciel, que nul effort humain ne peut le faire comprendre, si le divin Maître ne nous l'enseigne par expérience. Il met 57 au plus intime de l'âme ce qu'il veut lui faire entendreTeTlàr il le lui représente sans imaefe ni forme de '". paroles^ mais par le même mode que dans la vision i dont je viens de parler. Et que l'on remarque bien cette. ^ manière par laquelle Dieu fait entendre à l'âme ce qu'iL veut, tantôt de grandes vérités, tantôt de profonds? mystères; car souvent, lorsque Notre-Seigneur m'ac-| corde une vision et me l'explique, c'est de cette sortej qu'il m'en donne l'intelligence.
A mon avis, c'est là que le démon trouve le moins d'accès. Voici mes raisons; si elles ne sont pas bonnes,
jgg VIE DE SAINTE THÉRÈSE
i c'est moi qui me trompe apparemment. Cette vision et / ce langage sont quelque chose de tellement spirituel, -4"^ \ qu'il nV a ni dans les puissances de l'âme, ni dans les \ sens aucun mouvement où le démon puisse trouver 1 prise. A la vérité, cette suspension simultanée des puissances et des sens, qui leur enlève tout mouvement propre, ne se manifeste que de temps en temps, et elle est de courte durée; d'autres fois, les puissances ne sont point suspendues, ni les sens ravis, mais conservent parfaitement leurs opérations naturelles. Cette suspension complète et générale n'a pas toujours lieu dans la contemplation, elle est même fort rare; mais dès qu'elle existe, fie le répète, il n'y a plus de notre part aucune opération, aucun acte; tout est l'œuvre du Seigneur <. La vérité nous est infuse de la même manière que se trou- '; veraitennousun aliment que nous n'aurions pas mangé, i ignorant par quelle voie il nous a été incorporé, mais * bien certains du fait. Il y a néanrpoins cette différence : ici la nature de l'aliment nous resterait inconnue, ainsi que celui qui l'a mis en nous, tandis que pour cette vérité infuse, je sais ce qu'elle est et d'où elle me vient; mais j'ignore comment elle a été déposée en moi ; car je ne l'ai point vu, je ne puis le comprendre, mon âme n'en avait jamais eu le désir, il ne m'était pas même venu dans l'esprit que cela pût être.
Dans ces paroles dont j'ai traité précédemment 2, Dieu rend l'entendement malgré lui attentif à ce qu'il lui dit. Donnant à l'âme comme une faculté nouvelle d'entendre, il la force à écouter et l'empêche de se distraire. Elle est à peu près comme une personne d'une ouïe excellente, à laquelle on parlerait de très
4. C'est ce que la sainte affirme en plusieurs endroits : au ch. xx. p. <300 ; au ch. xxv, p. 964, etc.