DU SECOND DEGRE DE L ORAYSON, NOMME CONTEMPLATION
La méditation ne semble avoir qu'une seule différence d'avec l'estude, qui consiste en la fin ; car l'estude tend a nous rendre plus doctes, et la méditation a nous rendre plus affectionnés a Dieu.
(c) [Le bas de la page est coupé dans l'Autographe.]
(d) et — r fouillant J
384 Traitté de l'Amour de Dieu
(p. 312.) Mays entre la méditation et la contemplation il y a trois grandes
différences. Car premièrement, nous méditons principalement affm de nous provoquer a l'amour de Dieu, mays nous contemplons par ce que nous aymons ; car après que nous avons treuvé l'amour par la méditation, cet amour nous fait treuver une si grande douceur en la chose aymee, que nous ne pouvons nous saouler de regarder et voir la chose aymee : le désir d'obtenir l'amour nous fait méditer, et l'amour obtenu nous fait contempler.
(p. 3'4) L'amour presse les yeux a regarder tous-jours plus attentive-
ment, et la veùe presse le cœur d'aymer tous-jours plus ardemment ce Bienaymé.
(Chap. IV.) Mays qui a plus de force, ou l'amour pour faire regarder ou
le regard pour fair'aymer ? Certes, également. Il est vray que le regard ayant excité l'amour, l'amour ne s'arreste pas es bornes jusques auxquelles le regard l'a poussé, car en ce monde nous pouvons avoir plus d'amour que de connoissance ; dont S* Thomas q. 83. a. 3. ad 3. asseure que « les plus simples et les femmes abondent en dévotion, » (p. 3'5) et sont ordinairement plus capables de l'amour de Dieu. S"^ Bonaven-
ture, interrogé si une pauvre simple femme pourroit autant aymer Dieu que luy, respondit qu'oùy ; dont S* Gilles fit un'exclamation admirable, quil faut voir, comm'encor ce que l'abbé de S* André de Verceil dit a S^ Anthoine, qui est es Chroniques, sur ce sujet, (a) Mays comme se peut-il faire que l'amour passe la connoissance ? car la volonté ne se peut porter qu'aux choses conneûes.
(a) [La leçon suivante, écrite sur une page détachée, a dû faire pattie d'une autre rédaction de ce chapitre.]
Le fameux abbé de S' André de Verceil, maistre de S' Anthoine de Padoiie, Tau troysiesme chapitre de...J en ses Commentaires de St Denys, répète plusieurs fois que Tamour pénètre jusques ou ne peut pénétrer la science extérieure, et adjouste quil est arrivé [a] « plusieurs Evesques de pénétrer les très hautz misteres de la Trinité, quoy quilz ne fussent pas doctes; » et admire sur ce sujet son disciple s' Anthoyne de Padoiie « qui, sans science mondayne, avoit une si profonde théologie mistique, que comme un autre S' Jean Baptiste il estoit une lampe ardente. » Chron. de st F. 1. 4. [al. 5, ] c. 5. « Le B. f. Gilles dit un jour a S' Bon. : O que vous estes heureux, vous autres doctes, car vous sçaves beaucoup de choses par lesquelles vous loties Dieu ; mays nous autres ignorans et idiotz que ferons nous ? Et S' Bon. respondit : La grâce de pouvoir aymer Dieu suffit, dautant que l'amour est plus aggreable a Dieu qu'aucune autre chose qu'on luy puisse offrir. Mays, mon Père, répliqua f. Gilles, un ignorant peut il autant aymer Dieu qu'un lettré? Il le peut, dit S' Bon., ains je vous dis qu'une pauvre simple femme peut autant aymer Dieu qu'un docteur en Théologie. Lhors f. Gilles, tout en
Il est vray, la volonté ne connoit pas le bien que par l'entremise (p. 3'6.)
[de] l'entendement ; mais après qu'elle l'a conneu, elle mesme en sent le playsir, et le playsir la porte plus avant en l'amour : si que en mangeant, l'appétit va croissant. La connoissance est requise a la production de l'amour, car jamais la volonté ne sçauroit aymer une chose qu'elle ne connoist pas, et a mesure que la connoissance croist, nostr'amour s'augmente davantage, sil n'y a rien qui empesche son mouvement naturel. (Cela s'entend pourveu que ce soit une connoissance attentive, car les autres connoissances ne font rien sur la volonté, sinon peut estre la délecter en elles mesme.) Mays pourtant il arrive souvent que la volonté esmeùe par la connoissance passe plus avant, et par le propre playsir qu'elle ressent d'estre appliquée a son object aymable elle s'avance extrêmement en l'amour ; n'ayant plus besoin pour cela de l'action [de] l'entendement, ains seulement de la force du sentiment qu'ell'a de son bien, duquel l'union l'attire puissamment a soy par la propre jouissance. Ne voyons nous pas, Philothee, que la cholere esmeiie par la connoissance de quelqu'injure fort légère, si promptement elle n'est bridée, elle passe tout outre et devient infiniment plus grande que le sujet ne requiert ? La connoissance donne la naissance aux passions, mais non pas la mesure. Ammon se meurt pour Thamar : comment ^,%
est ce que cest amour a pris un tel accroissement ? Ce n'est pas par la connoissance, sans doute, car il ne l'avoit point excessivement admirée ; que si l'entendement fut allé de pair avec la volonté, a mesme que la volonté estoit transportée a cett'extremité d'amour, l'entendement eut esté transporté en l'extrémité de l'admiration. La crainte estant esmeûe par l'appréhension de quelque mal futur et evitable, comme croist elle ! quelle mesure luy peut on donner ? ni a la tristesse, ni a l'espérance. Ainsy donques, l'amour en ce monde ne suit pas tous-jours la connois- (p. 316.)
sance, ains la laisse bien souvent en arrière et s'avance sans
ferveur, s'escria : Pauvre et chetifve femmelette, ayme ton Sauveur Jésus Christ, et tu pourras estre plus que f. Bonaventure ! Et la dessus il demeura trois heures en ravissement; 1. 6. [al. 7,] des Cron. c. 14.
Pour le chapitre de la contemplation, s' François agenouillé passa toute la nuit en ces paroles : « Vous estes mon Dieu et toutes choses ; » lesquelles il inculqua toute la nuit, ainsy que f. Ber. de Quintavalle l'entendit ; 1. i, des Cr. c. 8. Parce qu'on demande l'aumosne pour l'amour de Dieu, s' François disoit que le prix estoit fort disproportionné, et que c'estoit une extraordinaire prodigalité d'ofifrir l'amour de Dieu pour un'aumosne.
II as
386 Traitté de l'Amour de Dieu
mesure ni limite quelcomque devers son object, principalement quand l'object est infiniment aymable.
Adjoustes que nous autres Chrestiens n'appliquons pas nostre volonté par la connoissance du discours, ni de la doctrine et science, mais par la connoissance de la foy, laquelle nous asseurant de l'infinité de la bonté divine, nous donne asses de mouvement pour nous la faire aymer de tout nostre pouvoir, encor que nous n'en ayons que cett'obscure mais certaine connoissance. Et comme nous voyons que l'on creuse et foiiit la terre pour treuver les minières d'or et d'argent avec une peyne fort grande, employant une peyne présente et effectuelle pour un trésor espéré, et qu'une connoissance de simple conjecture nous met en un véritable travail, puis a mesure que nous en treuvons nous en cherchons tous-jours davantage et nous eschauffons davantage, ainsi, a mesure que nous aymons nous allons croissans en amour. Un bien petit sentiment esmeut et eschauffe la meute a la chasse et poursuite de la beste ; ainsi une connoissance obscure et environnée de beaucoup de nuages, comm'est celle de la foy, nous eschauffe infiniment, et un'obscure connoissance nous donne un amour extrêmement grand. O combien est il vray, ainsy que s* Augustin s'escrie, que « les indoctes ravissent les Cieux , » tandis que plusieurs doctes périssent en enfer ! #*;(, A vostre advis, Philothee, qui connoist mieux la bonté du vin :
ou le médecin absteme qui n'en beut onques, ou le gromeur et taste vin de Grève (b) ? Celuy-la, sans doute, en sçait plus par discours, et celluy ci par expérience. Mays qui l'ayme plus? qui l'estime plus ? Indubitablement celuy ci , qui , le savourant et expérimentant sa douceur, sa force res-jouissante, a un certain
(p. 316.) motif pressant pour le bien aymer. Qui ayme plus la lumière et
qui l'estime plus : ou celuy qui estant né aveugle et n'ayant jamais joûy des effectz de cette noble clarté sçauroit néanmoins tous les discours qu'en font les Philosophes et toutes les louanges que les sçavans luy donnent, ou celuy qui avec une veiie bien claire sent et ressent l'aggreable splendeur d'un beau soleil levant ? Celuy-lâ, certes, en a plus de science, celui [ci] plus de jouissance ; celuy [la] en a une certaine connoissance morte , ou pour le
(p. 317.) moins languissante, celuy ci une connoissance vive, animée, et
qui respand dans le cœur un amour fort affectionné. C'est pourquoy, après que la connoissance de la foy nous a provoqué
i^b) de Grève — F qui attend... J
Manuscrit de la première rédaction (Livre VI) 387
au commencement de l'amour, la connoissance de l'expérience, par laquelle nous goustons, touchons et voyons la bonté de Dieu sous la conduite de l'amour, produit en nous un autr'amour plus grand ; puis cet amour un goust plus excellent, et ce goust un amour plus eminent. Et comme l'on void sous les effortz des vens les vagues s'entrepresser l'une lautre et s'eslever plus haut, comm'a l'envi, par le rencontre l'une de lautre, ainsy l'amour aiguise le goust et le goust affme l'amour. Ceux qui me goustent auront encor faim , et ceux qui me boivent auront encor soif. Qui goustoit plus Dieu, ou le bon Guillaume Ocham, que quelques uns ont estimé le plus subtil des mortelz, ou S*^ Cath. de Gènes ou S*« Angele de Foligni, pauvres et simples femmes ? Celles ci le connoissoyent par expérience, celuy la par science : or la connoissance de l'expérience est celle la principalement qui excite l'amour.
C'est la doctrine de S' Thomas, i. 2. q. 27. a. 2. ad 2, ou il apporte un'instance inévitable : Nous aymons, dit-il, extrêmement les sciences avant que de les sçavoir, « pour la connoissance sommaire et confuse que nous en avons ; » « il en faut, » dit il, « dire de mesme de l'amour de Dieu. » La connoissance de la bonté applique la volonté a l'amour, mais despuis que l'amour est en train, il va par après croissant par le playsir quil reçoit et ressent, sans qu'il soit besoin d'autre persuasion ni connoissance. La connoissance du bien le fait naistre, mais estant nay il vit et croist par la délectation qui l'attire et luy donne force ; ainsy que nous voyons es petitz enfans , auxquelz il faut de la persuasion pour leur faire recevoir dans leurs bouches le miel et le sucre , mays despuis quilz l'ont tasté et senti la douceur, ilz l'ayment esperdument.
Il faut pourtant bien advoiier que quand non seulement la volonté est delectee par son object, mais que l'entendement en connoist la bonté plus parfaitement, la volonté est bien plus fortement portée et attachée ; car ell'est poussée et tirée tout ensemble a son objet, (p- 3 '8-)
poussée par l'entendement, tirée par la délectation : et partant, « si l'homme » sçavant, dit S^ Th., 2. 2. q. 82, a. 3. ad 3, « sousmet parfaitement son sçavoir a Dieu, par cela mesme la dévotion en est augmentée ; » tesmoignant [que] la science n'est point contraire de soymesme, ains est utile a la dévotion, et quand elles sont jointes ensemble elles s'entr'aydent admirablement. Mays il arrive pourtant fort souvent que la science, par nostre misère, empesche la naissance de la dévotion dedans nos cœurs ; d'autant que la science emfle et enorgueillit l'homme , et l'orgueil est ennemi capital de toute vertu, mais particulièrement de la dévotion. L'eminente science des Cyprians, Augustins, Hilaires, Chrisostomes, Basiles, Gregoires,
388 Traitté de l'Amour de Dieu
Cyrilles, et du mesme S' Thomas, a sans doute infiniment, non seulement illustré, mais affermi leur exquise dévotion ; comme réciproquement leur dévotion a extrêmement rehaussé et perfectionné leur science. Ce n'est donq pas par nature mays par accident, a cause de nostre vanité, que la science empesche la dévotion.
(chapitres V, vi) (a) Ceci appartient au chapitre de la contemplation
(p- 3ȕ) L'amour estant parvenu a la contemplation et au regard simple
de Dieu , fait ce regard en l'une des deux façons. Ou bien il regarde seulement en gênerai la bonté divine qui occupe son cœur, sans penser nullement aux autres attributz, c'est a dire aux autres grandeurs ; comme si un homme arrestoit sa veùe sur le beau teint de son espouse sans estre attentif ni aux traitz ni au reste de la grâce de son visage, et Ihors il regarde tout le visage, car le teint estant respandu sur tout son visage, on ne le peut regarder qu'on ne voye tout, quoy qu'on ne soit pas attentif a tout : ainsy le cœur regarde la bonté divine, et bien quil voye en cette bonté la justice, la puissance, la sapience, il n'est néanmoins attentif qu'a la seule bonté.
D'autrefois, il regarde plusieurs attributz et est attentif a les regarder, mais comme d'une veiie totalement uniforme et sans distinction ; comme celuy qui regardant l'espouse d'un seul trait d'œil quil feroit, passant sa veue des la teste jusques aux pieds, n'auroit rien regardé distinctement, quoy quil auroit tout veu atten-
(p- 323-) tivement (b), et ne sçauroit dire autre, ni quel carquant ni quelle
robbe elle porte, ni quelles bagues, ni quelz yeux, ni quelle bouche, ni quelles mains, ains sçauroit seulement dire que tout est beau et qu'ell'est toute belle : car ainsy on regarde la toute puissance, la toute justice, la toute sagesse de Dieu, non point distinctement, mays d'une simple veiie qui tire son regard d'un seul trait sur ces attributz, sans nulle interruption ; et néanmoins ne sçauroit dire rien en particulier, ains seulement en gênerai que tout est bon, quil
(a) fOE l'oRAYSON de recueillement et de QUIETUDE J
(b) expressément
Manuscrit de la première rédaction (Livre VI) 389
est tout beau, quil est tout desiderahle, ainsy que Dieu mesme fit au (pp. 3310. 3»>-) commencement du monde : car il vid la bonté de tout ce quil faysoit séparément et qu'un chacun ouvrage estait bon; puis, d'un seul trait de son regard, il vid que tout estoit très bon.
Autrefois, on ne regarde pas ni un seul attribut, ni tout ensemble, (p- i^i)
mays une seule action ou un seul ouvrage de Dieu, et on demeure attentif a cela ; comm'en l'acte de bonté par lequel il pardonne les péchés, et Ihors on dit : Vous estes bon, Seig'", et en vostre bonté apprenes moy vos justifications.
(chapitres VIl-Xl)
DE l'oRAYSON de RECUEILLEMENT ET DE QUIETUDE
Celuy, dit la m. Thérèse, en la 4. dem. c. 3. fol. 63, qui a laissé (p. 326.)
par escrit que l'orayson de recueillement est comme quand un hérisson ou une tortue se retire au dedans de soy, l'entendoit bien ; hormis que ces bestes ci rentrent dedans soy quand elles veulent, mais le recueillement ne gist pas en nostre volonté, mais seulement quand il plait a Dieu de nous faire cette grâce. Car on n'entend pas parler de ce recueillement que tous ceux qui veulent prier doivent faire, rentrant en eux mesme comme l'enfant prodigue, et retirant par manière de dire l'ame dedans le cœur pour parler a N. S. ; mais d'un recueillement qui se fait, non par le commandement de l'amour, mais en vertu de l'amour : c'est l'amour qui le fait luy mesme, et ne le fait pas faire.
Or il se fait ainsy. Nostre Seigneur fait sentir a l'ame quil est (p. 327.)
dedans elle, par une certaine suavité dont il la touche ; il respand un certain bien imperceptible dedans le cœur, lequel en estant touché, les puissances, voire mesme les sens de l'ame, par un certain secret consentement se retournent du costé de cet intérieur ou est le doux, suave et bienaymé Espoux. Car tout ainsy que les nouveaux esseims et jettons d'abeilles, lors qu'ilz veulent fuir et changer pais, sont révoqués et rappelles, ou par le son que l'on fait en battant doucement sur des bassins, ou par l'odeur du vin doux et emmiellé, ou par la senteur des herbes odorantes, en sorte qu'elles entrent par telz allechemens dedans les ruches ; de mesme N. S^ ou par une douce voix quil fait dans le fin fons du cœur, ou par
39^ Traitté de l'Amour de Dieu
certaine spéciale suavité quil y produit, il rappelle et ramasse les facultés de l'ame, et les amorce pour penser a luy.
(p. 3»6) Il n'est rien de si naturel au bien que d'unir et attirer a soy.
Nostre ame va ou est son amour et son trésor ; que si elle sent son
(p. 327.) trésor au dedans de soy, elle se ramasse toute en soymesme et
retire a soy toutes ses facultés pour le mieux posséder et savourer. Les facultés estant donques esparses et dissipées en variété d'occupations extérieures, ne retourneroyent jamais d'elles mesmes au dedans de l'ame si elles n'avoyent quelque sentiment que le Bienaymé y est : elles le cherchent, et ne s'apperçoivent pas quil est au milieu d'elles, mays il leur parle, il leur dit que c'est luy, et soudain elles se retournent a luy. Ou bien il respand quelques odeurs de ses vestemens qui les advertit de sa présence; et tout a coup elles se ramassent au tour de luy, (a) comme qui mettroit un morceau d'aymant au milieu de plusieurs eguilles, il verroit que soudain toutes les pointes de ces eguilles se retourneroyent du costé de cet aymant bienaymé et se viendroyent joindre et attacher a luy : car ainsy, quand par quelque sorte de douceur ou de sentiment intérieur nostre Seig"" fait appercevoir sa présence au milieu de l'ame, toutes les facultés retournent leurs pointes de ce costé la
(p- 329) pour se venir joindre a luy. Les fleurs de la flambe oa du glay,
tant blanches que bleues, se ferment a la lueur du soleil ; c'est, comme je pense, pour posséder et mieux recueillir sa chaleur vitale qu'elles sentent au milieu d'elles : ainsy les âmes qui sentent en leur fond la lueur et chaleur du S' Esprit, pour en jouir se ramassent en elles mesmes.
(p. 327.) O Dieu, dit S' Augustin, ou vous allois-je chercher, Beauté infinie!
car « vous esties dedans moy ; » et les pèlerins d'Emaus sentoyent les effectz de la présence de Celuy quilz pensoyent estre absent, et leurs facultés se ramassoyent au dedans : Nonne cor nostrum ardens erat in via ? 11 leur touchoit le cœur, et a cet attouchement ilz s'eschauffoyent intérieurement. Ainsy Magdeleyne va cherchant le Sauveur, et estant proche de luy quant au lieu, toutes ses affections estoyent esparses a le chercher ça et la autour du monument ; mays soudain
(p. 328.) que le Sauveur luy fait sçavoir sa présence par le seul mot : Maria,
toute son ame esparse se ramasse a ses pieds par un'autre parole : Rahboni. Le seul nom de Marie prononcé la fait toute présente ; ses
(a) [Le Saint a ajouté au bas de la page la note suivante :] Bell'liistoire de la palme femelle qui s'incline doucement et replie ses branches du costé des masles, comme amoureuse de sa présence.
Manuscrit de la première rédaction (Livre VI) 391
facultés estoyent absentes du Sauveur qui luy estoyt présent, par ce
qu'elle ignoroit sa présence, laquelle soudain quil luy fait entendre,
ses facultés retournent et embrassent cette chère présence : cette
douce voix rappelle l'ame a soy. Quel bonheur, Philothee, quelle
suavité de sentir Dieu au milieu de son ame ! Quand le tressaint
Sacrement est dedans nous, et que par la tressainte foy et méditation
nous appréhendons vivement la véritable et admirable présence de
ce divin Espoux, il nous ramasse fort souvent a soy et retire toutes
nos facultés : Revertere, revertere, Sulamitis ; il nous attire par le :^**
miel de sa sapience comm'un autre Salomon autour de son trosne.
Il ne se peut dire combien alhors l'ame se fasche de sortir hors de
soymesme, par ce qu'ell'a au milieu de soy son Bienaymé ; c'est
pourquoy elle voudroit n'avoir ni des yeux, ni des aureilles, ni les
autres sens extérieurs, par lesquels, comme par des portes ouvertes,
il semble que les facultés sortent et s'en vont hors de l'ame ; elle
diroit volontier comme S* Pierre : G qu'il est bon que nous soyons
icy;]Q tiens Celuy que mon aine aynie, je le tiens et ne le quitter ay point.
Or ce recueillement, comme vous voyes, se fait par la douceur dont nostre cœur est touché, sentant en quelque sorte la présence de son bien au milieu de soy ; c'est pourquoy il se fait doucement, par une aggreable inclination, par un doux retour, par une délicieuse retraitte que le playsir intérieur fait faire aux facultés, et ne treuve rien qui l'exprime mieux que (b) la retraitte des abelles qui (Cf. p. 327.) se fait par la douce amorce [de] l'odeur du vin emmiellé. Car ainsy, Dieu respandant dedans le cœur le vin, plus doux que le miel, de son s* amour, et en faysant sentir l'odeur a nos facultés, vous les voyes, par cet aymable attrait, rentrer dedans le cœur comme dedans leur ruche, doucement et délicieusement.
Imaginés vous, Philothee, la tress^^ Vierge nostre Dame, Ihors (p- 3*8.)
qu'ell'eut conceu le Filz de Dieu son uniqu'amour. L'ame est plus ou ell'ayme qu'où ell'anime : et ou estoit le Bien Aymé de cette Bienaymee, sinon dedans ses entrailles, dans ses flânez? c'est pourquoy toute son ame estoit ramassée dedans elle mesme, et a mesure que la divine Majesté s'estoit, par manière de dire, restressie et appetissee dedans son ventre virginal, son atne aggrandissoit et magnifioit son (c) infinie bonté, son esprit tressailloit en Dieu son Sauveur, c'est a dire en ses entrailles, ou Dieu estoit. Son Bienaymé estoit tout a elle, et elle toute a luy; et elle n'eslançoit pas ses
(b) que — rie resserement des fleurs de la flambe...J
(c) ion — rpouvoirj
Traitté de l'Amour de Dieu
ij^ (i) vid. infra.
Chap. de la ferveur.
Vide Stanislaum Koscam.f. y^gid., B. Philippum.
facultés bien loin, ains les ramassoit et recueilloit en elle mesme, puisque son Bien Aymé estoit dedans son cœur, en sa propre poitrine, entre ses mammelles. C'est cela que quelques uns appellent introversion , c'est a dire retour de l'ame en soymesme et au dedans de soy mesme, y appercevant le S* Esprit qui l'attire insensiblement par des attraitz secretz mais délicieux, dont il appelle ses puissances et les rameyne en dedans comme les repliant sur elles mesme.
Or l'ame estant ainsy toute retirée, concentrée, recueillie et ramassée en elle mesme autour de son Bienaym'é qu'elle y sent, ou elle opère de l'entendement, considérant la beauté et la bonté de ce divin object, ou (2) de la volonté, l'embrassant amoureusement par les pieds, comm'une autre Magdeleyne ; et Ihors se fait une contemplation d'ardeur et de certaine sorte de ferveur comme quasi d'empressement, qui remue toute l'ame a se serrer et presser au tour de son Bienaymé, comme feroyt un'espouse, laquelle inopinément auroit treuvé son espoux en sa chambre, revenu de quelque long voyage. O Dieu, comme seroit elle esmeiie ! quel accueil amoureux ! quel empressement de caresses, sans ordre ni méthode ! car l'amour surpris de quelque grand contentement perd ordinairement contenance et semble un peu hors de soymesme.
Tel fut celuy de Magdeleyne Ihors qu'ell'aborda N. S'' chez le Pharisien : elle ne cesse de bayser, de pleurer, de laver, de torcher, d'oindre ; sa poitrine semble une mer agitée d'amour, ce ne sont que vagues de souspirs, de sanglotz, de pantelemens. Telle fut la sainte Sulamite au commencement de ses passions : elle veut avec un empressement admirable quil la layse, quil l'embausme de son nom, quil la tire par ses parfums, quil la meyne en ses celliers a vin. Et un'autre fois, o Dieu, Philothee, quell'agitation de cœur tesmoigne elle ! J'entens, dit elle, la voix de mon Bienaymé ; le voicy quil vient cettuy ci, saultant es montaignes, outrepassant les collines; il est semblable au chevreul et au petit cerf. Le voyci quil est derrière nostre paroy, il regarde par les fenestres, il guette par le treillis; hé, le voyla ce Bienaymé quil me parle. Voyes un peu comm'elle bouillonne en variété d'affections : la voix de mon Bienaymé, il est es montaignes, il passe les collines, il est icy a nos murailles, il est aux fenestres, il regarde ; hé , voy le cy quil me parle ! Voyla bien des affaires , o
{ I ) Ce signe et celui qui se voit ci-après ( p. 594 ), tracés l'un et l'autre dans le Ms. de la main du Saint, indiquent probablement que les cinq alinéas suivants devaient être supprimés.
(2) On a cru devoir substituer ou à la conjonction et, qui semble s'être glissée par inadvertance sous la plume du Saint.
Manuscrit de la première rédaction (Livre VI) 393
S'^ Sulamite, en un seul moment. Cest la ferveur que la rencontre du Bienaymé excite en nous.
Telles sont les ferveurs du grand S* Aug'" en ses Confessions ; ou et la b. Mère Thérèse
° " .en ses Exclamattons.
vous voyes fort souvent des souspirs, des exclamations et des traitz amoureux dont l'un n'attend pas l'autre, mais semblent a une girandole de feus artificielz qui jettent de toutes pars des flammes : car ainsy, en cette ferveur, l'ame jette un meslange et confusion d'actions et passions amoureuses, sans autre méthode que celle que l'empressement lui suggère, qui est de se haster et ne tenir aucune méthode. Quelquefois mesmement l'ame en cette ferveur fait plusieurs commencemens de sentences et n'en achevé point, ( d) oubliant, laissant la fin de celle qu'ell'a commencé pour ne point retarder le commencement d'un'autre, luy estant advis qu'elle n'aura jamais asses dit ; et par une sainte précipitation elle met quelquefois la fin devant le commencement : comme l'on void en tout le Cantique des Cantiques et en cent endroitz des Pseaumes.
( e ) Oyes, Philothee, cette S^^ Sulamite : elle veut d'abord bayser son Espoux avant que l'avoir mesme salué, elle ne fait point d'avant propos. Mays ayes compassion a sa passion, ell'est transportée d'amour : c'est pourquoy elle s'excuse en disant que le vin des mammelles, ou les mammelles, c'est a dire les amours, plus fortz que le vin, l'ont enivrée. Il luy faut pardonner si elle commence sans méthode, car l'amour n'en a point d'autre que l'ardeur. « Peut estre sortoit elle des-ja, » dit S' Bernard, « de la cave en laquelle elle se glorifie après d'avoir esté introduitte. Est elle ivre ? sans doute, » ivre d'amour ; elle n'use point de cérémonie, elle ne fait point d'artifice, elle ne considère point la majesté de son Amant, elle parle d'abord, qu'il la bayse.
La ferveur s'appelle ferveur pour cela, dautant qu'elle pousse ses bouillons sans ordre ni mesure, comme la liqueur que le feu fait bouillonner, et partant est comparée a l'ivresse : //^ seront enivrés de V abondance de vostre mayson, et les abbreuverés du torrent de vostre volupté. Ainsy Anne, mère de Samuel, estant en sa ferveur, faysoit une contenance qui la faysoit sembler ivre a Heli. Cette ferveur est représentée par celle du moust qui boillonne dedans son tonneau, ainsy qu'EUu le dit en Job, 32, f. [18,] 19 : Je suis tout plein de paroles, dit il, et l'esprit de mes entrailles me presse ; voyci que
(d) point, — naissant en arrière.. .J
(e) rVoyes, dit S» Bernard... Oyes, Philothee, une considération de S' Bernard.j >
394 Traitté de l'Amour de Dieu
mon ventre est comme du moust qui n'a point de respirait, qui rotnp les tonneaux pour neufs quilz soyent.
(p. 3*9-) if (0 Mays ce recueillement ne se fait pas seulement par ce sentiment
de la présence de Dieu au fond de nostre ame Ihors que les puissances se recueillent autour du Bienaymé, ains aussi quand nous nous mettons en la présence de Dieu en quelle façon que ce soit. Il arrive que quelquefois cette Bonté céleste nous envoyé certaine douceur qui nous fait resserrer en nous mesme et ramasser nos puissances au dedans de nous, affm que de toute nostre ame nous adorions nostre Souverain, lequel nous est proposé hors de nous, soit au Ciel, soit en la terre. Ce qui nous fait ainsy recueillir c'est une certaine révérence sensible qui saysit nostre cœur, comme nous voyons que, pour distraitz que nous soyons, si nous sçavons que le Roy nous regarde, nous rentrons en nous mesme pour nous bien tenir en sa présence avec le respect convenable. Ainsy les grans princes mesme ramassent plus soigneusement leurs barons et chevaliers quand ilz doivent estre en la présence de quelqu'autre grand prince ; et comme le soleil, par sa veue, fait recueillir en soymesme les flambes, les touchant seulement de son rayon : car ainsy Dieu touchant d'un trait de ses inspirations les cœurs qui le regardent et se mettent en sa présence, il les ramasse et recueille tout en eux mesme, pour estr'attentifs a Dieu. Et quand l'ame reçoit souvent ce bonheur, que Dieu luy mesme la ramasse et recueillit -ses facultés pour estre attentive a sa divine Majesté, on appelle cela Testât de recueil ou recueillement. Le recueillement c'est comme les ouistres (p. 328.) et mères perles, qui, ayant receu les goustes du ciel, la fraiche
rossée du matin, se resserrent pour la conserver non meslee, et pour l'ayse qu'elles ressentent d'appercevoir cette fraicheur si douce, et ce germe que le ciel leur envoyé, (p- 330) (f) Et je connois un'ame dedans laquelle si tost que l'on jettoit
quelque parole de l'amour de Dieu, soit qu'elle se confessast, soit encor hors de confession, on voyoit qu'elle rentroit si fort en soymesme qu'ell'avoit peyne d'en sortir pour parler et respondre ; de sorte mesme que tout son extérieur demeuroit comme destitué de vie, et tous ses sens sans action et comm'engourdis.
(Chapitre VIII.) Quelquefois, l'ame estant ainsy toute ramassée en elle mesme, ou
(f) r Ainsy avons nous veu maintefois des âmes si heureuses. ..J (i) Voir note (i), p. 392,
devant Dieu, si elle se représente Dieu hors d'elle mesme, ou autour
de Dieu, si elle se le représente et le sent dedans soy mesme,
ell'entre en une si grande paix, en un repos si tranquille, et ressent
un'attention si délicate, si amiable et si douce, quil semble que son
attention ne soit presque pas attention, tant ell'est presqu'impercep-
tible et exercée délicatement. Et c'est cela, a mon advis, que la
B. vierge Thérèse appelle « orayson de quiétude, » et qui ressemble
a cet exercice d'amour que mesme les amans humains font, Ihors
que, ne parlans point a la personne qu'ilz ayment, ilz se contentent
d'estre au lieu ou ell'est, proche d'elle, prenans simplement playsir
a cette présence, sans discourir ni sur la beauté ni sur les perfections (p. 3}^-)
de l'object aymé, assovis, ce semble, et satisfaitz d'estr'aupres
d'iceluy, savourans cette seule présence, non par aucun discours,
mais par une très simple attention quilz ont a cette présence, en
laquelle ilz ont leur contentement et repos. Voys la s*« Sulamite
es Cantiques, comm'ell'est doucement sommeillante, attentive,
avec une suavité nom pareille, a la présence de son Espoux : Mon
Bienaymé est un bouquet de mirrhe pour moy, il demeurera entre mes
mamnulles ; elle se contente de [le] sçavoir la ou mesme elle ne le
peut voir, ains seulement sentir. Voyes comm'elle dit ailleurs :
Mon Bienaymé est a moy et moy a luy, qui se paist entre les lys,
tandis que le jour aspire et que les ombres s'inclinent; elle le laisse
paistre, et se contente de sçavoir quil est la pour elle et elle pour
luy. C'est ce « sommeil des puissances » dont parle la M. Thérèse, (p. 330.)
par lequel les facultés de l'ame sont totalement sans action, hormis (p- 33»-)
la volonté, laquelle pourtant ne fait autre chose que recevoir le
contentement de la présence du Bienaymé, demeurant tout'accoisee
et satisfaite et assovie : assovissement et satisfaction néanmoins
qu'elle n'apperçoit point, mais dont elle jouit en une certaine façon
imperceptible ; car elle ne pense point a son contentement ni a son
bonheur, ains seulement a la présence de son Bienaymé, qui est la
source de son contentement : comme il arrive quelquefois qu'un
léger sommeil nous surprenant, nous entr'oyons seulement ce que
ceux que nous aymons disent auprès de nous, ou ressentons quelque
sorte de caresses qu'ilz nous font, ainsy quil arriva a la tressainte
Sulamite quand elle disoit '.Je dors, mays mon cœur veille; voyla que
mon Bienaymé me dit : Sus, levé toy.
Or, l'ame qui est en ce doux sommeil et qui n'a que la seule (pp- 3)^^ 332) simple attention délicieuse de son Espoux, ne voudroit jamais partir de la, ni changer ce repos, non pas mesme au plus grand bien de ce monde. Et jamais elle ne connoist le contentement dont elle jouît, sinon quand on le luy veut oster, ou que quelque chose l'en
39^ Traitté de l'Amour de Dieu
destourne ; car alhors, (g) par une douloureuse séparation ou interruption de cette si grande suavité, elle commence a s'appercevoir du grand playsir qu'ell'avoit a son attention et en cette praetieuse présence, laquelle elle possedoit simplement, sans y penser ni faire reflexion, par le seul contentement et satisfaction de sa volonté. Alhors il arrive que l'ame fait des plaintz, crie, voire pleure, tout ainsy que fait un petit enfant, lequel, si on l'esveille avant quil ayt achevé son sommeil, en s'esveillant crie, gémit et pleure ; et bien quil ne sentit pas en dormant le bien quil recevoit du sommeil, néanmoins il le tesmoigne asses par la douleur quil ressent de son réveil prascipité, involontaire et contraint : que si on l'eut laissé assovir de sommeil, il se fut reveillé joyeux et sans pleur. Dont ce divin Berger adjure les compaignes de sa pudique Bergère, par les chevreul:( et cerfs des chams, qu'elles n'esveillent point sa hienaytnee jusques a ce que d'elle mesme elle s'esveille et qu'elle le veuille.
Telle estoit la quiétude et le sommeil amiable de la tressainte Magdeleyne, quand assisse aux pieds de son Maistre elle escoutoit sa ss\n\t parole. Voyes, Philothee, comm'ell'est tranquillement ^55/55^ et en quiétude : elle ne dit mot, elle ne souspire point, elle ne bouge point, elle ne prie point. Et que fait elle? ell'escoute seulement les paroles de son Bienaymé. Marthe murmure, Marthe passe et repasse dedans la salette tout'empressee ; Magdeleyne n'y pense point, elle demeure la, recevant W la mirhe odorante que nostre Seig'' luy instille goûte a goûte dedans le cœur; dont l'Espoux sacré, (») jaloux de l'amoureux sommeil de cette espouse, ne veut point que Marthe l'éveille, comme sil luy eut dit : N'esveille point ma hienaymee jusques a ce quelle le veuille. ( j ) (Chapitre IX.) N'aves VOUS jamais veu (et j'emprunte cette similitude d'une des
plus grandes Sulamites de cet aage, la mère Thérèse), ou n'aves jamais pris garde, ma chère Philothee, aux petitz enfans, qui, s'attachans a la' mammelle de leur mère, grommelent au commencement, succent ardamment, pressent des lèvres et serrent si fort le sucheron et tetin, que mesme ilz font douleur a leur mère. Mais
(g) car alhors, — Telle sent une tristesse... J
(h) recevant — Pie miel délicieux, J
(i) l'Espoux sacré, — Pprenant sa protection. ..J
( j ) [En marge du Ms. :] Magdeleyne estoit la, sans parler, sans se remuer, et peut estre sans regarder nostre Seig""; elle escoutoit seulement, assisse a ses pieds : quand il parloit elle escoutoit, quand il se taysoit elle cessoit d'escouter, et demeuroit néanmoins la. Un petit enfant n'a point de place plus désirable que le sein de sa mère, soit qu'elle dorme ou qu'elle veille.
après que la fraîcheur du lait a aucunement appaysé la chaleur
appétissante de leur petite poitrine, et que les douces vapeurs
quil envoyé au cerveau commencent a les endormir, Philothee,
vous les verries fermer leurs petitz yeux tout bellement et céder
au sommeil, sans quilz facent plus aucun'autre action que celle (p. 334)
d'un lent et tendre mouvement des lèvres, avec lequel ilz succent
et avalent imperceptiblement le lait, sans y penser certes, mais Sommeii des puis-
, , • r T 1 .-•,.•.. sances en Dieu.
non pas sans playsir, car si [on] leur oste ce bien ilz s esveillent
et pleurent amèrement ; si que tesmoignans de l'aigreur en la
privation, ilz font asses connoistre qu'ilz avoyent de la douceur en
la possession. 11 en est de mesme de l'ame qui est en repos et
quiétude par la présence de Dieu : elle succe presqu'insensiblement
la douceur de cette jouissance, car elle ne discourt point, elle
n'opère point par aucune faculté de son ame, sinon par la seule
volonté, laquelle estant la bouche par laquelle entre le contentement
et la délectation intérieure, elle remue doucement et presque sans
remuement, sucçant le bien de cette présence. Que si on incommode
ce cher enfant, et que, par ce quil semble endormi, on veuille luy
oster le testin, il monstre bien alhors quil ne dort pas pour ce
regard, quoy quil dorme pour tout le reste ; car il apperçoit le
mal de cette privation, qui tesmoigne bien quil savouroit le bien de '
la jouissance. La B. M. Thérèse ayant tesmoigne de treuver cette
similitude propre, je l'ay ainsy voulu estendre.
Les peintres peignent presque tous-jours le bienaymé S' Jean, en la (Chap. viii, p. 332.) cène, non seulement reposant, mais dormant dans le sein de N. S'". Certes, Philothee, il n'y dormit pas du sommeil naturel, car il n'y a pas de l'apparence; et quand il dit quil estoit (k) couché ou panché au sein de son Maistre il ne veut nullement dire quil y fut gisant et dormant, ains seulement quil estoit assis en sorte qu'il estoit contorné devers le sein de son Maistre, selon la coustume des Levantins. Mays je pense bien pourtant quil y fit un grand sommeil mistique, et quil fut comme un enfant d'amour, attaché au tetin de (p. 333)
sa mère, qui en dormant suce le lait et dort en suçant. O Dieu, Philothee, quil estoit heureux, ce divin enfant, de dormir dans le sein de son Père, lequel aussi, le jour suivant, le recommanda comm'un enfant de lait a sa Mère ! 11 vaut mieux dormir dans le sein de Dieu que de veiller par tout ailleurs.
Or cett'orayson de quiétude se fait ainsy : l'ame ayant ramassé (Chap. ix, p. 334.) ses puissances et sentant qu'ell'est unie avec son Espoux, elle n'a
(k) estait — freclinéj
39^ Traitté de l'Amour de Dieu
plus sujet de s'empresser, car ell'a treuvé Celuy que son cœur ayme ; elle n'a plus a faire que de dire : Je le tiens et ne V ahandonneray point. Elle ne luy demande rien, car elle ne veut que luy qu'ell'a treuvé ; elle ne cherche plus rien, car ell'a treuvé Celuy qu'elle cherchoit ; elle ne s'amuse pas a discourir par l'entendement, par ce qu'elle void d'une veùe simple et si douce son Bienaymé, que le discours la divertiroit et mettroit en travail : et mesme quelquefois elle ne le void point par l'entendement, et ne se soucie point de le voir, se contentant de le sentir par le seul ayse de la volonté, (p. 335) comme la S»* Vierge, qui ayant N. S. en son ventre, le sentoit sans
le voir, ou comme S'^ Elizabeth qui, sans le voir, jouissoit du fruit de sa présence en la Visitation. (Ces deux exemples sont admirables et les faut bien faire valoir.) Elle n'a pas besoin de la mémoire, car ell'a présent son object ; elle n'a pas besoin de l'imagination, car qu'est-il besoin de s'imaginer celuy que l'on a en présence réelle ? Car imaginer n'est autre chose que se représenter une chose en image, quoy qu'image intérieure, et celuy qui a le cors n'a pas besoin de regarder l'image, ains l'image luy seroit une diversion. Si que la seule volonté est celle qui doucement et suavement attire, comm'en tettant, le contentement de cette présence.
Les abeilles font quelquefois des séditions et mutineries entr'elles, par lesquelles, si leur garde n'y avise, elles s'entretuent et se desfont les unes les autres : le remède a ce desordre c'est de jetter emmi ce petit peuple effarouché, du vin emmiellé, car les abeilles sentant cette douceur s'appaysent , et s'amusant a la jouissance d'icelle demeurent accoysees. Ainsy, Ihors que Dieu jette dedans nostr'ame la suavité de sa présence, son vin res-jouissant le cœur de l'homme, emmiellé de cette douceur incomparable, toutes les facultés de l'ame demeurent accoysees, bien que la seule volonté, comme l'odorat spirituel, demeure occupée, sans action, au sentiment de ce céleste playsir.
(Chapitre x.) Or en cette tranquillité il arrive quelquefois une tentation subtile :
car si l'esprit a qui Dieu la donne est grandement actif, fertile et foisonnant en considérations, ou qui ayme grandement sentir ce quil fait et retourner sa veue sur soymesme, pour se voir et reconnoistre son avancement ou savourer son contentement... Car il y a des espritz de cette condition, qui veulent tout voir et sçavoir ce qui se passe en eux, et ne se contentent pas de savourer le bien silz ne savourent encor le contentement ; et, [par] manière de dire, encor quilz soyent contens, il leur est advis quilz ne le sont pas s'ilz ne sentent le contentement d'estre contens, et sont comme ceux qui, se sentans bien vestus contre le froid, ne penseroyent pas l'estre
Manuscrit de la première rédaction (Livre VI) 399
silz ne contoyent combien de robbes ilz portent, ou comme ceux qui, estantz bien rassassiés ou désaltérés, ne seroyent pas contens silz ne sçavoyent la quantité et qualité de ce qu'ilz ont beu et mangé.
Alhors ces espritz volontairement quittent la paix et tranquillité quilz ont en la présence de Dieu, pour voir comm'ilz sont en cette présence, et quittent l'attention qu'ilz doivent avoir a Dieu pour se regarder eux mesme. O Dieu, Philothee, quilz font une grande faute! car ilz troublent volontairement le doux repos que Dieu leur avoit donné, et en lieu de s'occuper en l'amour de Dieu ilz s'occupent en l'amour d'eux mesme ; en lieu de se tenir attentifs a Dieu ilz sont attentifz a eux mesme, et ne se tenant plus a Dieu qui les contentoit, ilz s'attachent au contentement quil leur donne : comme si un esclave que le roy auroit attaché a soy par une chaisne d'or pour le sauver, en lieu de considérer la bonté de ce prince consideroit la valeur de la chaisne. 11 y a bien de la différence, Philothee, entre aymer Dieu qui me donne du contentement et aymer le con- (p- 337-)
tentement que Dieu me donne.
L'ame, donq, qui est si heureuse d'avoir treuvé la paix et quiétude amoureuse en Dieu, se doit abstenir tant qu'elle peut de se regarder soymesme ni son contentement, car elle le perdra en l'aymant, et le conservera en le négligeant pour ne point quitter la source d'où il provient. Et comme l'enfant, si pour quelque occasion avoit levé sa teste du giron de sa mère pour voir ou il a les pieds, y retourneroit soudain, ainsy faut il que nous estans ainsy distraitz par cette curiosité de sçavoir ce que nous faysons, nous remettions soudain nostre cœur en cette douce et paysible attention que nous avions a la présence de Dieu. Mays pourtant il ne faut pas croire qu'il y ait péril de perdre cette sainte quiétude par les actions ni du cors ni de l'esprit qui ne se font point par légèreté ni par indiscrétion ; car il faut croire la B. M. Thérèse, laquelle estime que c'est superstition d'estre si jaloux de cette qirfetude que de ne vouloir ni tousser, ni cracher, ni respirer, pour la mieux conserver : car, certes, Dieu qui donne cette paix ne l'oste pas pour telz mouvemens extérieurs, non, ni mesme pour les distractions et evagations involontaires de l'esprit ; car la volonté estant une fois bien amorcée ne laisse pas de savourer le fruit de cette quiétude, quoy que l'entendement ou la mémoire s'eschappent.
Et alhors, la paix sans doute n'est pas si grande comme si l'entendement et la memoyre conspiroyent, mais elle ne laisse pas Union de toutes les
, puissances.
d'estre vraye paix, puisqu'ell'est en la volonté, reyne de toutes nos facultés. Nous avons veu un'ame extrêmement attachée a Dieu,
400 Traitté de l'Amour de Dieu
(p- 338-) avoir néanmoins eu l'entendement tellement libre, qu'ell'entendoit
fort distinctement ce qui se disoit autour d'elle et s'en resouvenoit, bien que toutefois il luy fut impossible de pouvoir respondre ni de se desprendre de Dieu ; auquel ell'estoit occupée par l'application de la volonté en telle sorte, qu'elle ne pouvoit estre retirée de cette douce occupation sans une douleur extrême qui la provoquoit au gémissement : et semble que ce fut comm'un enfant qui, ayant la bouche au tetin de sa mère, pourroit voir, ouïr et mesme remuer les bras pour prendre quelque chose, sans toutefois se desprendre du sucheron, ni cesser de tetter.
Néanmoins, l'ame qui est en cette quiétude voudroit bien n'estre point distraitte ; sa paix seroit bien plus douce si on ne luy faysoit point de bruit au tour, si elle n'avoit nul sujet de se remuer ni quant au cors ni quant au cœur : car en fin toute l'ame prend contentement a cette présence, et partant elle y voudroit estre toute ; mais ne pouvant quelquefois empescher quelque sorte de divertissement, au moins conserve elle la paix en la faculté par laquelle elle la reçoit, qui est la volonté. Volonté laquelle n'a garde de se fascher de la distraction des autres facultés, car a mesure qu'elle voudroit avoir soin de les empescher et se fascheroit de leur divertissement, elle se divertiroit elle mesme de son objet, perdroit son contentement, et en lieu de la quiétude auprès de Dieu, elle se mettroit a la course après les autres puissances, lesquelles aussi bien elle ne sçauroit ramener plus puissamment que persévérant en sa paix, alaquelle petit a petit en fin les autres reviennent par la (p- 339) douceur que la volonté reçoit , delaquelle elle leur communique
certains ressentimens, comme des odeurs, qui les attirent au retour. (Chapitre xi.) Cette quietude, donq, a divers degrés : car quelquefois ell'est en
Union de toutes les . ^ ® 1 i
puissances. toutcs Ics puissances, quelquefois seulement en la volonté ; puis
en la volonté elle y est quelquefois perceptiblement, d'autrefois presqu'imperceptiblement. Aucunefois mesme l'ame est en cette paix sans avoir aucun'a%tre satisfaction que de sçavoir qu'ell'est auprès de Dieu, et n'y a nul autre contentement que d'y estre par ce que Dieu a aggreable qu'elle y soit. Car quelquefois l'ame tire un contentement inimaginable de sentir par certaines douceurs intérieures la présence de Dieu, comm'il arriva a s^« Elizabeth ; autrefois, non seulement elle sent son Dieu présent, mais elle luy parle doucement et secrettement comme cœur a cœur. O Dieu quel playsir ! En d'autres occasions elle le sent, luy parle et l'entend parler, par certaines clartés qu'elle reçoit dans le cœur, qui luy tiennent lieu de paroles. Autrefois, elle sent parler l'Espoux, mais elle ne sçauroit luy parler, ou par ce que l'ayse de l'ouïr ou la
Manuscrit de la première rédaction (Livre VI) 401
révérence qu'elle luy porte l'en empesche, ou par ce qu'ell'est en (p. 340.)
sécheresse et n'a de force que pour escouter et non pour ouïr.
D'autrefois, ni elle ne sent aucun signe de la présence, ni elle n'oyt, ni elle ne parle, mays simplement elle sçait qu'ell'est avec Dieu, que Dieu luy est présent et quil luy plait qu'elle demeure là en sa présence, comme les Apostres ausquelz N. S'' dit au jardin ^%
des Olives : Demeures icy, veilles. Car imagines vous quil ne leur eut dit sinon : Demeures icy, ou qu3, quand il leur dit : Dormes et vous reposes, il leur eut enjoint de dormir, et quil n'eut pas dit cela pour les reprendre, leur permettant de dormir au tems auquel il sçavoit bien quilz ne le pourroyent pas faire : car en ce cas-la, silz fussent demeurés-la dormans, ilz eussent esté en la présence de leur Maistre, qui n'estoit guère loin, sans le sentir en façon quelcomque ; et l'enfant qui dort dans le giron de sa mère est certes en sa présence, sans néanmoins s'en appercevoir. ( i ) Et notes, Philothee, (p. 340.) qu'il y a différence entre se mettre en la présence de Dieu et se tenir ou estre en la présence de Dieu : car pour s'y mettre il faut appliquer son ame et la rendre actuellement attentive a cette présence, ainsy que je le dis en \' Introduction ; mais après qu'on s'est mis en la présence de Dieu, on s'y tient et on y persévère tous-jours tandis qu'où par l'entendement ou par la volonté on fait quelque chose en Dieu ou pour Dieu : comme, par exemple, regardant Dieu ou quelque chose pour son amour ; ou bien ne le regardant pas ni aucune chose pour son amour, mais luy parlant ; ou mesme ne regardant ni ne parlant mais l'escoutant ; ou encor ne regardant, ni ne parlant, (p. 341 •) ni n'escoutant, mais attendant sil nous regardera ou sil nous parlera ; ou en fin, ne faysant rien de tout cela, mais simplement demeurant ou il nous a mis, par ce quil nous y a mis. Que si a cette simple demeure se joint quelque sentiment que nous sommes a Dieu et quil est nostre tout, c'est une grâce extrêmement grande que nous recevons.
Ma chère Philothee, prenons la liberté de faire cette imagination. Si une statue que le statuaire auroit mise en une niche dans une sale ou galerie, avoit du discours, et qu'elle peut parler, et qu'on luy demandast : Pourquoy es tu là dans cette niche ? Par ce, diroit elle, que mon maistre m'y a coUoquee. Pour quoy ne te remues tu point? Par ce, repliqueroit elle, quil veut que j'y sois immobile. Mays que fay tu là ? Je n'y fay rien, car mon maistre ne m'y a pas placée affin que je fisse chose quelcomque, mais seulement
(i) La suite de cette division figure parmi les extraits du Ms. du Traitté de l'Amour de Dieu faits par sainte Jeanne-Françoise de Chantai, et dont il est question dans la dernière Partie de l'Introduction à l'Edition actuelle.
II a6
402 Traitté de l'Amour de Dieu
affin que j'y fusse. Mays dequoy te sert-il d'estre là ? Je n'y suis pas pour mon service, mais par la volonté de mon maistre, et son gré suffit pour me contenter. Mays tu ne le vois pas? Non, je ne le voy pas, mais luy me void, la ou il m'a mis. Mays ne voudrois-tu pas bien avoir du mouvement pour t'approcher [de] luy et luy faire quelqu'autre service ? Non pas, certes, sinon
(p. 342.) quil le voulut. Et quoy ! donques tu ne desires rien sinon d'estre
statue, là dedans cette niche ? Non vrayement, sinon que mon maistre ne voulut plus que je fusse cela ; mais tandis quil luy plait que je ne soys autre chose qu'une statue, je ne veux aussi estre que cela.
Mon Dieu, chère Philothee, que c'est une bonne façon de se tenir en la présence de Dieu , que d'estre en son bon playsir et y demeurer volontairement ! Pour moy, je pense que nous nous tenons en la présence de Dieu mesmement en dormant, car nous nous endormons a sa veue, a son gré et selon sa volonté ; et semble qu'il nous jette la sur le lit comme des statues dans leurs niches, et nous nichons dans nos lictz comme les oyseaux dans leurs nids. Quand nous nous esveillons, nous treuvons que nous sommes presens a Dieu, qui ne s'est point esloigné de nous, ni nous de luy. Nous avons donq tous-jours continué d'estre en sa présence, quoy que les yeux clos et fermés et sans que nous nous en soyons apperceu ; et nous dirions volontier comme Jacob : Vrayement Dieu est icy, et je n'en sçavois rien.
Or cette quiétude en laquelle la volonté n'agit que par un simple acquiescement a la volonté de Dieu est souverainement excellente, par ce qu'ell'est pure de tout l'interest des facultés de l'ame, qui ne jouissent d'aucun contentement, ni mesme la volonté, sinon en sa suprême pointe, par laquelle elle se contente de n'avoir aucun
(p- 343) contentement que d'estre sans contentement pour l'amour du
contentement de Dieu. Car en fin, comme dient tous les Saintz qui ont traitté de cette matière, c'est la vraye et essentielle extase de l'amour de n'avoir pas sa volonté en soy mesme, mais en la volonté de Dieu, ni n'avoir pas son contentement en soymesme, mais au contentement de Dieu.
Manuscrit de la première rédaction (Livre Vil) 403
(livre VII, CHAPITRES I, II)
DE l'union du cœur A SON DIEU
Je ne parle pas icy de l'union générale que l'amant a avec la (p. 5.)
chose aymee et alaquelle l'amour tend, mais je parle d'une certaine union par laquelle l'ame recueillie en Dieu, comme nous avons dit cy devant, avec toutes ses puissances, elle se joint et unit a son object bienaymé, et demeure comme toute collée en luy.
Imagines vous un enfant (car cette comparayson est toute (p. 6.)
d'amour pur et doit estre suivie) qui, voyant sa mère assisse, laquelle luy présente son giron et son sein, vient se jetter tout entre ses bras : il se ramasse tout la dans ce sein désirable, dans lequel il plie tout son cors ; sa mère, le tenant, le serre et le colle sur sa poitrine, et joint ses lèvres aux siennes ; luy, amorcé de cette caresse par laquelle sa mère l'unit tout a soy, non seulement consent, mays tant quil peut il se serre luy mesme et se presse sur le sein et sur le visage de sa chère mère, et de son costé coopère a cette amoureuse union. Alhors l'union est parfaitte, et celle que l'enfant fait procède de celle de la mère ; en sorte que cett'union tant serrée et pressée n'est qu'une seule, qui procède de la mère et de l'enfant, mais de l'enfant en telle sorte que tout procède pourtant de la mère : car elle l'a attiré a soy, elle l'a embrassé, elle l'a appliqué a cett'union, elle l'a incité ; et les forces de l'enfant sont si foibles quil n'eut sceu se serrer si fort a sa mère si elle ne l'eut serré, si que ce quil fait ressemble plustost un essay d'union qu'une union.
Ainsy, treschere Philothee, N. S. attirant un'ame a soy par l'orayson de recueillement dont nous avons parlé, et ayant ramassé toutes ses puissances sur le sein de sa bonté plus que maternelle, (p. 7)
et, par manière de dire, l'ayant toute repliée devers luy, il la joint, et la serre et colle sur soy et sur son visage. L'ame, donq, amorcée de cett'union, non seulement consent, mays selon qu'elle peut, elle se presse et se serre de tout son pouvoir en Dieu.
Quand on void un'exquise beauté regardée avec grand'attention, ou un'excellente mélodie escoutee avec ardeur, ou un rare discours entendu avec grande contention, on dit : cette beauté tient collé sur
404 Traitté de l'Amour de Dieu
soy les yeux des spectateurs, cette musique tient les aureilles des auditeurs attachées, ce prédicateur ravit les cœurs a soy. Qu'est c'a dire, tenir collée, tenir attaché et ravir, sinon unir fort serré ? L'ame se serre donq et se presse sur ses objects quand elle s'y affectionne, et se presser et serrer a l'object n'est autre chose que s'unir de plus fort ; car presser et serrer une chose contr'un'autre ou sur un'autre n'est autre chose que la joindre et unir davantage ; le serrement et pressement c'est le progrès et perfection, accroissement et augmentation de l'union.
(p. 5.) Or icy donques (et ceci doit estre au commencement du chap.)
nous ne parlons pas de l'union générale du cœur avec Dieu, mais de certains actes particuliers que le cœur fait, pour non seulement estr'uni, mais estre plus uni, plus serré et plus joint a Dieu. Car il y a différence entre joindre une chose a un'autre, et serrer ou presser une chose contr'un'autre et sur un'autre : car joindre et unir se fait par une simple application d'une chose, comme nous joignons, en sorte qu'elles se touchent, les vignes ou le jasmin aux arbres ;
(p. 6.) mais presser et serrer se fait par un'application forte qui accroist
et augmente l'union et conjunction : si que serrer c'est fortement et intimement joindre, comme le lierre se joint a un arbre (a) ; car il le serre et le presse si fort, que mesme il pénètre et entre dedans son escorce.
(p- 8.) Voyes un enfant pendu au col de sa mère, demeurer uni et joint
a ses mammelles : si vous y prenes garde, de tems en tems il se pressera et serrera par des sursaultz de mouvemens que le playsir de tetter luy donne ; ainsy un cœur aymant Dieu, demeure tousjours uni par affection a sa divine Majesté, mais pourtant, en certaines occasions, il fait certain accroissement d'union, par un mouvement avec lequel il se serre et presse davantage en Dieu. Nous
(p. 7.) usons mesme de ce mot en nostre langage : il me presse de faire
telle chose, il me presse de demeurer avec luy ; c'est a dire, il n'applique seulement sa persuasion, ou son crédit, ou sa prière, mais il l'applique avec contention, effort et véhémence. Ainsy les pèlerins desirans que nostre Seigneur demeurast en Emaiis, qui aussi le vouloyt bien, non seulement ilz appliquèrent leur persuasion pour le faire demeurer avec eux, disans : Seigneur, demeures avec nous, car la nuit s'approche, il se fait tard, mais il{ le pressèrent et le serrèrent a force, le contraignans d'un'amiable contrainte de demeurer.
(a) a un arbre — fou a une muraille J
Manuscrit de la première rédaction (Livre VII) 405
Qiielquefois il nous semble que nous prévenons N. S'', bien qu'en (Chap. n, p. u.) effect nous devons tous-jours fermement croire et protester que sil ne nous tiroyt insensiblement nous ne nous mouvrions nullement a nous aprocher de luy. Quelque fois nostr'union se fait insensible- (p. 12.)
ment, nous tenans seulement (b) en sa présence, ou par le recueillement, et cœt. Quelquefois, par des actions de nostre cœur, sensibles et perceptibles. Quelquefois, par la seule volonté qui s'estend et se serre le plus estroittement a son Dieu : Hé, Seigneur, quand seray-je tout en vous ? Qitand viendray et paroistray devant vostre face ? Joignes, Seig"", de plus en plus cett'ame a vostre bonté ; et cœt. Quelquefois cett'union se fait encor avec l'entendement, qui de plus en plus se serre a Dieu, non pour l'entendre, mais pour estre avec son object, par ce que la volonté le tire après soy et l'applique a cela, l'amour respandant dans l'entendement ce playsir spécial d'estre fiché en Dieu ; comme nous voyons quil respand une profonde et spéciale attention en nos yeux pour regarder fixement ce que nous aymons, quoy que les yeux d'ailleurs eussent d'autres objectz plus aggreables.
Quelquefois cett'union se fait de toutes les facultés de l'ame, qui se ramassent autour de la volonté, non pour s'unir elles mesme a Dieu, car elles n'en sont pas toutes capables, mais pour ne point destourner la volonté, ains (c) luy donner toute commodité de s'unir de plus en plus a ce divin objet ; c'est pourquoy, de peur de la destourner, elles la suivent, car si les autres puissances estoyent appliquées a leurs particuliers objectz, l'ame qui opère par elles seroit distraitte et divertie par la variété des actions, et ne pourroit pas si parfaitement s'employer a celle de l'amour, Voyes Sulamite comme elle parle : Tirés moy, nous courrons ; l'Espoux n'en (p. ,^.)
tire qu'une, et plusieurs suivent ; l'amour tire la volonté, et plusieurs facultés la suivent. G Dieu, quel bonheur, quand non seulement la volonté s'unit a Dieu, mais aussi toutes les facultés !
(b) seulement — fpres de luy par...J
(c) ains — fia secourir J
4o6 Traitté de l'Amour de Dieu
(chapitre m)
(p- '6) En fin, quand cett'union est non seulement très serrée et estroitte,
mais (a) que la chose unie peut malaysement estre séparée et desprise, [comme une] greffe qui s'attache a l'arbre, elle s'appelle par le grand s* Thomas et les Théologiens inhassion ou adh^esion, parce que par cett'union non seulement on est fort uni et serré, mais on est attaché, affigé, collé a la chose, on se tient a elle, on est pris l'un a l'autre en sorte quil y a peyne de s'en desprendre ; comm'il [arrive] quand la chose qui se prend a un'autre est visqueuse et gluante, ou qu'elle [est] attachée par des doux ou par plusieurs neuds et liens entrelacés. Or l'union de nostre ame a Dieu est Ihors en sa perfection quand nous sommes tellement saysis de sa bonté que non seulement elle nous tire a soy, non seulement elle nous joint a soy, non seulement elle nous serre a soy, mais elle nous attache et se prend tellement a nous que nous ne nous en
(p. 17.) pouvons desprendre. Telle fut l'union de celuy qui disoit : Christo
coiijîxtis sum cruci ; Je suis affigé et cloué a la croix pour Jésus Christ (vide locum et Comnientar.) ; et ailleurs : Qui nous séparera de la charité de Jésus Christ ? Je suis asseuré que ni la mort, ni les angoisses, et cœt. Ainsy mesme l'ame de Jonathas est ditte collée a l'ame de David; et, comme dit S* Aug'", celuy entendoit bien la force de l'amour qui disoit a son ami : a Dieu, « la moytié de mon ame ; » car quand l'amitié est parfaite ell'est indissoluble, inséparable et aeternelle, ainsy que je l'ay dit ailleurs.
(p. 18.) Mays en cet endroit nous ne parlons pas du lien permanent par
lequel nostr'ame est attachée a Dieu en vertu des resolutions que la sainte charité nous donne : c'est sans doute, Philothee, que la charité est un lien et lien de perfection ; et qui a plus de charité, il est plus attaché a Dieu, plus indissolublement, plus inséparablement, plus estroittement. Nous parlons de l'union de nostre esprit a Dieu qui se fait par l'action de l'amour, c'est a dire de l'union qui est un des exercices de l'amour. Philothee, imagines vous donques que (il importe que vous m'entendies) S' Paul, S* Augustin, S<^ Denis, S* François, S"^" Catherine de Sienne ou de Gènes sont encor en ce
(a) mais — rqu'ell'est ferme et indissoluble. ..J
Manuscrit de la première rédaction (Livre VII) 407
monde, et quilz dorment de lassitude après plusieurs travaux pris pour l'amour de Dieu ; représentes vous d'autre part quelque bonn'ame, mais non si s*^ comm'eux, car il y en a peu qui leur soient comparables, qui est en l'orayson d'union a mesme tems : je vous demande, chère Philothee, qui est plus joint a Dieu, plus (p. 19)
uni, plus attaché? O Dieu, vous me confesseres que ce sont ces heureux personnages ; car leur charité, qui est, comme l'un d'eux tesmoigne, le lien de perfection, est bien plus grande et plus forte que celle de cett'autre ame qui est en l'orayson d'union. Hz sont plus estroittement unis en effect et en affection encores, car leurs affections, quoy que dormantes, sont toutes engagées indissolublement a l'amour de leur Maistre ; mays pourtant cett^ame qui est la en Torayson, ell'est plus avant en Texercice de l'union qu'eux. Eux, quoy qu'endormis, sont en plus grande union en effect, et elle, est en plus grand exercice d'union ; puisqu'eux, quoy quilz soyent incomparablement plus unis qu'elle, néanmoins ilz ne font nul exercice de leur union, et celle ci, incomparablement moins unie qu'eux, est néanmoins en l'exercice et en l'actuelle prattique de l'union.
Or c'est de cet exercice que nous parlons icy, lequel quand Dieu (p. 16.)
nous le donne jusques a [ce] signe de perfection que ce nous est une grande peyne et difficulté de nous en retirer, que nous ne pouvons qu'avec douleur nous en desprendre, et quil semble a nostr'ame qu'ell'est attachée et collée a son Dieu, alhors nous disons qu'ell'est en l'union d'adhassion ou inhassion. Voyes vous ce petit (p. 17.)
enfant attaché au tetin et au col de sa mère : si on le veut arracher de la pour le porter en son berceau, par ce quil en est tems, il marchande et dispute tant quil peut pour ne point la quitter, et se serre plus estroittement a elle ; si on luy fait desprendre une main il s'acroche de l'autre, et si on l'arrache du tout il se met a pleurer, il regarde devers son giste d'amour quil préfère a tout autre, et ne pouvant plus estre avec elle il la reclame, et va criant tendrement et plaintivement sa mamma, mamma. Ainsy un'ame qui est en l'exercice de l'union, et qui est parvenue jusques a l'inhaesion, si on la retire de cet exercice ell'en ressent de la douleur ; (b) elle ne se peut oster de la : si on destourne son entendement, elle se tient a la volonté ; et si on la fait encor desprendre de la volonté, l'occupant (p. 18.)
a quelque exercice fort divertissant de celuy-Ia, elle retourne a tous momens du costé de son cher object, faysant des traitz d'union
(b) de la douleur; — fil y en a mesnie que Ton a veu crier a haute voix...J
4o8 Traitté de l'Amour de Dieu
comm'a la desrobbee; expérimentant la(c) peyne et le serrement de cœur du grand S' Pol, car ell'est (d) pressée de deux désirs : l'un d'estre délivrée de l'occupation alaquelle on l'appelle, et demeurer avec Jésus Christ; l'autre, d'aller néanmoins a l'œuvre de l'obéissance que l'union mesme avec Jésus Christ luy enseigne estre plus requise.
Or la Mère Thérèse dit excellemment que cett'union estant parvenue jusque a cette perfection que nous venons de dire, elle n'est point différente de l'extase, suspension ou pendement ; mais que seulement on l'appelle union ou suspension quand ell'est courte, extase et ravissement quand ell'est longue : car en effect, l'ame attachée a son Dieu, si serré que toutes ses puissances sont employées a cela, elle n'est plus en soy mesme, mais en Dieu ; comm'un cors crucifié n'est plus en soymesme, mais en la croix. Ainsy un'ame collée a Dieu n'est plus en soy, mays en Dieu, comme le lierre attaché a la muraille n'est plus en soy, mais en la muraille, (p. 19.) Il ne reste plus que de vous advertir que comme tous les exercices
d'amour se prattiquent, ou par des oraysons et opérations spirituelles de longue durée, ou par des oraysons et eslancemens courtz, passagers et frequens, ainsy cet exercice de l'union avec Dieu se prattique également es longues oraysons et contemplations, et es courtes et enflammées oraysons jaculatoires et élévations de cœur appliquées a cett'intention. Ah, qui me donnera la grâce que je sois un esprit avec vous ! En fin, Seigneur, l'unité m'est nécessaire ; pourquoy me troublerois-je en la multiplicité des choses ? Hé, doux Ami de mon ame, que cett'unique soit pour l'Unique ! Unisses ma pauvr'uniqu'ame a vostre unique bonté! (e) Hé, vous estes tout mien, quand seray-je toute vostre ! O cher aymant, tires ce fer a vous! soyes mon tire cœur comme l'aymant est un tire fer. Abismes (p. 20.) cette goutte d'eau dedans l'océan de vostre bonté, affin qu'elle ne
soit plus qu'en vous ! Puysque vostre cœur m'ayme et me veut pour soy, hé, pourquoy ne me ravit il, puis que je le veux bien ? Tires tnoy, je courray a la suite de vos attraitz, et me jetteray dedans vostre sein paternel pour n'en bouger es siècles des siècles. *** C'est la recompense du vray amour : Si quelqu'un m'ayme, mon Père
et moy viendrons a hiy, et ferons nostre séjour vers luy et en luy.
(c) la — rpresseure etj
(d) ell'est — fsaysiej
(e) bonté l — rje suis toute vostre, Seigi^-J
Manuscrit de la première rédaction (Livre VI) 409
(livre VI, CHAPITRE XIl)
DE LA LIQUEFACTION DE l'aME, c'eST A DIRE^ COMm'eLLE SE FOND EN DIEU
Les choses humides ou liquides sont celles, disent les Philosophes, (p. 343-)
qui n'ont point de bornes ni de figure fermes d'elles mesme, et qui sont aysees a recevoir les bornes et les figures des autres choses. Voyes, je vous prie, Philothee, l'eau, le vin, l'huile et toutes choses liquides : si vous les (^0 respandes dans un vaisseau, elles n'auront point de bornes que celles que le vaisseau leur donnera, ni point de figure que la figure du vaisseau ; si le vaisseau est quarré elles le seront aussi, sil est rond ou triangulaire elles auront la mesme figure, de sorte qu'on peut dire que ces choses liquides n'ont ni figure ni bornes aucunes que les bornes et figures de ce qui les contient.
L'ame n'en est pas de mesme par nature : non certes, Philothee, car ell'a ses figures, ses bornes et limites spirituelles, en sorte que elle n'est pas aysement pliable ni maniable par autruy. EU'a sa figure par ses habitudes et inclinations, et ses bornes en (b) sa propre volonté ; et Ihors qu'ell'est plus sujette a ses inclinations et volontés, nous disons qu'ell'est dure spirituellement, c'est a dire opiniastre, obstinée : Je vous osteray, dit Dieu, vostre cœur de pierre, et vous en donneray un de chair ; c'est a dire, je vous osteray vostre (p. 344-)
obstination et dureté spirituelle. Pour faire changer de figure au boys, au fer, a la pierre, il y faut la coignee, le feu, le marteau et le ciseau. On appelle cœur de pierre, ou de fer, ou de bois, un cœur qui ne prend point aysement les figures et resolutions qu'on luy veut imprimer; au contraire, un cœur doux, maniable et traittable, il est appelle un cœur amolly, fondu, liquéfié. Voyes, je vous prie, ma chère Philothee, ce que David avoit praesagé de N. S. et de son cœur, parlant en la personne d'iceluy pour le tems de sa Passion, au Psal. 21. ^. 14 et 15 : Je suis, dit il, respandu comme de l'eau, et tous mes os sont dispersés ; mon cœur est fait comme de la cire fondue au
(a) si vous les — fraettes sur une table, elles couleront ça et la, et ne s'arresteront en point de lieu qu'elles ne soyent dissipées ; elles ne prendront nulle. ..J
(b) en — fson franc arbitre etj
4IO Traitté de l'Amour de Dieu
milieu de mon ventre. Que veut il exprimer, ce Sauveur de nos âmes, sinon qu'il respandit tant de sang quil ressembloit que ce fut comme un seau d'eau que l'on respand, et que ses os furent tous demis et disloqués de leur place, et que son cœur, c'est a dire l'ame quant a la partie inférieure, parmi tant de tourmens, estoit sans subsistence, fondu et dissoult en tristesse? Cleopatra, cett'infame reyne d'^ïgipte, faisant des festins a l'envi avec Marc Antoyne, voulant enchérir sur tous les excès et les dissolutions que Marc Anthoyne avoit fait, fit apporter a la fin de son festin un bocal de fin vinaigre, dedans lequel elle jetta une des perles qu'elle pourtoit a ses oreilles, estimée de valoir 250.000 escus ; puis la perle s'estant résolue et liquéfiée, elle l'avala, et en eut fait de mesme de lautre perle qu'ell'avoit en lautre oreille si Lucius Plantius ne l'eut empeschée. Le cœur du Sauveur, vraye perle orientale, uniquement unique en valeur, fut de mesme en la Passion ; car, jette au milieu de tant d'aigreurs, il se fondit en soy mesme, et se résolut et desfit emmi les angoisses, c'est a dire, il fut si angoissé quil fut angoisse luy mesme, n'ayant ni figure ni bornes que celles de l'angoisse mesme. Ainsy donq se fait la liquéfaction par l'angoisse et par la peyne ; car un cœur ferme, fort et solide, devient mol, tendre et liquide a la merci de l'injure. Mays l'amour, égal, ains surmontant la mort en force et pouvoir, amollit quelquefois et attendrit les cœurs et les âmes beaucoup plus que les ennuys.
Moname, dit l'amante sacrée, s'est fondue a mesme que mon Amant a 'parlé. Qu'est ce a dire, mon ame s'est fondue? Elle s'est attendrie, elle ne s'est plus tenue en elle mesme, mais s'est escoulee devers ce (p- 345) Bienaymé, elle s'est toute desfaite en elle mesme. Et comme Dieu
dit a Moyse quil parlast au rocher et il produiroit des eaux, [et] que le rocher se fut fondu et converti en eau si Moyse luy eut parlé, ainsy le Bienaymé parlant a l'amante, son ame s'est fondue et toute convertie en liqueur. Le baume est une liqueur espaisse et non fluide de soymesme, et plus il est gardé plus il s'espaissit, et Pi.,1. 12. c. 25. mesm'en fin il s'endurcit et devient rouge et transparent ; mais la chaleur le dissoult et rend fluide. L'amour avoit rendu fluide et coulant l'Espoux, que pour cela l'amante appelle huile ou baume respandu ; maintenant ell'asseure qu'aussi elle est devenue toute liquide et fluide, disant que son a^ne s'est fondue Ihors que son Bienaymé a parlé. Et affin que vous sachies que cette fonte et cest escoulement est réciproque, voyes, Philothee, ce que l'Espouse dit : Tes mammelles, dit-elle, sont meilleures que le vin, jettant l'odeur des parfums plus parfait:^. Les mammelles signifient l'amour, qui a son siège dans [le] cœur et dans la poitrine ; or cest amour est plus fort
et meilleur que le vin, respandant un odeur admirable en suavité. Et comme le vin, plus il est fort moins il peut estre retenu dans le tonneau quil ne s'espanche et ne sorte par dessus, ainsy l'amour de l'Espoux ne pouvoit demeurer en son cœur quil ne se respandit ; et parce que l'amour ne va pas sans l'ame, l'ame mesme de l'Espoux s'estoit respandue, dont ell'adjouste : Vostre nom est un'huile respandue ; vous ne respandes pas seulement vos affections, mais vous estes vous mesme un baume respandu. Et comme le s* Espoux respand son amour et son ame en celle de l'Espouse, aussi réciproquement l'Espouse sacrée respand la sienne après l'Espoux : Mon ame s'est fondue, dit elle ; c'est a dire : comme l'on void que le vent ***
méridional soufflant sur la neige des montaignes la fait fondre, et se fondant elle quitte sa place, sortant d'elle mesme pour ruisseler es vallées, ainsy la parole de mon Bienaymé, venant comm'un vent en mon ame, la fait fondre d'amour, et ell'est sortie d'elle mesme, s'escoulant après son amant (par ce qu'en l'Hebrieu et Caldaique et es Sept, il y a : Anima ntea egressa est, ut dilectus meus locutus est; vide Sa, Rio, Ghisler, Lyranus.) Ou bien : mon ame a esté comm'un (p. 345.)
bornai ou cousteau de cire, qui, touché des rays ardens du soleil, sortant de soymesme, de sa forme, de son estre, flue et s'écoule devers l'endroit dont il est touché ; car ainsy mon ame s'est escoulee du costé de la voix de mon Bienaymé.
Mays en quoy consiste cette liquéfaction ? Geste passion amoureuse, a proprement parler, consiste en trois mouvemens, dont le premier est cause du second et le second du troysiesme. Elle commence par une parfaite complaysance que l'amant prend en la chose aymee ; cette complaysance engendre une certaine (c) impuissance spirituelle qui fait que l'ame ne se sent plus aucune force ni vigueur pour se tenir en elle mesme, ne pouvant plus demeurer en soy ou elle n'a plus aucun'attention ni playsir, ains comm'un baume fondu qui n'a plus aucune subsistence, elle se laisse tout'aller et s'escoule toute en son amant : elle ne se jette pas, ni elle ne se (p. 346.)
joint pas, ni elle ne se serre pas, mais elle tumbe, par manière de dire, et flue, comm'une cire fondue, en ce qu'ell'ayme ; elle ne peut se soustenir en elle mesme, ains se dissout et se deffait, s'escoulant toute dans le cœur qu'ell'ayme. Ne voyes vous pas, Philothee, les nuées comm'elles demeurent la en l'air suspendues, comme si elles estoyent attachées au ciel? elles demeurent en elles mesme et se soustiennent, en sorte que quelquefois elles semblent des rideaux
(c) une certaine — f fluidité J
412 Traitté de l'Amour de Dieu
qui sont tendus pour nous cacher le ciel. May s voyes comme le vent meridionnal les ramasse et les fait fondre, en sorte qu'elles se desfont et convertissent toutes en eau ; Ihors, ne se pouvant maintenir en elles mesme, elles tumbent et s'escoulent en bas, non seulement se joignant a la terre, mais se meslant intimement et s'imbibant avec la terre qu'elles destrempent, si que de la terre et d'elles ne sont plus deux choses, mais une seule chose composée de ces deux elemens. Ainsy l'ame laquelle, quoy qu'aymante, demeuroit néanmoins en elle mesme, par cette liquéfaction elle sort hors de soymesme et se laisse escouler en son Bien Aymé, non seulement pour s'unir a luy, mays pour se mesler et imbiber toute a luy, en sorte que ce ne soit plus qu'une chose avec luy ; ainsy que de l'eau naphe et de l'eau rose meslees ensemble se fait une seule eau de senteur.
Or la vérité est que cette liquéfaction, cet escoulement d'un'ame en Dieu, est a proprement parler une grande et véritable extase, par laquelle l'ame est toute hors de ses propres bornes, hors de son propre maintien, et se treuve toute absorbée et engloutie et comme ^*^ toute meslee en son Dieu, ainsy qu'une goutte d'eau qui tumbe dans
(Vide supra, pag. prae- un grand vaisscau de vin. C'est pourquoy les Sept., l'Heb. et le Cald. portent en leur texte : Mon ame est sortie quand mon Bienaymé a parlé; c'est a dire, elle est tumbee en extase ; et nostre version ordinaire latine, disant la mesme chose, l'exprime par cette parole : Mon ame s est fondue ; qui est la mesme chose, car ce qui se fond (p. 346.) coule hors de soymesme. Et aussi, ceux qui sont tumbés en cet
excès d'amour en ressentent les effectz de l'extase, car, revenuz a eux mesme, ilz ne touchent plus ni voyent les playsirs de la terre qu'avec degoust, ont un extrême anéantissement d'eux mesme, n'estiment rien que le Ciel, et demeurent extrêmement alangouris quant aux sens extérieurs, et voudroyent ne jamais estre revenus a eux mesme, sil playsoit ainsy a Dieu, ains avoir persévéré en ce meslange, ou plustost abismement d'eux mesme en Dieu. 11 semble que telle fut la passion amoureuse qui fit dire au grand s* Paul : Je vis, mais non plus moy, ains Jesuschrist vit en moy ; et quand il disoit ailleurs : Nostre vie est cachée en Dieu avec Jesuschrist. Car dites moy, Philothee, si une goûte d'eau naturelle jettee dedans un océan de eau naphe ou d'eau impériale, pouvoit parler et dire ce qu'ell'est devenue, ne diroit elle pas : Je suis, ains je ne suis plus moy mesme, mais cet océan est en moy et mon estre est caché en (p- 347) cet abisme d'eau impériale. Tel, je pense, estoit le sentiment du
grand Bienheureux Philippe Nerius, quand, accablé de consolation, il demandoit a Dieu quil se retirast pour un peu de luy.
Manuscrit de la première rédaction (Livre VI) 413
(chapitres xiii-xv)
(a) DE LA BLESSEURE ET LANGUEUR d' AMOUR
Tous ces motz amoureux sont tirés de certaines similitudes quil y (pp. 347, 348.) a entre les affections du cœur et les passions du cors, (b) Rien ne pénètre plus avant dans le cœur que l'amour, car il outrepasse tous les sens, et l'entendement mesme, et va percer jusques au fin fons de la volonté et se fait faire place a toutes les autres affections de l'ame. 11 est « aigu, » dit le grand apostre de la France, et entre très intimement dans l'esprit. L'amour est la source et racine de toutes les passions de l'ame, comme nous avons dit ailleurs ; et par ce que l'amour qu'un esprit donne a l'autre perce puissamment jusques a ce quil ayt treuvé son centre, et que le centre de l'amour ou il establit son siège, ou est sa place, n'est autre chose que le fin fond de la volonté, partant l'amour blesse, et a guise d'une sagette se fourre soyrnesme dedans l'ame. Les autres passions n'entrent dedans le cœur que par l'entremise de l'amour, mais l'amour entre luy mesme par sa propre force ; et par ce que l'amour est la première passion du cœur, c'est luy seul qui le blesse : la tristesse, la crainte, la hayne ne piquent le cœur que par l'amour. Pourquoy, je vous prie, Philothee, baissons nous le mal sinon par ce que nous aymons le bien ? pourquoy nous attristons nous des maux appréhendés comme presens sinon par ce quilz nous privent du bien ? pourquoy craignons nous le mal futur sinon par ce que nous desirions et espérions le bien ? C'est l'amour seul qui pous donne toutes les passions, c'est luy aussi qui nous blesse et navre le cœur,
Mays cette blesseure d'amour n'est pas seulement appellee bles- (p. 348.)
seure par ce que, comm'un trait ou dard descoché sur nos cœurs, elle pénètre jusques au fons intime de l'esprit, mais aussi parce qu'elle est douloureuse et en vérité pique l'ame. Il est vray que quicomque est amoureux, il est blessé d'amour, et les premiers traitz d'amour que l'on sent au cœur se peuvent appeller blesseures,
(a) Tdb la langueur amoureuse J
(b) du cors. — fVoyes vous, Philothee, ce grand cerf, que cet archer.
Traitté de l'Amour de Dieu
par ce que l'amour transperce soudainement, et a l'heure que moins l'on y pense. Les paroles, les yeux, le maintien, voyre mesme les cheveux, luy servent de sagettes ; et tel qui entre en conversation, libre, sain et gay, ne prenant pas garde aux traitz et attraitz de l'amour, s'en rêva engagé, blessé et(c) triste. Qui le rend triste? c^est quil est blessé. Et qui l'a blessé? l'amour.
Mays la douleur comme peut ell'estre causée de l'amour? car l'amour est un mouvement de complaysance, et la complaysance comme peut elle donner la douleur? Ou l'object aymé est présent au cœur aymant, Philothee, ou il est absent. Sil est absent, helas, (p- 349) Philothee, l'amour blesse le cœur par le désir violent quil excite,
lequel ne pouvant estre assovi tourmente le cœur très asprement. Car tout ainsy que si une abeille avoit piqué le visage d'un enfant, vous auries beau luy dire : ah, mon cher enfant, c'est l'abeille mesme qui a fait le miel que tantost vous avés gousté avec tant de playsir ; il vous diroit : il est vray, mais son eguillon m'a percé, et tandis quil est dans ma joue je ne puis vivre en repos ; ne voyes vous pas comme ma joue en est emflee ? Aussi il est vray que l'amour est un mouvement de complaysance, pourveu quil ne nous laisse point l'eguillon du désir ; mais quand il le laisse, sans doute nous avons un'extreme douleur, mais parce que c'est une douleur d^amour ^*^ ell'est aymable et amiable. Oyes les cris douloureux mais amoureux
de ce cœur apostolique, transpercé du dard de la charité : je désire d' estre desliè et estre avec Jésus Christ, qui me serait beaucoup jneilleur ; il considère son object absent. Hè, qui me délivrera du cors de cette mort? Voyes cet autre amoureux : Mon ame{à) a soif de son Dieu fort et vivant; hé, quand viendray-je et apparoistray-je devant la face de mon Dieu? Mes larmes ont esté mon pain nuit et jour, tandis qu'on me dit : ou est ton Dieu? Voyes la sacrée Sullamite comm'elle (e) parle SLUX files de Hierusalem : Helas, dit elle, je vous conjure, si vous rencontres mon Bienaymé, de luy annoncer ma peyne, par ce que je jo. Je suis blessée. languis et suis blessee d'amour. L'espérance différée afflige l'ame, dit le Sage.
11 y a donq plusieurs sortes de blesseures amoureuses. Les
Relicta (1).
(c) et — r pensif J
(d) Mon ame — fest altérée J
(e) comm'elle — farraysonne... adjure les...J
(i) Ce mot se rapporte à la phrase : « Oyes les cris douloureux, » etc., qui, dans le Ms., est en effet isolée du contexte par des traits particuliers.
Manuscrit de la première rédaction (Livre VI) 415
premiers traitz que nous recevons de l'amour s'appellent blesseures,
par ce que le cœur qui sembloit sain et entier et tout a soy mesme
tandis quil n'aymoit pas, il commence a recevoir du tourment, a se
séparer et diviser de soymesme pour se donner a l'objet aymé : or
la douleur se fait par la division des choses qui se treuvent l'un'a
l'autre et sont unies. 2. Quand nous aymons des-ja fort nostre
object, si nous en sommes absens, l'amour alhors a un eguillon, a
sçavoir, le désir qui nous pique et blesse incessamment ; c'est pour-
quoy nous plaignons alhors et souspirons comme gens affligés et
blessés. 3. Mays il y a une sorte de blesseure que Dieu luy mesme (p. 35».)
fait, par l'entremise néanmoins de l'amour, dans les cœurs quil veut
rendre excellens. C'est Ihors quil tesmoigne sa présence a l'ame et
la presse d'amour, il la sollicite et luy fait vivement connoistre sa
douceur infiniment aymable, car il presse en cette sorte : il luy
donne des sentimens admirables de sa souveraine bonté, qui donne
des attraitz non pareilz a l'ame, laquelle s'eslançant comme pour
voler a son objet, et demeurant courte par [ce] qu'elle ne peut tant
l'aymer comm'elle désire , o Dieu ! elle sent une douleur qui n'a
point d'égale. EU'est attirée puissamment, et elle se sent impuissante
a voler ou est sa proye, par ce qu'ell'est encor attachée aux misères
de cette vie mortelle ; la voyla donq terriblement tourmentée : O
misérable homme que je suis, qui me délivrera du cors de cette mortalité ?
Alhors ce n'est pas le désir de chose absente, car elle sent son
Espoux présent, il Va menée en son cellier a vin, il a arboré sur son
cœur l'estendart de l'amour, comme sur une ville pleyne de passions *
amoureuses. (Il faut mettre ceci par comparayson. Une ville prise EccIus. 9. 2, aiia, ad
. ï 1 1 , I-. Il imperium amoris spec-
par les Romains, Ihors que les soldatz de Rome se sont renduz les tabant.
plus fortz, ilz arborent l'estendart, et cœt. ; ainsy le Roy paysible
des cœurs, Jésus Christ, ayant pris le cœur de sa chère Sulamite et
l'ayant remply de mille passions amoureuses, il mit l'estendart
d'amour sur son cœur.) Or Ihors, tout'amoureuse qu'ell'est, il la (p- 350-)
presse, et descoche de tems en tems mille traitz d'amour, par excès,
luy monstrant combien il est encor plus aymable qu'elle ne Tayme :
et elle, qui n'a pas tant de force pour aymer que d'amour pour
s'efforcer d'aymer davantage, voyant ses efFortz n'estre pas asses
fortz pour aymer selon son désir Celuy que nulle force ne peut
asses aymer, helas, elle se sent toute blessée ; et autant d'eslance-
mens qu'elle fait, autant elle reçoit de secousses d'amour (f).
(f) de — blesseures.
41 6 Traitté de l'Amour de Dieu
(Chap. XIV, p. 353.) Voyes le grand S' Pierre, comme N. S. le blesse. Le pauvre Saint Reiicta (i). estoit desja tout rempli d'amour, car la pœnitence le luy avoit
redonné, et nostre Seig'" le presse : Pierre, m'aymes tu ? Tu sçais, Seig^, que je t'aynie. Pierre, m'aymes tu? Hé, Seig^, je vous ayme, vous Je sçaves bien. A la troysiesme fois : Pierre, m'aymes tu ? ah ! il le blesse ; dont il sent la douleur amoureuse : Helas, Seigneur, vous sçaves toutes choses. 11 le pique et le presse d'amour, il reçoit une grand'affliction et blesseure d'amour ; dont il respond amoureusement, mais douloureusement : Seig^, vous sçaves toutes choses, vous sçaves que je vous ayme.
(Chap. XIII, p. 350.) O Dieu, quelle peyne a un'ame, mais que cette peyne est aymable ! car ce cœur aymant désire d'aymer, et void bien quil ne peut ni asses aymer ni asses désirer. Et le désir qui ne peut reuscir est (p- 35'-) comm'un dard dans les flânez d'un courage généreux ; mays pourtant
la douleur que l'on en reçoit est une douleur aggreable, car quicomque désire d'aymer, il ayme aussi a désirer, et s'estimeroit le plus misérable homme du monde sil ne desiroit pas d'aymer ce quil voyd estre si souverainement aymable : il désire d'aymer, voyla sa douleur ; mays il ayme a désirer, voyla sa consolation.
Vray Dieu, Philothee, que vay-je dire ! Les Bienheureux qui sont au Ciel n'ont pas tous un égal amour, et voyans tous néanmoins que Dieu est plus aymable qu'ilz ne l'ayment ni l'aymeront jamais, sans doute ilz periroyent et pasmeroyent éternellement d'un désir d'aymer davantage, si la tressainte volonté de Dieu, quilz voyent avoir si misericordieusement et surabondamment recompensé leurs mérites par l'amour (je parle des esleuz qui ont esté en usage de franc arbitre), ne leur imposoit l'admirable repos dont ilz jouissent ; car ilz ayment si uniquement la volonté de Dieu, que le contentement de Dieu les contente et sa volonté arreste la leur, et acquiescent parfaitement d'estre bornés en leur amour pour l'amour de la volonté divine. Autrement, leur amour seroit également et délicieux et douleureux : délicieux pour la possession d'un si grand bien, douloureux pour le désir d'un plus grand amour. Dieu, donq, comme tirant des sagettes du carquoys de son infinie beauté, blesse l'ame, luy faysant clairement voir qu'elle ne l'ayme pas asses ; car qui ayme Dieu en ce monde en sorte quil ne voudroit et ne désire l'aymer davantage, il ne l'ayme pas comm'il faut. Jamay celuy ne l'ayme asses, qui croid de l'aymer asses : la suffisance en l'amour n'est jamais suffisante.
(i) Cette annotation comprend tout îalinéa en regard duquel elle est placée.
Manuscrit de la première rédaction (Livre VI) 417
D'autrefois Dieu blesse l'ame d'amour, luy faysant voir (g) com- (Chapitre xiv.) bien il l'ayme ; car rien ne blesse tant le cœur amoureux que de voyr le cœur de son amant blessé d'amour pour luy. Voyes vous le pellican? Ainsy que (h), ramassant en un'histoire ce qui se dit de luy, on le peut recueillir, il blesse par amour ses petitz, car il fait son nid en terre, si que les serpens les viennent souvent piquer : or quand cela arrive, le pellican (i) vient, et comme pour faire sortir le venin avec leur sang, il les tue de son propre bec ; puis, se blessant soymesme, il les vivifie de son sang. Voyes vous, Philothee, cet animal ? il blesse ses petitz d'amour, mais jamais il ne les void blessés quil ne s'en blesse soymesme. Les abeilles (j) donnent de la douleur en piquant, mais elles en reçoivent tous-jours davantage qu'elles n'en ont donné, car mesme elles en meurent. Jamais nous ne blessons un cœur d'amour que nous n'en soyons atteintz, et de voir un cœur blessé cela nous sert de blesseure : c'est pourquoy les âmes dévotes, quand elles considèrent que Dieu est touché, ains blessé d'amour pour elles, elles en reçoivent une réciproque blesseure, dautant plus grande qu'elles voyent de ne pouvoir jamais tant aymer que l'amour divin le requiert.
Un'autre blesseure d'amour est quand l'ame sçait qu'ell'ayme (p. 353.)
Dieu, mais Dieu la traitte comme sil ne sçavoit pas que l'ame est en amour ; et bien qu'elle sache bien que Dieu n^est pas en desfiance de son amour, néanmoins il la traitte en sorte quil semble estre en desfiance. Helas ! alhors l'ame, quoy qu'asseuree, ressent néanmoins des cruelles douleurs ; car comme ceux qui ont des extrêmes aver-
' ^ ^uie de Lipidi Dra-
sions et répugnances a quelque chose n''en peuvent seulement pas cône pkto (1).
(g) luy faysant voir — Tpar eloyses et comme par esclairs,J
(h) Ainsy que — T recite S' Ambroyse...J
(i) le pellican — F de son propre bec, les vient saigner et les tue; puis, se blessant... J
(j ) Les abeilles — fne piquent jamais qu'elles n'en meurent; jamais nous ne donnons de ramour...J
( I ) Ce renvoi indique l'intention du Saint d'appuyer son argument par une comparaison empruntée à Pline (Hist. nat., lib. XXXV, cap. xxxvin)» que lui-même avait écrite en ces termes dans un recueil inédit conservé au Monastère de la Visitation de Westbury-on-Trym, Angleterre (voir tome III de l'Edition actuelle, Préface, note (i), p. xxxiv) : « Lepidus estant triomvir « fut invité par les magistratz de Romme en une mayson de playsance tout « environnée de boys. Les oyseaux ne le laissèrent dormir de toute la nuit ; « dequoy se pleignant le lendemain, ilz firent prendre un grand parchemin « en forme de dragon, et ce fantosme, mis a l'endroit du lieu ou il dormoit, « fit taire tous les oyseaux. Umbra peccati obmutescere facit aiigelos piosqne. »
4i8 Traitté de l'Amour de Dieu
voir les ombres et les figures, non pas mesm'ouir les noms, aussi un'ame extrêmement amoureuse ne peut mesmement pas souffrir les semblans que Dieu fait de se desfier de nostre amour. Voyes S* Pierre : nostre Seig"" fait semblant d'ignorer son amour, et le voyla abismé dedans la tristesse. Un jour on(k) faysoit des exorcismes sur une personne possédée, et le malin esprit estant pressé de respondre quel estoit son nom, il dit quil estoit « ce malheureux A la fin du 14. chap. privé d'amour. » S'« Catherine de Gènes, qui estoit la présente, (M se sentit esmouvoir toutes les entrailles entendant le mot de privation d'amour : et comme les démons voyans le seul signe de l'amour de Dieu, oyans le seul nom de son amour, qui est Jésus et la Croix, tremblent, sont tourmentés et fuyent, par ce quilz baissent, souverainement l'amour qui fit incarner le Filz de Dieu, ainsy ceux qui aiment Dieu trémoussent aux moindres signes ou paroles qui représentent la privation de cet amour, comme sont ces paroles de desfiance : M'aymes-tii? car encor que nous sachions qu'elles ne sont pas de desfiance, néanmoins, par ce qu'elles en ont l'apparence, elles nous affligent.
(p- 354-) Quelque fois cette blesseure d'amour se fait par le seul souvenir
du tems que nous avons esté sans aymer Dieu, d'où, ce semble, procedoit cette voix de S' Augustin : « O que tard je t'ay » reconneu, « Beauté antique ! » Car la vie est plus ennuyeuse que la mort a ceux qui connoissent que la vie est sans vie tandis qu'on vit sans aymer la vraye vie.
D'autrefois cette blesseure se fait par la seule considération de la multitude de ceux qui mesprisent l'amour de Dieu qui est tant aymable, si que ilz pasment de douleur, comme celuy qui disoyt : Mon {de me fait sécher de douleur par ce que mes ennemis n'ont pas gardé ta loy. Et s^ Franç^ estant entré dans une chapelle, pleuroit, crioit et se lamentoyt si haut que les passans croyoient qu'on le battit, et y accoururent ; et il leur dit : Helas, « je pleure par ce que mon Sauveur a tant enduré, et personne n'y pense ! » En somme, l'amour, comme l'abeille, d'un mesme eguillon pique et fait le miel en cent façons. -}- (0
[V) on — fconjuroit un energumene...J
{l) présente, — fpensa pasmer d'ouir seulement nonlmef cet horrible nom : « privé d'amour »...J
(i) Cette croix montre que l'alinéa p. 419, correspondant au môme signc^ devait faire suite à celui-ci.
II me faut commencer ce chapitre en cette sorte. Les grenades, (Chap. xm, p. 348.) par leur couleur vermeille, par la multitude de leurs grains rangés et serrés ensemble, et par sa couronne, représente naifvement, selon l'advis de s* Greg., la sainte charité, enflammée de l'amour de i- i. Reg. c. 24. son Dieu, contenant toute la variété des vertus, et qui est la seule vertu couronnée de la gloire ; mays son suc, Philothee, comme nous sçavons, qui est si agréable aux sains et aux malades, est tellement mesié de douceur et d'aigreur, qu'on ne sçauroit discerner sil est plus aggreable par ce quil a une douceur aigrette, ou par ce quil a un'aigreur doucette. Certes, l'amour est ainsy aigredoux, et tandis que nous sommes en ce monde il n'a jamais sa douceur pure, par ce quil n'y est pas parfait ni assovi ; néanmoins il ne laisse pas d'estr'aggreable, et son aigreur mesme rend plus aymable sa douceur, comme sa douceur rend son aigreur extrêmement suave.
+ Et ce qui est admirable, c'est que les cœurs blessés de l'amour, (Ch.->p. xiv, p. 355.) non seulement sentent la douleur, mays y consentent, et ne voudroyent pour chose du monde ne l'avoir pas. « 11 n'y a point de travail, » dit s* Augustin, « ou il y a de l'amour, ou sil y a du travail c'est un travail bienaymé. » Un Seraphim tenoit un jour une sagette toute d'or, de la pointe de laquelle sortoit une petite flamme : il la darda dedans le cœur de la B. Thérèse, et la voulant retirer il sembloit a la vierge qu'on luy arrachast les entrailles ; et la douleur en fut si grande qu'elle n'avoit de force que pour jetter des foibles et petitz gemissemens, mays douleur si aggreable, que jamais elle n'eut voulu en estre délivrée. Telle fut la sagette d'amour que Dieu descocha dedans le cœur de la grande s'« Catherine de Gennes au premier commencement de sa conversion, dont elle demeura toute changée, et comme toute morte au monde et aux choses créées pour n'aymer plus que le Créateur.
Les cors mesme de ceux qui sont blessés d'amour en demeurent (chapitre xv.) malades, affbiblis et alangouris, comme l'on vid Ammon malade presqu'a mort pour l'amour de Tamar ; et c'est chose asses conneiie que l'amour humain a la force non seulement de blesser le cœur, mais de rendre le cors malade jusques a la mort : ce qui se fait par la liayson que l'ame a avec le cors, [d'autant] que comme la passion et le tempérament du cors a beaucoup de pouvoir de tirer l'ame a soy, aussi les passions de l'ame ont une grande force pour remuer (p. 336.)
les humeurs et changer les qualités du cors. Et outre cela, l'amour porte si puissamment l'ame en son objet, que quand il est véhément ell'est tellement occupée par luy qu'elle manque a toutes ses autres opérations, tant sensitives qu'intellectuelles ; de sorte que pour
420 Traitté de l'Amour de Dieu
nourrir mieux cet amour, l'ame semble abandonner tout autre soin, tout'autr'action et soymesme encores : dont Platon a dit que In Symposio, et vide l'amour estoit « pauvrc, chetif, deschiré, nud, deschaux, sans mayson, couchant dehors sur la dure, es portes, tous-jours indigent. » Il est « pauvre, » par ce quil quitte tout pour la chose aymee ; il est « chetif, » pasle et maigre, par ce quil fait perdre le sommeil, le manger et le boire ; il est « nud et deschaux, » par ce quil n'a aucune affection sinon celles de la chose aymee ; il est « sans mayson, » par ce quil n'habite point dedans l'amant, mais suit tous-jours la chose aymee ; il couche « dehors sur la dure, » par ce quil ne peut demeurer couvert, ains se manifeste et descouvre par des souspirs, plaintes, afflictions désordonnées, louanges, soupçons, jalousies ; il est « es portes » tout estendu comm'un gueux, tant par ce quil est tout occupé a regarder, ouïr et parler a celuy quil ayme (et les yeux, les oreilles et la bouche sont les portes du cœur), comme encor, par ce qu'il est tous-jours aux oreilles de la chose aymee, ou a ses yeux, pour mendier des faveurs nouvelles, sans que jamais il en puisse estr'assovi. Et si, c'est sa vie que d'estre « indigent, » car si une fois il est rassassié il n'est plus en ardeur, et par conséquent n'est plus amour.
Je sçai que Platon parle la de l'amour vil et abject, mays pourtant toutes ces propriétés se treuvent encor en l'amour noble et divin. Voyes (m) les [Apostres], deschaux, nuds, pauvres, indigens, parmi les ondes de la mer, sur la dure, mendians ; et en somme tellement (p. 357) anéantis au monde, (") [que] si le monde est une mayson ilz en
sembloyent les hallieures, sil est une pomme ilz en sembloyent les peleures; comme dit cet Apostre qui pour avoir plus souffert que nul autre le pouvoit aussi mieux dire. Q.ui les avoit réduit a cet estât si langoureux ? L'amour, le grand amour pour lequel ilz avoyent tout quitté affm de suivre leur Bienaymé. (o) Cet amour jetta s* François tout nud devant son Evesque au commencement de sa conversion, et le fit mourir nud sur la terre.
(m) Voyes — fs' François, avec ses Capucins.. .J
(n) ail monde, — quilz f sembloyent les hallieures et racleures du monde... \
(o) leur Bienaymé. — TMays considères, Philothee, la s" Sullamitc.J
( I ) Epitome in Ethicem, Tract. III, cap. vi.— D. Chrysostomi Javelli, Canapicii, O. P. in universam Aristotelis, Platonis et Christianorum Philosophiam Moralem Epitomes, in certas partes distincte. Lugduni, apud haeredes Jacobi Junctae, mdlxviii.
Manuscrit de la première rédaction (Livre VI) 421
Oyes la tressainte Sullamite comm'elle s'escrie :(p) Quoy qu'a rayson de mille consolations que mon amour me donne, je sois plus belle que ne furent jamais les riches pavillons de Salomon, plus belle certes que le Ciel mesme, car il est la tente inanimée du Roy, et ie suis son pavillon animé, je suis néanmoins noyre, deschiree, poudreuse et toute gastee de tant de blesseures et des coups que ce mesm'amour me donne. Hé, ne prenes pas garde que suis brune, car mon Bienaymé, qui est mon soleil, a dardé ses rayons amoureux sur moy ; rayons qui m'esclairent, mais qui me rendent haslee et bruslee, et ce mesme soleil qui me donne sa clarté m'oste ma couleur. L'amour qui me rend si heureuse que de me donner un si excellent (p- 358-)
ami comm'est mon Salomon, a des autres enfans qui me donnent des assaux et me réduisent a telle langueur, que comme d'un costé je ressemble (q) a une reyne qui est a costé de son roy, d'autre part je ressemble a une vigneronne qui dans une vile cabanne garde les vignes ; et si encor ne gardé je pas ma vigne, car toutes mes douleurs amoureuses sont encor dédiées a mon Bienaymé.
C'est chose admirable de voir les langueurs amoureuses de s^^ Catherine de Sienne et de Gennes, de s'= Angele de Foligni, de la Bienheureuse Mère Thérèse ; mays qui pourroit jamais exprimer les merveilles des effectz que l'amour céleste fit au cœur et au cors de s' François ? Car sa vie n'est presque que de larmes, de souspirs, de plaintes amoureuses : et en fin vous voyes un Séraphin (r) qui le stigmatise et le blesse par des rayons sortans des endroitz de l'ouverture du flanc, et des pertuis des mains et des pieds d'un'image de Jésus Christ crucifié quil portoit ; de sorte que cinq playes demeurent imprimées en ce bienaymé serviteur, es mesmes endroitz esquelz son Maistre les avoit receues pour nous rachetter. Ce fut un miracle, Philothee, et seroit une folie expresse de rapporter cet effect aux causes naturelles ; mays ce fut un miracle de l'amour blessant et tuant, sur l'opération duquel voyci ma pensée. L'histoire dit que (s) cet homme seraphique voyant l'image de son Seigneur crucifié entre les aisles du Séraphin qui la portoit, il s'attendrit infiniment. O Dieu, ma chère Philothee, imagines vous cett'image que non Appelles, mais N. S. mesme, ou un Séraphin par son (p- 359.)
(p) s'escrie : — rQuoy qu'extrêmement belle en mon intérieur, ou mon Bienaymé réside, si suis je...J
{<\) je ressemble — fun riche palais, mon cœur estant plein de mon Salomon...J
(r) MM Seraphi7t — Tqui, portant l'image de Jesuschrist crucifié... J
(s) que — fce grand Phil... Théophile... ce grand amoureux... J
422 Traitté de l'Amour de Dieu
commandement, avoit taillée au Ciel en la présence de tous les Anges. Quel portrait admirable tiré auprès du vif et sur son propre original, par des maistresses mains ou des mains tant maistresses en cet art ! o comme elle representoit naifvement et au naturel ce divin (t) Roy des Anges, meurtri, froissé, blessé, tué, sur l'arbre de la croix ! Que si l'image d'Abraham assenant le coup du sacrifice sur son unique Isaac, image faite en terre et par une main terrestre, eut le pouvoir de tous-jours attendrir et faire pleurer le grand s* Greg. Nissene Ihors quil la regardoit, combien fut attendrie, je vous supplie, chère Philothee, l'ame du grand S' François, quand il vid l'image de nostre Seig"" se sacrifiant luy mesme pour nous sur l'arbre de la croix ! image fait'au Ciel et par des mains célestes.
Cett'ame donques, ainsy amollie et attendrie comm'une cire au soleil, se treuva par ce moyen extrêmement disposée a recevoir les impressions et les marques d'amour de son Sauveur et souverain Amant. Si que, la mémoire toute destrempee en la souvenance de cet amour blessé et blessant, l'imagination appliquée puissamment a s'imaginer (u) les blesseures que les yeux voyoyent si parfaitement représentées en cette image, l'entendement recevant les espèces infiniment vives que l'imagination luy fournissoit, et enfin l'amour employant toutes les forces de la volonté pour se complaire en la compassion et rendre conforme a son Bienaymé, toute l'ame sans doute se treuva transformée en un second Crucifix. Puys l'ame, comme forme et maistresse du cors, usant de son pouvoir sur iceluy, imprima les douleurs des playes dont ell'estoit blessée es endroitz correspondans a ceux esquelz son Amour les avoit endurées. L'amour est admirable pour eguiser l'imagination affin qu'elle pénètre jusques a l'extérieur, (v) Ne void on pas les brebis de Laban, comm'estant en amour leur imagination porte coup sur leurs petitz aigneletz, pour les faire blancz ou taquettés selon les baguettes qu'elles regardent en ce tems-lâ ? Et défait, les femmes grosses, ayant l'imagination affinée par l'amour, que ne font elles pas es (p. 560.) cors de leurs enfans? Une forte imagination fait blanchir en une
nuit un homme, détraque sa santé et toutes ses humeurs. Or, si l'amour terrestre a ce pouvoir, qu'est ce que ne pourra pas le céleste ?
{t) ce divin — fAigaeau, escorché, tué...J (u) a s'imaginer — Y ce niistere de douleur. ..J
(v) [En marge du Ms. :] Publius Cornélius Rufinus s'imaginant en songe quil perdoit la voue, la perdit tout a fait.
Manuscrit de la première rédaction (Livre VI) 423
C'est l'amour donq qui fit passer les douleurs intérieures de ce grand amant en l'extérieur, et blessa le cors du mesme dard dont il avoit esté blessé. Et a ce grand désir de conformité, a cet effort d'amour que l'ame de cet admirable amant faysoit pour se blesser soymesme et blesser son cors des playes du Sauveur, l'amour souverain et divin envoya le secours du Séraphin, qui coopérant aux essais et eslancemens que l'ame faysoit intérieurement pour blesser son cors par son action extérieure, il ouvrit la chair de ce divin homme, la blessant es endroitz quil desiroit. Ainsy le Séraphin, voyant Isaie bègue et en peyne de parler, a cause de la crasse de ses lèvres, il vint avec un charbon l'espurer. Aves vous jamais veu un ^*^
homme ayant un'aposteme en la poitrine? elle luy donne beaucoup d'eslans de douleur pour sortir, car la nature désire de la pousser dehors ; mais bien souvent elle ne peut, si le cyrurgien suppléant au défaut, ne luy vient donner un coup de rasoir. Ou bien, on sait que l'arbrisseau du baume a pour son fruit cette pretieuse liqueur qui est la plus odorante et excellente de toutes, mais ce fruit il ne le peut produire que le maistre ne vienne luy donner l'incision. Ainsy la mirrhe produit sa stacte et première liqueur comme par manière (p. 560.)
de sueur et de transpiration, mais pour la jetter toute il faut ayder la nature par l'incision. Et de mesme, chère Philothee, l'amour du grand saint François parut en toute sa vie comme par manière de sueur ; mais affin quil parut tout a fait, le céleste Seraphim le vient inciser et blesser, et pour monstrer que c'estoyent playes de l'amour céleste, il le blesse non avec le fer, mays avec un rayon de clarté. O Dieu, que de douleurs amoureuses et que d'amours douleureuses !
Or, quand les blesseures et playes de l'amour sont fréquentes, (p. 358.)
elles font en nous la langueur et l'aimable maladie d'amour, ou bien quand la blesseure est fort profonde. Voyes deux amans de nostre (p- 360)
aage, chère Philothee, l'un viellard de quatre vingtz ans, lautre jeune garçon de quatorze : le B. Phil. Nerius et le B. Stanislas Kosca, l'un et lautre languissans d'un'ardeur excessive d'amour envers Dieu, pour la multitude des traitz enflammés que le céleste Amant descochoit dans leurs cœurs. Dont le premier a une si véhémente inflammation de cœur, que la chaleur se faysant faire place aux costes, les eslargit et en rompit la quatriesme et cinquiesme, affin quil peut recevoir plus d'air pour se rafraîchir ; et le second, a cause des flammes de l'amour assaillant, tumboit en défaillance et se pasmoit, et estoit contraint d'appliquer des (p. 361.)
linges trempés en l'eau froide, pour modérer son ardeur.
424 Traitté de l'Amour de Dieu
(livre X, CHAPITRES XII-XVl)
Il faut mettre ce chapitre ailleurs, car celuj> de la blesseure doit immédiatement précéder cehiy de la mort d'amour.
(Chap. XIII, p. 209.) Dieu est jaloux de nous, et nous le devons estre de luy ; mays sa jalousie et la nostre ne sont pas de mesme espèce, a rayson de la différence des objetz : car Dieu a de la jalousie pour nous en deux façons. Premièrement, par manière de convoytise, car il veut que nous soyons tellement siens que nous ne soyons nullement a personne qu'a luy : Nul, dit il, ne peut servir a deux maistres. Pour cela il veut tout nostre cœur, toute nostre ame, tout nostre esprit, toutes nos facultés, toute nostre vigueur et toute rxostro. force ; pour cela il s'appelle nostr'Espoux, et nos âmes ses espouses ; pour cela le péché est appelle adultère, fornication. Et la rayson est par ce que nos
(p. a 10.) âmes n'ont pas asses d'amour pour aymer dignement ce s* Amant,
et voulant partager leur amour elles le destruysent ; joint qu'estant souverainement aymable, rien ne doit tenir rang égal a luy dedans nostre cœur : c'est pourquoy il le veut tout, c'est a dire, que toutes nos autres affections soyent dependentes, ou au moins sujettes, ou, au fin moins, inférieures a celle que nous luy portons.
Or cette jalousie semble estre une jalousie de convoytise, mays elle ne l'est pourtant pas, car Dieu ne désire pas tout nostre amour »*♦ pour son utilité, mais pour la nostre. Voyons nous pas, Philothee,
un père ou une mère extrêmement jaloux de leur fille? voire mesme un frère? Quel regret a Absalom quand il vit Tamar violée, a Jacob et ses enfans quand Dina fut defleuree ! Ce n'estoit pas qu'ilz eussent praetention sur l'une ni sur lautre, mais c'estoit par ce que les aymans d'un vray amour d'amitié ilz desiroyent qu'elles fussent
(p. 210.) exemptes de mal. Ainsy Dieu se plaint : //^ m'ont laissé, moy qui
suis source d'eau vive, et se sont foui des cisternes, cisternes dissipées qui ne peuvent contenir les eaux. Il nous veut donq tout pour soy, affin que nous vivions, et ne périssions point; qui est un vray amour d'amitié. Ainsy l'Espouse, jalouse de soymesme : Indica mihi, qu^m diligit anima mea, [ubipascas,] ne vagari incipiam post grèges sodalium
Manuscrit de la première rédaction (Livre X) 425
tuorum. Ainsy, Dieu ne veut point de corrival par ce que nous
n'en pouvons point recevoir qu'en nous perdant, et tout ce que (p. 211.)
nous luy ostons de nostr'amour nous le perdons.
Mays quant a nous autres, nous avons de la jalousie pour Dieu en (Chap. «v, p. Ï15.) un'autre façon, car nous ne voulons pas quil n'ayme plusieurs choses avec nous, ains toutes les choses ; et a mesure que nous l'aymons davantage, nous desirons quil ayme plusieurs autres avec nous, dautant que son cœur infini et son amour immense est plus que suffisant pour aymer toutes les créatures quil luy plait, en sorte que l'amour quil porte a toutes ne soit point diminué par celuy quil porte a une chacune, ni celuy quil porte a une chacune, par celuy quil porte a toutes.
Imagines vous, Philothee, la comparayson quil y a entre ceux (p. 214.)
qui possèdent la lumière du soleil et ceux qui n'ont que la petite clarté d'une lampe. Chacun possède la lumière du soleil tout ainsy que si un seul la possedoit ; ils en ont tous abondamment, et partant on n'est point envieux l'un sur lautre pour cela, comme si elle ne suffisoit pas pour tous : mays quant a la lumière de la lampe, par ce qu'ell'est insuffisante pour plusieurs, chacun la veut avoir toute pour sa chambre ou pour son logis. Le cœur de l'homme est si petit que Dieu le veut tout avoir ; mais le cœur de Dieu est si (p. 215.)
grand que tous le peuvent posséder, également ou inégalement, sans que l'un soit contraire a lautre. Le soleil regarde autant une fleur avec mille millions d'autres que sil ne regardoit que celle là.
Nostre jalousie donq consiste en ce que nous desirons que rien ne soit contraire a Dieu, a sa volonté, a sa gloire. C'est la jalousie pour laquelle David se mouroit, et pour laquelle tant de gens sont mors, „,*#
affin d'empescher le péché, et non seulement la damnation des âmes ; comme s* Jean Bap«, s* Pierre et s' Paul, et mill'autres, par ce que le péché estoit contraire a la gloire de Dieu et a sa volonté. C'est la jalouzie pour laquelle nous voudrions que toutes choses, mais sur tout nostre ame fut unie inséparablement a Dieu, qui faysoit dire : Ni la mort, ni l'angoisse, ni les choses présentes. Ainsy, donq, l'amour fait une s'« jalouzie et crée en nous un zèle lequel estant vray fait des merveilles : car, procédant de l'amour, il n'agit que pour l'amour et par l'amour ; et partant, plus il est excellent, plus il est doux ; plus il est fort, plus il est suave et discret. Le zèle est une passion amoureuse que les Philosophes n'ont pas bien conneiie, car ilz ont creu que c'estoit une mesme chose avec l'envie ; au moins Aristote le définit : « Une tristesse du bien d'autruy par 2 reth.c. 9. r;y<<:j/>«/. ce que nous ne l'avons pas, » qui est, en effect, la vraye définition de l'envie. Mays nos sacrés Théologiens ont bien veu que le zèle (Chap. x», p. 207.)
426 Traitté de l'Amour de Dieu
appartenoit a l'amour, ains n'est qu'un'ardeur de l'amour ; car, quand l'amour est excellent et quil est parvenu jusques a vouloir oster et esloigner tout ce qui est contraire a la chose aymee, il s'appelle zèle. L'amour est une passion de complaysance laquelle engendre la hayne du mal contraire a ce que nous aymons ; et comme l'amour tend au bien de la chose aymee, ou s'y complaysant si elle l'a, ou le luy désirant et pourchassant si elle ne l'a pas, aussi ce mesm'amour engendre la hayne laquelle fuit le mal contraire a la chose aymee, ou le haissant simplement, ou désirant et pourchassant de l'esloigner et oster si elle a des-ja le mal, ou désirant de l'empescher et divertir si elle ne l'a pas.
(Chap. XV, p. 218.) Or, Dieu nous ayant donné pour résister au mal et le surmonter, et pour surmonter les difficultés quil y a en la conqueste du bien, l'espérance, la hardiesse et la cholere, quand l'amour est véhément et quil tend ardemment au bien de la chose aymee il espère puissamment, il est hardi et ose fortement, et employé pour l'exécution de ce quil espère et quil ose, la cholere et l'ire, par le moyen delàquelle, sil ne peut empescher le mal, il fait au moins vangeance de ceux qui le font et qui en sont les causes. Le zèle donq, a proprement parler, est l'ardeur de l'amour qui s'oppose a tout ce qui est <:• 4- contraire au bien que nous aymons. Ainsy, le grand S' Denys dit
que les sages Théologiens appellent Dïeu jaloux, ou, s'il faut ainsy parler, :(elant, par ce quil est excessif en l'amour quil porte a toutes choses, et par ce quil excite le désir amoureux a la jalousie, c'est a dire, par ce quil ayguise si fort le désir d'aymer en ses créatures
(Chap. XII, p. 207.) qu'en fin il les rend saintement jalouses de luy. L'amour, donques, parvenu jusques a ce degré d'ardeur qui le fait hair, fuir, chasser, bannir et esloigner tout ce qui est contraire [a] la chose aymee, il s'appelle zèle, (a) L'amour embrasse le bien et s'oppose a son contraire ; le zèle consiste principalement en ce second point.
Ce qu'estant ainsy, le zèle est tel que l'amour duquel il procède ou duquel il est l'ardeur : si l'amour est grand, le zèle est grand ; si l'amour est bon, le zèle est bon ; si l'amour est mauvais, le zèle est ^*^ mauvais. Voyes ce courtisan : il ayme démesurément Ihonneur et
la gloire de posséder son prince ; sil void un autr'autour de luy qui entre en quelque sorte de crédit, il se meurt de regret, il le hait, il ne le peut souffrir, il l'esloigne s'il peut, et ne laisse en arrière aucun'occasion de luy nuire : c'est un zèle mauvais, qui procède d'un amour mauvais. Voyes cet artisan : il hume le gain avec
(a) lele. — TOn ayaie le bien et on hait...J
Manuscrit de la première rédaction (Livre X) 427
un'avidité non pareille ; si son voysin commence a gaigner, il en sèche de regret et le descrie tant quil peut pour l'empescher de s'avancer : c'est quil croid que le gain de son voysin diminue le sien. Cet homme se meurt sil void cette femme regarder un autr'homme de bon œil : c'est quil craint qu'elle ne partage son cœur et qu'elle ne donne sa place a ce rival. Tout cela s'appelle zèle, mesme selon les Philosophes, et il procède de l'amour de nous mesme : nous voulons seulz posséder les grâces du prince, seulz gaigner, seulz estr'aymés. Au contraire, voyes ce père, qui, comme (Chap. xiv, p. 217.) Job, va transissant de crainte que ses enfans, engagés es conversations du monde, n'offencent Dieu ; voyes cette mère, qui n'oste ^*^ point les yeux de dessus sa fille, de peur qu'elle ne s'égare et s'engage en quelque commerce deshonneste : c'est le zèle qui les porte, mais zèle qui provient du juste amour que les père et mère ont pour leurs enfans, qui les fait désirer que tout vice soit esloigné d'eux. Si c'est un père fol ou une mère folle, ilz auront un zèle folastre de ne vouloir point que leurs enfans soyent devancés en habitz, en pompes, en vanités.
May s quant au zèle que Dieu a pour nous, c'est quil veut tout (Chap. xm,p. 210.) nostre cœur pour luy, par ce que c'est nostre souverain bien que nous soyons tout entièrement siens ; car, quand a luy, il ne tire nulle utilité de nostr'amour, ell'est toute pour nous. Cependant sa (p. 211.)
jalousie s'estend a vouloir que rien ne tienne rang en nostr'amour que par luy et pour l'amour de luy, ou au moins sous luy.
Et quant au zèle que nous avons pour Dieu, il consiste en ces (Chap. xiv, p. 215.) pointz. Par ce que nous l'aymons souverainement nous devons aussi hair tout ce qui luy est contraire, entant quil luy est contraire; et non seulement le hair, mais le fuir ; et non seulement le fuir, mays l'empescher d'estre si nous pouvons ; et non seulement l'empescher d'estre, mais si nous ne pouvons pas l'empescher, estre extrêmement marris quil soyt ; et non seulement estre marris, mays avoir une s*^ affection d'ire pour vanger, entant quil nous (Voiriafindeiaiinéa.) appartient, la contrariété faite a Dieu. Ainsy, le Psalmiste proteste : J'ay haï les iniques, et ay aymé vostre loy ; J'ay haï l'iniquité et l'ay abhorrée, mais j'ay chéri vostre loy. 11 ne la hait pas seulement, mays il l'abomine, il la fuit, il s'essaye de l'empescher et esloigner: (t) Arrière de nioy, 0 malins, et je sondcray les commandemens de mon Dieu. 11 en a regret : Nonne quos odisti. Domine, oderam, et super inimicos tuvs tahesceham ? 11 en fait vangeance : In matutino interficiebam omnes
[h) et esloigner : — VAu frrand matin je tuoys tous les pécheurs de la terre.}
428 Traitté de l'Amour de Dieu
peccatores terrce, ut disperderem de civitate Domini omnes opérantes iniquitatem. Car le zèle n'estant autre chose que l'amour entant quil nous fait rejetter et repousser le mal contraire a la chose aymee, il se sert de toutes les passions et affections de nostre ame, tant de la partie convoitante comme de l'irascible, pour exécuter son entre- (p. ai6.) prise. De la, le zèle dévorant la s'^ poitrine de N. S"" luy fit esloigner,
et quant et quant vanger, l'irrévérence et prophanation du Temple que les vendeurs et achetteurs y commettoyent ; de la, le zèle de Phinees qui d'un coup de poignard transperça cet effronté Israélite et sa Madianite quil avoit treuvé en l'infâme commerce de leur charnalité; Nu. 25. (Entant quil nous appartient; contre le zèle qui (Cf. c. XVII, p. 229 ) lion est secundum scientiam : les corrections indiscrètes.) (Chap. XIV, p. 216.) Le 2. effect du zèle que nous avons pour Dieu, c'est un'ardeur que nous avons pour la pureté des âmes qui sont ses espouses, comme le grand s* Paul disoit aux Cor, 2. c. 11. mitio : Je suis jaloux de vous de la jalousie de Dieu, par ce que je vous ay promis a un homme, de vous représenter une vierge chaste a Jesuschrist ; vide s* Th. Ainsy le mesme S* Paul, par ce grand zèle, mouroit tous les jours pour la (p. 217.) gloire de ses disciples ; ainsy veut il esW anatheme pour ses frères, et
Moyse estre rayé du livre de vie pour son peuple. Quels tourmens, (p. 216.) Philothee, quelz excès d'amour ont eu les serviteurs de Dieu pour
les âmes ! Qui est infirme que je ne le sois ? qui est scandalisé que je n'en hrusle? Ce zèle ou jalousie des âmes est représenté, ainsy que nos pères ont dit, par la continuelle peyne que la poule a pour ses poussins. Voyes quel amour de mère, quel souci, quelle jalousie ; (p. 217.) ell'est tous-jours la teste levée, tous-jours les yeux agards qu'elle
roulle de toutes pars pour voir si quelque péril arrive a ses petitz ; elle devient courageuse et ne craint aucun ennemi qu'elle ne se jette a ses yeux pour les défendre ; elle craint néanmoins tous-jours que mal n'arrive a sa petite trouppe, c'est pourquoy, comme tous-jours en peyne, elle va tous-jours glossant et plegnant. Helas, si un de ses petitz périt, quels regretz, quelle cholere tesmoigne elle !
Le 3. effect du zèle envers Dieu est bien contraire a la jalousie humaine, car en lieu que nous craignons que la chose aimée ne soit possédée par quelqu'autre et qu'elle ne soit divisée, le zèle envers Dieu nous fait craindre que nous mesme ne l'aymions pas asses purement et uniquement, et que nous ne soyons en quelque sorte divisés ou partagés selon l'esprit. C'est pourquoy [la] 5*"= Sulamite s'escrioyt : O celuy que mon ame chérit, monstre moy ou tu reposes au mydi, affin que je ne m'esgare et que j'aille vagabonde après les troup- ^♦^ peaux de tes compaignons. C'est pourquoy elle s'escrie : Hé Dieu,
qu'y a il au ciel pour moy et que desire-je autre que vous sur la terre ?
Manuscrit de la première rédaction (Livre X) 429
Dieu de mon cœur et mon héritage ! C'est pourquoy on quitte tout, et sachant que S* Paul a dit que les mariés ont leur cœur partagé par ce qu'ilz doivent plaire a leurs parties, on se resoult a la chasteté sainte, on estime toutes choses comm'un fumier affin de gaigner nostre Seigneur, on quitte tout ce qui peut mettre division en nostre cœur : les honneurs, les richesses, les playsirs.
Le 4. eflFect c'est une sainte crainte des chastes espouses , la (Cf. 1. xi, c. xvi.) crainte parfaite, la crainte amoureuse, crainte delaquelle parle le Psalmiste disant : La crainte de Dieu est sainte; qui persévère, dure et demeure au siècle des siècles. Mays en quoy consiste cette crainte ? (c) La jalousie que nous avons pour Dieu ne nous met point en peyne si Dieu en ayme des autres ou sil ne nous ayme pas bien, mais si nous ne l'aymons pas bien nous mesme, si nous avons chose qui luy puisse desplaire. C'est une tressainte révérence que l'amour produit, qui nous fait souverainement désirer d'estr'agreables a Dieu et ne permettre que nous perdions aucun'occasion de luy estre tous-jours plus aggreables. Ce sont les chaisnes d'or avec lesquelles Dieu nous assujettit a son amour. Ce zèle nous fait désirer de plaire de plus en plus a N. S. et de ^lous conformer parfaitement a ses désirs et intentions.
Il faut en ce chapitre tenir cette méthode. Au commencement il (Chap. x», p. 207.) faut dire que le zèle est un effect de l'amour. 2. Qu'il est tel que l'amour dont il procède ; sil procède de l'amour propre il est mauvais, turbulent, aigre (d) : comme le feu selon la matière en laquelle il ard. 3. La différence quil y a entre la jalousie et le zèle, comme il y en a entre l'amour et l'amitié ; car le zèle est un excès d'amour qui arrive jusques a ce signe, de vouloir esloigner, etc. La jalousie est (e) un excès [d'j amour qui veut esloigner tout ce qui nous empesche (p- aos.)
de posséder le bien de l'amitié : c'est pourquoy le zèle est gênerai, et la jalouzie un'espece particulière de zèle. Quand nous aymons ardemment les choses ( f ) corporelles, le zèle qui s'en ensuit se termine pour l'ordinaire en envie, par ce que les choses (g) corporelles et extérieures, comme la beauté, la gloire, les richesses, les honneurs, les rangs, sont si particulières et bornées, finies et imparfaites, que
(c) cette crainte? — FNul ne le dira jamais mieux que S' Augustin... J
(d) ai^re — fet se convertit en jalousie J
(e) est — fou il y a de la communication et familiarité... est une tristesse.. .j
(f) les choses — f temporelles J
(g) par ce que les choses — f temporelles ne pouvant pas estre possédées par plusieurs qu'avec... aussi parfaitement.. .J
430 Traitté de l'Amour de Dieu
quand l'un les possède il empesche lautre de les posséder si pleynement, et estant communiquées a plusieurs la communication en est moins parfaite pour un chascun. Quand nous aymons ardemment d'estr'aymés de quelcun le zèle devient jalousie ; car l'amitié humaine, quoy qu'elle soit ou vertu ou fort semblable a la vertu, si est ce qu'ell'a cette imperfection, qu'estant communiquée a plusieurs elle n''est pas si bien exercée envers un chacun, et estant départie a beaucoup de personnes sa force en devient moindre pour chacune d'icelles. C'est pourquoy, l'amour d'estr'aymé estant fort grand et estant arrivé jusques au zèle, il veut repousser tout ce qui est contraire au bien quil ayme : or, le bien qu'il ayme estant d'estre aymé, il veut repousser tout ce qui l'empesche d'estre pleynement aymé ; or, entre les choses qui l'empeschent d'estr'aymé parfaitement, l'un'est d'avoir des compaignons et rivaux ; c'est pourquoy, sil s'apperçoit d'en avoir, il entre en la passion de la jalousie.
4. Or la jalousie a beaucoup de ressemblance avec l'envie ; c'est pourquoy plusieurs définissent l'une comme lautre, disans que l'envie est une jalousie. Mays pourtant il y a bien de la différence entre l'un'et lautre : car i. l'envie -est tous-jours injuste, mays la jalousie est quelquefois juste, pourveu qu'elle soit modérée ; car les mariés ont rayson d'empescher que leur amour ne soit point partagé, et par conséquent d'estre jaloux l'un de lautre. 2. L'envie s'attriste (h) que le prochain ayt un bien pareil ou plus grand que nous, encor quil nous laisse le nostre, nous estant advis que l'avantage quil a, ou la (i) ressemblance au nostre, nous oste la gloire ou le contentement que nous aurions au nostre : en quoy l'envie est desraysonnable, vivant d'imagination, et ne voulant que le prochain jouisse du sien, quoy que justement et saintement. Mays la jalousie n'est nullement marrie que chacun jouisse du sien, ains seulement Ihors que la jouissance du compaignon empesche la nostre ; car un homme, pour jaloux quil soit, ne sera jamais marri que celuy duquel il est jaloux soit aymé des autres femmes, pourveu que ce ne soit pas de la sienne : non pas mesme nous ne sommes pas jaloux, a proprement parler, de nos corrivaux, tandis que nous n'estimons d'avoir acquise (p. 209.) l'amitié de la personne aymee (que si il y a de la passion pour cela,
c'est une passion d'envie), mais oûy bien Ihors que nous l'avons
(h) 5. L'envie s'attriste — F du bien du prochain, entant quil luy semble diminuer le nostre; mais la jalouzie n'est nullement marrie du bien du prochain, pourveu quil ne nous oste point le nostre.. .J
( i ) ]a — r parité J
Manuscrit de la première rédaction (Livre X) 431
acquise et que nous nous desfions qu'un autre ne l'emporte. C'est pourquoy la jalousie n'est pas péché de soy mesme, bien que, procédant d'un amour imparfait et de chose estimée imparfaite, périssable, sujette a changement, maintefois elle trouble, et cause mille péchés. 3. La jalouzie n'est jamais qu'en matière d'amour ; et l'envie est en toutes matières, d'honneur, de richesse, de beauté, et, comme je pense, elle ne regarde pas l'amour sinon qu'avec l'amour il y ait quelqu'autre considération, d'estime, d'honneur, de préférence : c'est a dire, elle ne regarde pas tant l'amour que les fruitz de l'amour ; mais la jalouzie regarde droittement l'amour, et non les fruitz de l'amour.
5. La différence quil y a entre le zèle et jalousie que nous avons (Chap. xiv, p. Î14.) pour Dieu (j), et le zèle et jalousie que nous avons pour les (k) hommes ; car c'est comme le cheval de Pausô, tout y va a la renverse. Nous voulons tout l'amour d'un'ame pour nous icy, [la] nous desirons quil ayme un chacun ; nous voudrions exclurre tous les rivaux icy, nous voudrions que tout le monde aymast là : le zèle et la jalousie craignent la dissipation [ici], la elles ne la craignent nullement, etc. 6. Il faut dire la différence quil y a entre la (Chapitres xm, xiv.) jalousie que Dieu a pour nous et celle que nous avons pour luy, et la rayson de la différence. 7. Il faut expliquer le passage : Fortis ut (Chap. xm, p. 211.) Diors dilectio; Poiie me ut signaculum, etc. Mets moy, dit le grand Amoureux des âmes a sa chaste Sullamite, commun cachet sur ton cœur, comm'un cachet sur ton bras. Voyes vous, Philothee, Sullamite avoit le cœur tout plein de l'amour de son unique Bienaymé, qui est l'affluence des délices ; or, affm que jamais cette divine affection n'en sorte et qu'onques aucun autre amour n'y entre, ains qu'il demeure pur et net de tout autre meslange, ce céleste Bienaymé **#
l'advertit disant : Je suis dedans ton cœur et sur ton cœur, car j'en suis l'habitateur et le maistre ; je suis emmi ton cœur comme le cœur de ton cœur ; mais je veux encor estre sur ton cœur comme le chef de ton cœur, affin que rien n'y entre que ce que j'y mettray, et que seul je le possède parfaitement. Et pour monstrer quil veut (Chap.xm, p. 211.) non seulement jouir de nostre cœur et de toutes ses affections, mais aussi de nos œuvres et opérations, il veut estre comm'un cachet sur nos bras, affin quilz ne s'estendent et ne s'employent que pour luy, ou au moins selon luy. Et la rayson est parce que, comme la mort est si forte qu'elle sépare l'ame de toutes choses et de son cors
(j ) pour Dieu — Tet les clioses spirituelles J (k) les — rteniporelles J
432 Traitté de l'Amour de Dieu
mesme, l'amour, aussi puissant qu'elle, sépare l'ame de toutes affections et la rend pure de tout meslange : dautant que ce n'est pas un simple amour, mais un amour zélé et jaloux, lequel est aussi aspre, dur et animé a châtier le tort qu'on luy fait, admettant avec luy quelque corrival, comme l'enfer a punir les damnés ; et comme l'enfer, plein d'horreur, de hayne (1), ne reçoit aucun meslange d'amour, aussi l'amour ne reçoit aucun meslange d'autre affection.
(Chap. XIV, p. 217.) Qui vid jamais une plus aspre vengeance que celle dont les enfans de Jacob usèrent contre Sichem pour le violement de Dina, de l'intégrité delaquelle ilz avoyent rayson d'estre jaloux, puisqu'elle
(Chap. xin, p. an.) estoit leur seur? Certes, Ihors que Dieu s'est pleynement donné a un'ame par amour, il en est infiniment jaloux, et chastie asprement les infidélités qu'elle commet. Rien n'est si doux que le colombeau, mays rien n'est si impiteux envers sa colombelle, laquelle, pour la (p. Î12.) seule desfiance quil en a, quoy que sans sujet, il morgue et frappe
de l'aisle, grommelant autour d'elle, Ihors quil a demeuré quelque tems absent.
Un jour S*® Catherine de Siene estant ravie d'un ravissement qui ne luy ostoit pas l'usage des sens, tandis que Dieu luy monstroit ses merveilles, un sien frère passa près d'elle, et par le bruit quil fit la provoqua a se retourner devers luy et le regarder un seul petit moment, après lequel elle remit ses yeux sur le divin objet dont son Espoux l'avoit gratifiée, (m) Ce tant si petit divertissement, survenu par surprise, ne fut pas, certes, un péché ni un'infidelité, ains une L. 2. c. 24. seul'ombre de péché et une seule apparence d'infidélité ; et néanmoins, la sainte Vierge nostre Dame l'en tança si fort, et le glorieux Apostre luy en fit une si grande confusion, qu'elle pensa fondre en larmes. Et David restabli en grâce par un parfait amour, comme fut il chastié pour un seul péché véniel quil commit faysant faire le dénombrement de son peuple?
Mays voyes cette jalousie délicatement exprimée par S^® Catherine de Gènes presqu'en tous les enseignemens des propriétés du pur amour qu'elle donne si admirablement ; car il ne se peut rien adjouster a ce qu'elle dit pour monstrer que l'amour parfait, c'est a dire parvenu jusques au zèle, ne peut souffrir l'interposition ni le meslange d'aucune autre affection dans le cœur quil possède, non pas mesme des dons de Dieu, car il ne veut pas mesme qu'on
(1) comme l'enfer — Test dur a rejetter tout amour.. .J plein d'horreur, de hayne fet de malheur J
{m) gratifiée. — FCette si petite diversion... J
Manuscrit de la première rédaction (Livre X) 433
affectionne le Paradis sinon pour y plus aymer Dieu. Ses lampes
n'ont point d'huile ni de cire, elles sont toutes feu et flammes ardentes,
que l'eau de tout le monde ne sçauroit esteindre. L'ame, donq, qui a
du zèle amoureux, ne peut souffrir en soy aucun'imperfection qu'elle
croye estre désagréable a son Bienaymé. L'adultère craint son mari,
si fait bien aussi la chaste espouse, mais différemment : car, comme
dit le grand s* Aug'", l'adultère craint la présence, la chaste espouse
craint l'absence; l'une craint quil ne vienne, lautre quil ne s'en
aille; l'une craint d'estre chastiee, lautre craint de n'estre pas (p- 213.)
aymee ; ains celle ci ne craint pas tant de n'estre pas aymee comme
elle craint de n'aymer pas asses. Celle la n'est point jalouse par ce
qu'elle n'est point amoureuse, celle ci est si fort amoureuse qu'elle
en est toute jalouse ; mais elle n'est pas jalouse de sa propre jalousie,
ell'est jalouse de la jalousie de son espoux : elle ne craint pas de
n'estre pas aymee, comme font les autres jalouses, qui est la jalousie
qui regarde son interest ; mais elle craint de n'aymer pas asses, qui
est la jalousie qui regarde l'interest de son espoux. Ainsy, Philothee,
l'Apostre, jaloux des âmes des Chorinthiens, proteste que ce n'est (Chap. xiv, p. 216.)
pas pour luy quil est jaloux, mais pour son Maistre : Je suis jaloux
de vous, ou, sil faut ainsy dire, je vous jalou:(e de la jalousie de Dieu,
par ce que je vous ay promis a luy de vous présenter une vierge chaste.
C'est pourquoy cette jalousie est une des propriétés du parfait et
très pur amour envers N. S"", laquelle s'estend jusques au prochain, (chap. xm, p. 213.)
envers lequel nous avons du zèle et de la jalousie comme nous
avons de l'amour, affm quil soit parfaitement fidèle a nostre commun
Sauveur, prestz a mourir pour l'empescher de périr, voire mesme
d'offencer, comme tant de personnes saintes ont fait ; car nous
aymons le prochain comme nous mesme et avons de la jalousie
pour luy comme pour nous.
Or, comme le zèle est une ferveur, ardeur et véhémence d'amour, (Chap. xv; cf. chap. xm, il a besoin d'estre sagement et prudemment conduit ; autrement il (n) violeroit les termes de la modestie, et passeroit jusques a l'indiscrétion. Non pas certes que le s' amour, pour véhément quil soit, puisse estre excessif en soymesme ni en ses inclinations ; mais par ce quil employé a l'exécution de ses ordonnances l'entendement, auquel il commande de chercher les moyens de faire reuscir ses intentions, et la hardiesse et cholere pour les prattiquer, il advient que souvent l'entendement prend des voyes insolentes, trop aspres et violentes, et que l'audace ou cholere estant esmeiie fait plus
il — Ppasseroit les bornes. ..J II as
434 Traitté de l'Amour de Dieu
qu'on ne luy commande, et que par ainsy le zèle est exercé indiscrettement et desreglement, dont il devient mauvais.
(p. 230.) Par exemple : un pécheur fameux vint se jetter aux pieds d'un
bon et digne prestre, suppliant et protestant quil venoit pour trouver le remède de ses maux, c'est a dire pour recevoir la sainte absolution du Sacrement de Pœnitence. Un certain moyne nommé Demophile, voyant ce pœnitent s'approcher trop prés, a son advis, du s* autel, entra en un zèle si ardent, quil (o) se rua sur luy et le chassa a grands coups de pieds, injuriant et outrageant cruellement le prestre qui selon son devoir recevoit doucement et amiablement ce pauvre pœnitent ; puis, courant a l'autel, en osta les choses tressaintes qui y estoyent, c'est a dire le divin Sacrement de l'Eucharistie, et les emporta, de peur, comm'il cuydoit, que par rapprochement du pécheur le lieu n'eut esté prophané. Or, ayant fait ce bel exploit de zèle, il (p) ne se peut tenir de s'en vanter au grand s* Denys Areopagite par une lettre quil luy escrivit, de laquelle il receut une admirable responce, digne certes de l'esprit apostolique dont ce grand disciple de s* Paul estoit animé : car il luy fait voir clairement que son zèle a esté un zèle indiscret, imprudent et impudent tout ensemble ; car encor que le zèle du respect des choses saintes soit bon et louable, si est ce quil le prattiqua contre toute rayson, sans considération ni jugement quelcomque, employant des coups de pied, des outrages et des injures, en un lieu, en un'occasion et contre des personnes quil ne devoit luymesme regarder qu'avec honneur et amour. Le zèle donq estoit bon, mais l'exercice en fut extrêmement desreglé, ainsy comme recite le mesme S* Denys en la response a Demophile, [où il] fournit un autre admirable exemple d'un zèle indiscret, non faute de science, mais par excès de la cholere que le zèle a voit excité.
(q) Un payen avoit séduit et fait retourner a l'erreur du paganisme
(p. 221.) un nouveau Chrestien en l'isle de Candie. Carpus, homme (r)
excellent en pureté et sainteté, et lequel il y a grande apparence avoir esté Evesque de Candie, en eut un tel desplaysir qu'onque en sa vie il n'en avoit souffert de tel ; et se laissa porter si avant par
(o) s'approcher — Ffort avant vers l'autel ou le prestre estoit, et l'estimant indigne de cet honneur, J entra en un zèle si ardent, quil falla... courut sur ce pauvre homme a grands coups de pieds et le chassa de la...J
(p) il — Ten escrivit une lettre pleyne de...J
(q) TLe s' homme Carpus (lequel il y a grande apparence avoir esté Evesque de Candie) voyant un de ses enfans...J
(r) homme — fadmirable en l'amour de Dieu...J
Manuscrit de la première rédaction (Livre X) 435
cette passion que, s'estant levé selon sa coustume pour prier a la minuit, plein (s) d'un'indignation implacable, il concluoyt a part soy quil n'estoit pas raysonnable que les hommes impies vescussent plus long tems , et sur cela prioit que sans miséricorde il fit mourir d'un coup de foudre ces deux hommes ensemble. Mais oyes, Philothee, (t) ce que Dieu fit pour remédier a cette passion de Carpus, delaquelle il estoit tout outré. 11 vid premièrement, comme un autre s* Estienne, le ciel ouvert, et Jésus Christ nostre Seigneur sur [un throsne en] iceluy, environné d'une multitude d'Anges qui luy assistoyent en forme humaine ; puys il vid en bas la terre ouverte comm'un horrible et vaste gouffre, et les deux desvoyés auxquelz il avoit souhaité tant de mal, sur le bord de ce précipice, tremblans et presque pasmés d'effroy a cause quilz estoyent prestz a tumber dedans ; attirés par une quantité de serpens qui sortoyent de l'abisme, s'entortilloyent a leurs jambes, et avec leurs queues les chatouilloyent et provoquoyent a la cheute, outre certains hommes qui aussi, de leur costé, les poussoyent et frappoyent pour les faire tumber : si quilz sembloyent estre sur le point de tumber, en partie malgré eux, estans peu a peu contraintz par force, et en partie de leur bon gré, volontairement induitz et attirés par le mal. Or considères, je vous prie, ma chère Philothee, la violence de l'indignation de Carpus ; car il racontoit luymesme a s* Denis quil ne tenoit compte de contempler (u) N. S. et les Anges qui se monstroyent au Ciel, tant [il] prenoit playsir a voir en bas la détresse effroyable de ces deux misérables, se faschant seulement de ce quilz tardoyent tant a périr : si que il s'essayoyt de les précipiter luy mesme, ce que ne pouvant si tost faire, il s'en despitoit et les maudissoit. Quand, en fin, levant ses yeux au ciel, il vid Nostre Seigneur qui, par un'extreme pitié et compassion de ce qui se passoit, se levant de son throne, descendant jusques au lieu ou estoyent (p- "*•)
ces (v) pauvres misérables, il leur tendoit sa main secourable, comm'encor les Anges, qui d'un costé qui d'autre, les retenoyent pour les empescher de tomber. Et pour conclusion, le doux Jésus dit au courroucé Carpus : « Frappe désormais sur moy, car je suis prest de patir encor une fois pour sauver ces hommes, et cela
{s) plein — rd'inquietude etj
(t) ensemble. — F Qu'advint il, Pliilothee ? Carpus, tant outré de cette passion. ..J Mais oyes, Pliilothee, ['ce qui arriva a ce s' homme.. .J (u) de contempler — fce qui se passoit au Ciel, ni la vision de...J (v) ces — fdeux chetifz, transis de peur...J
4}6 Traitté de l'Amour de Dieu
me seroit aggreable sil se pou voit faire sans le péché des autres hommes ; au surplus, advise ce qui te seroit meilleur, ou d'estre en ce gouffre avec les serpens, ou de demeurer avec les Anges qui sont si grans amis des hommes. »
Philothee, le s* homme Carpus avoit rayson d'entrer en zèle pour ces deux hommes, et son zèle avoit justement excité la cholere contr'eux, mays la cholere estant esmeue s'estoit trop eschauffee a la course, et outrepassant toutes les bornes et mesures du vray zèle, ell'avoit converti la hayne du péché en la hayne du pécheur, et la douce charité en une furieuse (w) cruauté.
(p. 2iS.) La cholere est dediee au service du zèle, mais quand le zèle
l'employé, il faut quil ayt de lautre costé l'œil de la discrétion perpétuellement ouvert sur ce qu'elle fait ; autrement, en lieu de faire le service du zèle, elle fera le sien propre et assovira sa propre cruauté et humeur. David envoya Joab avec son armée contre Absalon, son filz rebelle, et défendit sur toutes choses que l'on ne le tuast point, ains qu'on le sauvast ; mays Joab, estant en besoigne, sans avoir égard a l'intention du Roy, tua luymesme Absalon de sa main. Ainsy le zèle employant la cholere pour s'opposer a l'iniquité, et sauver, sil se peut, l'inique, elle, sans avoir égard aux loix du juste zèle, passe a toutes sortes d'excès ; et sinon tant qu'on la tient en bride, ell'outrepasse les barrières, se tire a cartier, et comm'un cheval fort en bouche, ell'emporte son
(p. îig) homme hors de la lice, et ne pare point qu'au défaut d'haleyne. Ce
bon père de famille que N. S. descrit en l'Evangile, conneut bien cet inconvénient ordinaire aux serviteurs rudes et ardens ; car s'offrans a luy pour sarcler son champ et arracher l'ivroye, et luy disans : Voules vous que nous l'allions recueillir ? non, dit-il, de peur que d'adventure avec l'ivroye vous n'arrachies aussi le froment.
Certes, ma chère Philothee, la cholere est un serviteur rude, agreste , barbare , naturellement indiscret , bigearre , obstiné , impétueux. 11 est vray qu'estant puissant et courageux, il fait d'abord beaucoup de besoigne ; mais il est aussi si ardant, si rude, si remuant, si inconsidéré, si indiscret, qu'ordinairement il ne fait point de bien qu'il ne face quant et quand beaucoup de maux. Ce n'est pas bon mesnage, disent nos œconomes, de tenir des paons, car si bien ilz chassent aux araignes et en desfont les maysons, ilz gastent tant les couvertz et le toict, que leur besoigne
[vr) furieusi — rîntumanlté.J
Manuscrit de la première rédaction (Livre X) 437
n'est pas comparable a leur degast, (x) La choiera est un secours
de la rayson et du zèle pour l'assister en l'exécution de ses desseins,
mais secours dangereux et peu désirable : car si elle vient forte
elle se rend maistresse (y), et viole toutes les loix du zèle et de
la rayson ; et si elle vient foible, elle ne fait rien que le seul zèle
ne fit sans elle, et tous-jours elle donne de la peine parce qu'on a
juste sujet de craindre qu'elle ne croisse et s'empare du cœur et
du zèle, pour l'assujettir a sa tyrannie, car c'est un feu artificiel
qui embrase en un moment et qu'on ne sçait comm'esteindre
quand il est allumé. C'est un acte de desespoir de mettre dedans
une citadelle un secours estranger qui se peut aysement rendre le
plus fort. Ce ne sera donq jamais par mon conseil qu'on s'excitera ***
a la cholere pour servir le zèle.
Je sçai ce que Phinees fit, Nu. 25, et combien Dieu l'eut aggreable; (Chapitre xvi.) ce que fit le grand Mathathias, i. Mac. 2; Moyse, Ex. 2, tuant l'égyptien; ce que fit Helie, 3. Reg. 19 ; ce qu'ont fait plusieurs grans personnages, esquelz la cholere indubitablement fut employée par leur zèle a faire des exécutions grandement rigoureuses. Mays considères, Philothee, que c'estoyent des grans personnages, qui sçavoyent manier leur cholere et qui avoyent plein pouvoir sur leurs passions ; pareilz a ce digne cappitaine evangelique qui disoyt a ses soldatz : Ailes, et ilz alloyent ; venes, et ilz venoyent. Mays nous autres, qui sommes presque tous des petites gens, nous n'avons pas tant d'authorité ; nostre cheval n'est pas si bien dressé que nous le puissions pousser et faire parer quand il nous plait. Les chiens sages et bien appris tirent pais et retournent sur eux mesme selon que le piqueur leur parle, mais les apprentis et jeunes chiens s'esgarent et sont desobeissans : les grans personnages, qui ont rendu sages leurs passions a force (z) de l'exercice des vertus, les peuvent employer selon qu'ilz veulent; mais nous autres, qui avons des passions indomtees, toutes jeunes et apprentisses, nous ne les pouvons employer qu'avec péril.
2. Les occasions d'employer la cholere estoyent si solemnelles, si (p. 225)
esclattantes et si pressantes, et l'excès des crimes si grand, qu'il n'y avoit nul danger qu'on peut excéder au châtiment ; si que la
(x) a leur degast. — TCest pourquoy je persévère a dire que l'ire venant au secours de la rayson, il faut autant se desfier d'elle que du vice mesme que nous combattons.J
(y) maistresse — fdu pais, et gourmande le aele et la rayson. ..J
(a) a force — fde leur commander;. .J
438 Traitté de l'Amour de Dieu
cholere pouvoit prendre toute son estendue, et son excès ne pouvoit excéder la coulpe contre laquelle le zèle l'employoit. 3. Ces zèles estoyent inspirés du Ciel immédiatement, et par conséquent estoyent privilégiés, pouvans employer la cholere sans péril ; car le S' Esprit qui les animoit a ces exploitz tenoit aussi les renés de leur juste courroux, affin quil ne passast les limites quil leur a voit prefigé.
Mays quant a nous, tenons nous dedans la règle de S* Jaques : L'ire de l'homme n'opère point la justice de Dieu. Si c'est une ire inspirée, ou au moins excitée par le S* Esprit, ce n'est plus l'ire de l'homme ; mais si elle n'est pas excitée du S* Esprit, quoy quil semble qu'elle serve au zèle ne le croyons pas, au moins ayons beaucoup de desfiance de son service, car le zèle doit estre juste, et la cholere n'opère point la justice.
On peut repousser les injures faites a Dieu et aux choses saintes (Cf. p. 229.) par un zèle doux, tranquille, constant, impliable, diligent, ardent, actif, impétueux, car les Anges exercent ainsy leur zèle ; sans fiel néanmoins, sans cholere, sans violence, sans chagrin, sans passion. L'impétuosité de l'esprit ne bouleverse point les cœurs, mais les fait aller viste ; il y a différence entre avoir un grand vent et avoir des bourrasques ou de la tempeste. Les chasseurs sont ardens, dihgens, laborieux au pourchas sans cholere, et silz entroyent en cholere, ilz ne chasseroyent pas si bien.
(Chap. XV, p. 219.) Mays l'amour propre nous trompe souvent, et prœtent le zèle pour exercer ses passions sous un honnorable prastexte ; et parce que le zèle se sert quelquefois de la cholere, la cholere en contrechange se sert souvent du nom de zèle pour s^excuser et couvrir son ignominie : car de se servir du zèle mesme, en vérité, cela ne se (p. 220.) peut ; dautant que c'est le propre de toutes les vertus, mais surtout
de la charité , d'estre « si bonnes que nul ne peut en abuser. » (p. 222.) Et y a des personnes qui ne pensent pas y avoir autre sorte de
zèle que la cholere, ni autre instrument du zèle que l'ire, et qui ne pensent rien accommoder s'ilz ne gastent tout ; ou, au contraire, le vray zèle n'employé la cholere que fort rarement et es extrêmes maux, car (a') comm'on n'applique le feu et le fer aux malades que rarement et quand on ne peut moins faire, aussi le zèle n'employé la cholere qu'es extrémités.
''' p. 229.) ' ' Le zèle doit estre discret, et rien n'offusque tant l'entendement
(a') car — f c'est un remède caustic, dangereux et quil ne faut prattiquer qu'es occasions ou tous les autres défaillent. ..J
Manuscrit de la première rédaction (Livre X) 439
que la cholere ; la discrétion, discernement et distinction sont
requises pour le juste zèle, mais la cholere trouble, obscurcit,
confond toutes choses. C'est un instrument qui est grandement ***
dangereux, peu de gens s'en sçavent bien servir ; il n'appartient
qu'aux grans Saintz, desquelz Dieu tient la main par une très
spéciale providence. Le zèle requiert que celuy qui repousse l'injure
faite a Dieu ayt charge de ce faire ; la cholere pousse souvent ceux
qui ne doivent pas sinon compatir, pleurer, demander a Dieu le
remède. 2. La cholere fait que l'on prend l'un pour lautre, l'ennemi
pour l'inimitié, le pécheur pour le péché. Or, comme dit s' Chry-
sost., Hom. 4. in c. i. Math., « le zèle qui refuse le pardon c'est (vide serm. ix in Gene-
sim, §1.;
une fureur plustost qu'un zèle : » ainsy Lamech tua Gain, pensant que ce fut une beste ; Simon le lépreux blasme Magdeleyne comme pécheresse, qui estoit des-ja sainte. ^{^)
S* Greg. Naz. , Apologetlco 1°, fol. 14 : « Pro omnibus » (dit il, parlant (Chap. xvi, p. 227.) de s* Paul) « dimicat, pro omnibus preces fundit, ;(elotypia erga omncs afficitur, pro omnibus inflammatur. Quin etiam majus quiddam pro suis secundum carnem fratribus ausus est, ut ipse quoque (audacius hœc dicam) eos apud Christum in locum suum subrogari prœ charitate optet. O incredibilem animi prœstantiam et spiritus fervorem ! Christum, qui nostra causa maledictum factus est, qui infirmitates nostras suscepit et morbos portavit, imitatur ; aut, ut parcius dicam, primus ipse post Christum aliquid eorum causa perpeti, et quasi impius, non récusât modo ipsi salutem consequantur . » Quibus verbis indicat genuinum sensum ***
lociApostoli, quidquid Card. Tolet. dicat. Nam quo sensu Christus factus est pro nobis peccatum, aut peccatariuni, aut maledictum, eodem Paulus vultfieri anathema; quandoquidem anathema etiam sacrificium significat, et qui occidebantur , tanquam damnati, dicebantur anathema ; Hier., epist. ad Algasiam, q. g. Dicit ergo Paulus : Optabam pro Judeis tanquam damnatum mori, et pro eis non modo mori sed dira quceque pati et ignominiosa; non solum mortem, sedmortem crucis, mortem ignominia ac probris omnibus pejorem. Sic enim Christus factus est anathema a Pâtre, unde et se derelictum clamât ac veluti separatum ac devotum pro peccatis populi; unde Paulus ej'us imitator cupit fieri anathema ab eo, veluti resectus ac derelictus. Nota. Fortis ut mors dilectio, dura sicut infernus œmulatio ; la mort sépare l'ame du cors, et l'enfer sépare l'ame de nostre Seig"- et de son Paradis (non pas de sa grâce, car c'est le péché qui en sépare, auquel l'amour n'est pas comparé) :
( I ) Ce signe et celui qui se voit à la page suivante, ainsi que la répétition, en marge, du mot relicta, démontrent clairement l'intention de l'Auteur de supprimer cet alinéa. En effet, dans le texte définitif, on ne retrouve que la citation de saint Grégoire.
440 Traitté de l'Amour de Dieu
ainsy s* Paul, ainsy Moyse, anathema a Christo ut Christus anathema a Pâtre, pr opter amorem. Quod autetn Tolet. Sa et D. Ans. dicunt eum optasse esse anathema a Christo, non postquam factus est Christianus sed ante conversionem suam, cum ignorans in incredulitate ^elaret pro
Reiicta. Judeis, uolens fieri Christi discipulus ut sectam Judaicam tueretur et
Christianos insequeretur, id, nifallor, nullo prorsus fundamento nititur, et nisi tantorum virorum authoritas contineret puérile existimarem. Nam, ut optime D. Thom. ad hune locum ait, quid magni diceret Paulus ut opus esset tam solemni asseveratione et juramento : Veritatem dico, non mentior, testimonium perhibente conscientia mea, et cœt. ? Neque valet reprehensio Toleti contra Chrisost., quant vide apud eum : nam
Reiicta. etsî parum non sit mori pro amico, tamen in modo moriendi magna est
latitudo ; nam exaggerat ipse Paulus mortem : mortem, inquit, autem crucis. Sane aut ea sententia vera est quam posui ex Greg. Na:(., quce etiam est Hier., q. ç. ad Algasiam (licet non tam mortis genus premat ac facit Greg. aut Chrisost.); quam sequitur D, Thom.; Theodor., in magna Glossa; Adamus ; (Optabam : ce optarem, » inquit Theodor., si liceret, « separaria Christo, » id est, gloria cœlesti privari) [aut,] et Cîet. Mirus {élus et Paulo dignus.
^ (0 Et le grand s' Denis dit excellemment a Demophile, que celuy
(p- "40 qui veut corriger les autres doit premièrement « avoir soin d'em-
pescher que la cholere ne déboute la rayson de l'empire et domination que Dieu luy a donné en l'ame, et qu'elle n'excite une révolte et sédition et confusion dans nous mesme. » Et après, il dit au mesme : « De façon que nous n'appreuvons pas vos impétuosités poussées d'un zèle indiscret, quand mille fois vous repeteries Phinees et Helie; car telles paroles ne pleurent pas a Jes. C, que luy disoyent ses Disciples qui n'avoyent pas encor participé de ce bon, doux et bénin esprit. » Voyes vous, Philothee, Phinees voyant un Israélite se souiller de luxure avec une Moabite il les tua tous deux ; Helie avoit praedit la mort d'Ochozias, lequel, indigné de cette praediction, envoya deux cappitaines de cinquante hommes l'un après lautre pour le prendre, et il fit descendre le feu du ciel qui les dévora, et tous leurs compaignons. Or un jour que nostre Seigneur passoit (t' ) au pais de Samarie, il envoya en une ville pour y apprester son logis, mais les bourgeois, sachans que N. S. estoit Juif de nation et quil alloit en Hierusalem, ne le voulurent pas loger; ce que
[h') passait — feu certaine cité entre les Samaritains... J (x) Voir la note précédente.
Manuscrit de la première rédaction (Livre X) 441
voyans S*' Jean et S^ Jaques, ilz dirent a N. S. : Voules vous que nous commandions au feu qiiil descende et quil les hrusle ? Et N. S. se retournant devers eux les tança, disant : l^ous ne sçaves de quel esprit vous estes ; le Fil:( de l'homme n'est pas venu pour perdre les âmes, mais pour les sauver.
C'est cela, Philothee, que S' Denis veut représenter a Demophile qui alleguoyt l'exemple de Phinees et d'Helie ; car S' Jean et S' Jaques, qui vouloyent imiter Helie, furent repris par N. S., qui leur fit entendre que son esprit et son zèle estoit un esprit et un zèle doux, debonaire et bénin, et qui n'employoit la vengeance et (p- "5.)
cholere que très rarement, et Ihors qu'il n'y avoit plus espérance de pouvoir prouffiter autrement. Le grand s' Thomas d'Acquin, estant tumbé malade de la maladie dont il mourut au monastère de Fosseneuve, de l'Ordre de Cisteaux, en la campaigne, les religieux le supplièrent de leur faire une briefve exposition du sacré Cantique des Cantiques, a l'imitation de s* Bernard, et il leur respondit : « Mes chers Pères, donnes moy l'esprit de s* Bernard, et interpreteray ce divin Cantique comme s* Bernard. » Ainsy, certes, quand on nous dit a nous autres, petitz Chrestiens, misérables, imparfaitz, chetifs : {«=') Serves vous de l'ire et de l'indignation, comme Phinees, Helie, Mathatias, S* Pierre, S' Paul ; nous devons respondre : Donnes nous l'esprit de perfection, le pur zèle et la lumière intérieure de Phinees, Helie, S' Pierre et S' Paul, et nous employerons la cholere, l'ire, le courroux comm'eux. Cela n'appartient qu'aux perfaitz, qui ont en main les resnes de leurs passions pour les faire avancer a propos et retirer quand il est tems.
Dont S' Ambroyse dit, ser. 18. in Psal. 118 : Beatus qui novit (p. aag)
:(eli disciplinam. Et S* Bernard, ser. 19 in Cant. : Deus vult se amari non solum dulciter sed etiam sapienter ; facillinie :(elo tuo illudet spiritus erroris si scientiam negligas, nec habet callidus hostis niachinamentum efficacius ad tollendam de corde dilectionem quam si efficere possit ut in ea incaute et non cum ratione ambuletur; et ser. 20 : Disce, 0 Christiane, a Christo quemadmodum diligas Christum ; disce amare dulciter, prudenter, fortiter ; :(elum tuum inflammet charitas, informet scientia, Jirmet constantia. Le zèle est un degré de charité enflammée, et par conséquent il ard, il esclaire, il consume : **♦
Usquequv accendetur velut ignis :(elus tuus, Psal. 78. 5 ; la discrétion de la lumière y doit estre pour discerner quel moyen est plus
(c') chetifs : — TEmployes l'ire, frappes, tues, courrouces vous, entres 1 cholere... J
«n cholere... J
442 Traitté de l'Amour de Dieu
propre pour repoulser le mal. Le zèle fait rarement courroucer, (p. 226.) mais il fait souvent endurer ; il fait travailler, veiller, jeusner, prier,
prescher, exhorter, et enfin il nous rend tout a tous affin de sauver (p. 228.) [foî«.] S* Paulin, E, de Noie, de nation françois, se vend luy mesme
pour racheter l'enfant d'une pauvre vefve : c'est un acte d'extrême :^% douceur, mais d'un extrême zèle. Le B. Ignace Loyole se jette en
hiver dans un estang, pour attendre un pécheur, affm de le destourner de l'iniquité quil alloit perpétrer : c'est un zèle excellent qui le pousse a souffrir. En fin, la discrétion qui accompaigne le vray zèle luy fait non seulement discerner que c'est quil doit entreprendre, mays comment il le doit entreprendre ; elle ne fait pas seulement choysir un juste sujet, mays des moyens convenables pour empescher le mal et conserver le bien. (Cf. chap. XIII, p. 211.) Les pigeons sont rudes aux colombelles de la jalousie quilz ont, quoy que sans occasion ; car ilz les battent a coup de bec et les tancent, groignans du gozier, grondans, grunelant du gozier, et par après, comme s'en repentans, ilz les environnent, les baysans et flattans, estans en ruït. Les grans Saintz censurent souvent leurs âmes et les tancent, puis les flattent et excitent au bien, de la grande jalouzie quilz ont. Voyes ce que j'ay dit de s'^ Catherine de • Sienne et de Gènes.
C'est chose estrange de la jalouzie des chameaux, qui Ihors de leurs amours, non seulement (d') s'irritent de sentir approcher les animaux de leurs espèces, mais mesme se rendent furieux contre tout'autre espace d'animaux et contre les hommes silz les apperçoivent venir près d'eux. La parfaite jalouzie de l'ame, non seulement ne veut souffrir les approches des affections qui sont contraires au s* amour, mais rejette tout ce qui peut ombrager et donner de la distraction, bref, qui peut estre entre Dieu et elle.
(d') non seulement — fs'escartent des autres... J
Manuscrit de la première rédaction (Livre IX) 443
(livre IX, CHAPITRE XVl) ( ï )
Et de cette jalouzie provient la tressainte nudité du cœur et le i^%
parfait despouillement de l'amour pur, car la jalouzie est comme la mort qui nous despouille de tout, c'est a dire l'ame de son cors et de tout ; et comme l'ame despouillee de son cors ne le reprend jamais que Dieu ne le luy rende par la résurrection, ainsy l'ame despouillee de toutes affections par le saint amour ne les reprend jamais que Dieu ne le luy ordonne. Imagines vous , (p- 160.
Philothee, le cher Espoux de nos âmes au parvis du prœtoire de Pilate, ou, pour l'amour de nous, les ministres de la mort, c'est a dite les bourreaux, le despouillerent de tous ses vestemens l'un après lautre ; puis, non contens de cela, ilz le despouillerent, par manière de dire, de sa peau, tant ilz la deschirerent a coups de verges et de fouetz, dont il sembloit un ladre ulcéré, dit le Prophète; et enfin la mort mesme venant, despouilla sa s*® ame de son cors et de tous les sentimens d'iceluy. Apres cela, imagines vous encor, je vous supplie, ce divin Sauveur resusciter : cette ame céleste reprend son cors, et le cors a mesm'instant sa peau, puis reprend des habitz, ou formés par miracle ou autrement, car il parut a ses disciples allans en Emaus, et a Magdeleyne, habillé en pèlerin et en jardinier, selon que la gloire de son Père et le salut des âmes le requeroit. Cest pourquoy il accommode et son cors et ses habitz diversement, et les fait paroistre divers selon l'exigence et l'occurrence. O Philothee, la mort fit tout cela, mais en vertu de l'amour ; ^\ car jamais la mort n'eut peu oster la vie au Maistre de la vie et de (Cf. i.x.c.xvn.p.aja.) la mort, si l'amour, vie de la vie et mort de la mort, n'eut concuru et donné force a la mort. Ainsy ce mesme amour entrant dedans (p. 160.) un'ame pour la faire heureusement mourir au péché et resusciter a la grâce, il la fait despouiller, par le mespris du monde, de toutes sortes d'affections qu'elle portoit aux choses du monde ; puis elle luy fait quitter la peau mesme, c'est a dire l'estime et l'amour d'elle mesme ; et en fin il la desnue mesme de la vie, de l'affection aux vertus, aux exercices spirituelz, aux consolations intérieures, (p. 161.) qui sembloyent estre la vie de l'ame : et par^ainsy il luy donne la mort, la séparant de tout ce qu'ell'avoit, ains de tout ce qu'ell'estoit.
(i) Le trait qui, dans le Ms., sépare cette division de la précédente, montre que le Saint voulait traiter ce sujet ailleurs.
444 Traitté de l'Amour de Dieu
O que teirame est heureuse d'estre ainsy toute nue devant son Dieu! o comm'elle peut dire en vérité avec le s* homme Job : (a) Je fus infuse toute nue dans mon cors, et toute nue je me représente a luy ; Dieu m'avoit donné beaucoup de biens et m'avoit permis de me revestir de plusieurs affections, maintenant il me les a ostees ; ainsy quil a pieu a Dieu il a esté fait, le nom tress* de Dieu soit béni.
Mays par ce que demeurer en Testât de cette parfaite nudité on ne le peut longuement en ce monde, après tous ces despouillemens et cett'heureuse mort, il se faut revestir, mais non plus des habitz du viel homme dont on s'est despouillé, ains des habitz d'un homme *** nouveau; non plus d'un cors mortel, ni d'une peau mortelle, ni
d'habitz périssables, mais d'un cors resuscité et d'affections divines, célestes ; affections non plus venantes de nostre propre élection, mais affections émanées et procedees du pur amour de Dieu. Imagines vous un enfant autant obéissant qu'lsaac, qui se seroit revestu pour le froid, qu'un père luy dit : despouilles vous tout nud ; il osteroit sans doute tous ses habitz l'un après lautre, et jamais ne demanderoit de se revestir. Que si son père luy disoit : reprens ta robbe, et puis metz ton pourpoint dessus, et puis ta chemise dessus, il le feroit selon le commandement, et non plus par (p. 162.) élection ; comme s* Pierre prid ses sandales, puis sa robbe, a mesure
que l'Ange le luy disoit. Ainsy l'ame desnuee, par un absolu despouillement et renoncement es mains de l'amour divin, de l'amour du pais, de la mayson, du père, de la mère, des enfans, de Ihonneur mondain, de l'estime, de la conversation, de la consolation intérieure et spirituelle, de l'inclination a tel ou tel exercice spirituel, helas ! alhors elle ne sçait plus que faire. Et tel semble que fut Testât de s* Paul, car il tumba a terre, sans veûe, sans mouvement, sans action ni intérieure ni extérieure ; et pour monstrer que son ame estoit toute desnuee en un absolu despouillement de toute affection et volonté, il dit a N. S'' : (^) Seigneur, que voules vous que Je face ? Comme sil vouloit dire : Je ne puis plus rien faire ni extérieurement ni intérieurement, ma volonté ne peut plus rien vouloir que ce que vous voudres qu'elle veuille ; que voules vous que je veuille? quelles affections vous plait il que je prenne? et quand, et comment? L'ame donq dit : Seigneur, puisque vous m'aves despouillé de moymesme et de ma volonté, Doce me facere voluntatem tuam, quia Deus meus es tu. Alhors elle
(a) Job : — TMon ame vint nue dans.,.J
(b) il dit a N> S*" : •— V Domine quid me vis facere ?J
Manuscrit de la première rédaction (Livre VII) 445
reprend, selon qu'elle connoist estre la volonté de Dieu, l'affection, (p. 163.)
par exemple, de son cors, pour le nourrir affin quil puisse coopérer avec elle au service de Dieu ; des enfans, affin quilz soyent eslevés ***
en la crainte de Dieu ; du pauvre, pour le soulager; de l'ignorant, pour l'instruire; de prier, d'estudier, de prescher; et le tout par ce que Dieu le veut, et tandis quil le veut, et comm'il le veut. Elle n'espouse point d'affection , ains elle les prattique , indifférente pour en prendre d'autres et quitter celles-là soudain que Dieu le voudra, ne se voulant revestir que des habitz que Dieu luy marquera et selon quil luy marquera.
L'Ange commanda a s* Pierre quil mit premier ses sandales, et il les mit les premières, encor que ce ne soit pas l'ordinaire de prendre les souliers avant que de s'habiller : ainsy, aux uns Dieu commande d'enseigner avant que d'estudier, comm'il fit aux Apostres, a s' François, a Isaie, et ilz le firent; aux autres d'estudier avant qu'enseigner, et ilz le font. O que bienheureux sont les pauvres d'esprit (c ) ! Bienheureux sont les nuds d'esprit, car Dieu les revestira comm'il revest les lis, d'ornemens plus beaux que ne furent onques ceux de Salomon. Les Apostres ne portèrent qu'une tunique, quand N. S. le leur ordonna ilz quittèrent aussi leurs souliers ; despuis ilz les reprirent par la volonté de Dieu. Hz quittèrent leurs femmes, ceux qui en avoyent ; despuis, s'ilz les reprirent, ce fut avec changement d'affection, car en lieu quilz les avoyent précédemment par affection nuptiale, ilz les eurent par affection de frère a seur, dit S' Paul : N'avons nous pas ce pouvoir, viuliereni sororem circumducendi ?
(livre VII, CHAPITRES IV-VIIl)
... qui a descouvert une beauté nouvelle par la contemplation, (p. 21.)
ne se contente pas de l'admirer, mais va de plus en plus enfonçant
sa considération sur son objet pour treuver davantage de merveilles.
Que si Dieu l'arreste en la première admiration, il ne laisse pas de
s'attacher, ne pouvant s'assovir de voir ce quil n'a encor point (p. aa.)
C) les pauvres d'esprit, — V^'^r le Royaume des deux est a eux !j
44^ Traitté de l'Amour de Dieu
veu. Et comme l'admiration est cause de la philosophie et attentive considération des choses, ainsy que les Philosophes ont tesmoigné, aussi l'admiration est cause de la théologie mystique et de la contemplation. Cependant, (a) cette admiration tenant l'ame hors de soymesme, attentive aux choses célestes, elle la met en (Chap. V, p. 24.) extase et en ravissement : et souvent il arrive que la volonté estant touchée de l'amour et de la délectation sacrée qui en provient, l'entendement entre en admiration de voir cette douceur ; et réciproquement il advient maintefois que l'entendement estant en admiration pour quelque nouvelle veue et connoissance des beautés célestes, la volonté entre en amour de sentir le contentement et assovissement de l'entendement; et qu'ainsy ces deux facultés s'entreprestent l'un'a lautre et se communiquent mutuellement leur ravissement : le regard de la beauté nous fait aymer, et l'amour pareillement nous fait regarder. Et comme ceux qui s'arrestent en la pleyne lumière du soleil, pour le playsir quilz ont a voir plus clairement les choses, tantost après ilz sentent la chaleur, et ceux qui y sont pour recevoir la chaleur ne peuvent tenir les yeux si biens fermés quilz n'en voyent la lueur, ainsy ceux qui sont ravis en la contemplation des misteres en passent pour l'ordinaire aysement au ravissement de l'amour, et ceux qui sont en l'extase d'amour se treuvent pour l'ordinaire saysis de l'extase de l'admiration. L'amour fait facilement admirer et l'admiration fait aysement aymer.
Néanmoins, les deux extases ne sont pas tellement appartenantes (p. 25.) l'un'a lautre que l'une aie soit souvent sans lautre : car, comme les
Philosophes ont eu plus de connoissance de la Divinité quilz n'ont eu d'amour pour elle, aussi les simples Chrestiens ont souvent plus d'amour que de connoissance ; et par conséquent l'excès de la connoissance n'est pas tous-jours suivi de l'excès de l'amour, non plus que l'excès de l'amour de celuy de la connoissance. Et tousjours vous sçaurés que l'extase de l'amour est la meilleure, car lautre ne nous fait pas meilleurs si ell'est seule, le s^ Apostre disant : Si je connoissois tous les misteres et toute science, et je n'ay pas la charité, je ne suis rien. C'est pourquoy le malin esprit peut extasier, pour parler ainsy, et ravir l'entendement, représentant des merveilleuses intelligences qui le tiennent suspens , et par le moyen de telles illusions il peut provoquer la volonté a certaine
(a) Cependant, — fvous voyes comme cett'admiration tient l'ame attachée aux choses célestes... J
Manuscrit de la première rédaction (Livre VII) 447
sorte d'amour imparfait, tendre et fort aggreable a la nature ;
comm'en effect il a souvent abusé plusieurs personnes par de telles (Chapitre vi.)
amorces et faulses extases.
Certes, s' Aug"' recite d'un certain prestre nommé Restitutus, (p. 26.)
qui se mettoit en extase tous-jours quand il vouloit, chantant ou •• ''•• *^'^'*- =• *4faysant chanter quelqu'air lamentable, lugubre ou piteux, et ce pour seulement contenter la curiosité de ceux qui vouloyent voir tel spectacle. Il estoit tellement aliéné des sens quil ne sentoit mesme pas quand on le brusloit, ains, après estre revenu a soy il en soufTroit la douleur ; et néanmoins si quelqu'un luy parloit un peu fort et a voix claire il l'entendoit comme de loin, et n'avoit nulle respiration.
Or les extases pouvant arriver et naturellement, et par l'artifice du malin esprit, et surnaturellement par la grâce divine, on apporte plusieurs marques des vrayes extases, que la bien heureuse Mère ^%
Thérèse déduit en ses livres, et le P. Ribera, homme excellent, traitte asses amplement cette matière, après le grand Gerson, es deux premiers chapitres de la Fie de la mesme Sainte ; le P. Ber, Rossignol (i), 1. 3. chap. 20 De la dise, de la Perfeetion ; Rutilius Benzonius (2), Evesque de Laurete, 1. 4. Sur le Mag., chap. 16 : car si bien ilz ne parlent pas tous de l'extase, néanmoins ce quilz disent du discernement des visions, révélations, instinctz et inspirations est convenable pour le discernement des vrayes et faulses extases. Mays pour moy, il me suffira de vous en proposer deux (p- 26.)
principales marques, de la vraye extase divine : l'un'est que la vraye extase s'attache plus a la volonté qu'a l'entendement, elle l'esmeut et eschauffe, et remplit d'une puissante affection envers Dieu ; si que quand l'extase est plus belle que bonne, plus lumineuse que chaleureuse, plus spéculative qu'affective, ell'est grandement a soupçonner. Je ne dis pas quil ne se puisse faire qu'on ayt des ravissemens, des visions, voire qu'on puisse avoir l'esprit de prophétie sans avoir la charité ; car c'est chose certaine que comm'on peut avoir la charité sans estre ravi, aussi on peut estre ravi, avoir des visions et prophétiser sans avoir la charité : mays je dis que celuy qui a plus de clarté en l'entendement, par le ravissement, que de chaleur en la volonté pour aymer Dieu, il doit estre en grand peyne
(i) Rossignol Bernardin, Jésuite piémontais, mort en 1613. De disciplina Christianœ Perfectionis pro triplici liominum statu, incipientium, proficientium et perfectorum, ex SS. et Patribus, Lihri V. Ingolstadii, Sartorius, 1600.
(3) Rutila Ben\onii Romani, Episcopi Lauretani et Recanatensis, Commentariorum in B. V. Cant. Magnificat Lihri Quinque. Venetiis, apud Juntas,
MDCVI.
44^ Traitté de l'Amour de Dieu
et souci, ou que son ravissement ne soit naturel, ou quil soit procuré par le malin, ou quil n'en devienne plus enflé qu'édifié, et (p. 27.) quil ne soit, comme Saul, Balaam et Caiphe, entre les prophètes,
et non entre les esleuz.
La 2« marque des vrayes extases de l'ame est une troysiesme extase, qui [est] l'extase toute désirable, toute aymable et qui couronne les deux autres ; qui est l'extase de la vie. C'est Ihors que nous ne vivons pas selon nostre rayson naturelle, mais au dessus ; Ihors que nous ne nous contentons pas de vivre selon les vertus civiles et morales, mais selon les perfections divines et chrestiennes ; Ihors que, renonçans mesme aux choses loysibles, nous passons outre a une vie plus relevée que la vie humaine. Voyes-vous, Philothee, les commandemens de Dieu sont tous conformes a la rayson mesme naturelle, et bien quilz ne puissent pas estre exactement observés (b) par les seules forces de la nature, si est ce que nostre nature nous incline a les vouloir observer. Mays, outre les commandemens, il y a des conseilz et des inspirations evangeliques, qui nous eslevent a une vie qui, a la vérité, n'est pas contraire, mais qui excède et surpasse toute l'inclination naturelle : et Ihors que nous prattiquons ces conseilz et inspirations nous faysons une vie surhumaine, c'est a dire une vie qui est hors et au dessus de nostre condition naturelle.
Non seulement ne desrobber point, mais quitter tous nos biens, nous plaire en la pauvreté, et quand il nous arrive des misères, des nécessités, des afflictions, des persécutions, les tenir pour des béatitudes et félicités, chantans de cœur avec David : Elegi abjectus esse in domo Dei mei, et caet.. Bienheureux sont les pauvres; appeller la pauvreté sa chère maistresse, comme s* François ; rejetter les louanges, se plaire au mespris, aymer l'abjection ; non seulement observer le commandement : Tti ne paillarderas point, mais quitter mesme les playsirs loysibles du mariage ; et en fin, vivre emmi le monde contre les maximes et doctrines du monde, rejetter les playsirs, les honneurs, les richesses, vivre contre le courant du (p. 28.) fleuve de cette vie : c'est vivre extatiquement et hors de nous mesme.
C'est cela que le grand Apostre enseignoit aux Rhodiens : Vous estes mort{, et vostre vie est cachée en Dieu avec Jesuschrist, Qu'est ça a dire : Fous estes mort{ ? C'est a dire : Vous ne vives plus de la vie naturelle, vous ne vives plus de la vie des hommes ; et comme par la mort l'ame ne vit plus en son cors, aussi maintenant vous ne
(b) exactement ohservés — fsans la grâce de Dieu,J
Manuscrit de la première rédaction (Livre VII) 449
vives plus en vous mesme et dedans l'enclos de vostre propre condition, vostre ame vit non seulement au dessus de son cors, mays au dessus de sa propre condition. On dit cela (c) de plusieurs ***
animaux, quilz changent leur estre plusieurs fois, et que leur premier estre meurt pour faire place au second. Le phœnix est (p. 28.)
phœnix en cela, qu'il anéantit luy mesme sa vie, a la faveur, néanmoins, des rayons du soleil, pour en recevoir une plus belle et plus vigoureuse ; les bigatz et vers de soye changent de vie, et de vers deviennent papillons ; comme font aussi les abeilles, qui naissent vers, puis deviennent nimphes, marchans sur leurs pieds, puis enfin deviennent mousches. Le corail mesme dedans ***
la mer a l'estre d'un arbre ; et estant tiré dehors, hors de sa condition naturelle, il devient pierre praetieuse. L'ours estant nay, n'est qu'une masse de chair insensible ; après, il devient animal et vit la vie d'un animal. Ainsy le Chrestien meurt a sa vie naturelle, et ne perd néanmoins pas la vie, mais il la cache en Dieu avec Jésus Christ. Il colloque en Dieu toutes ses consolations, tous ses playsirs, toutes ses richesses, tous ses honneurs, et cependant les couvre, afiin qu'on ne les voye pas, d'humilité, d'abjection ; si que, avec Jésus Christ, il couvre (comme Jésus Christ qui cacha sa Divinité) sa gloire, sa félicité sous l'ignominie de la croix : ainsy nous cachons nostre vie, c'est a dire nostre espérance, nostre consolation, la grâce abondante, sous la croix. Item, tout cela est en Dieu; nos pensées, nostr'amour, qui est la vie de nostr'ame, car c'est le poids (Amor meus, pondus meum), c'est le principe de tout mouve- Vray sens,
ment affectif, il est caché en Dieu au Ciel avec Jésus Christ. C'est pourquoy icy nous n'aymons rien que pour le Ciel et Jésus Christ ; et quand Jésus Christ qui est nostre vie, c'est a dire nostr'amour, (p. 29-)
apparoistra au jour du jugement, alhors nous apparoistrons avec luy en gloire; c'est a dire, nostr'amour nous glorifiera et monstrera sa félicité et splendeur. C'est pourquoy, estans mortz au monde et ***
resuscités a Dieu avec J. C, nous ne devons appeter et chercher sinon le Ciel et les choses célestes, et savourer les amours de ce divin Espoux.
Or, que l'amour soit la vie morale de l'ame il appert par ce que (Chapitre vu.) c'est le principe de tout mouvement affectif et moral, comme l'ame est le premier acte et le premier principe de tous les mouvemens vitaux de l'homme. Et comme Aristote dit que l'ame est « le principe par lequel nous vivons, sentons et entendons, » aussi l'amour
{c) On dit cela — Tde l'ours etj
est le principe par lequel nous vivons affectivement ou moralement, nous sentons et entendons, et nous sommes telz qu'est nostre amour. Et comme (d) l'ame est le principe de tous les mouvemens animaux ou spontanées, et l'on connoit la diversité des âmes par la variété des mouvemens, aussi l'on connoit qu'une ame est aimante par le mouvement, et la diversité de ses mouvemens affectifz nous fait voir quelle ell'est. Et comme l'on connoist la vie des animaux par leur mouvement, et les animaux qui sont sans vie sont sans mouvement naturel, en sorte que la vie semble consister au mouvement, dont les choses mortes n'ont nul mouvement, aussi un cœur sans amour n'a point de mouvement moral, et on connoit la vie morale du cœur par ses mouvemens affectifs : 5^*# en sorte quil semble la vie estre le principe de tous les mouvemens
naturelz et animaux, comme l'amour, vie morale, est le principe de tous les mouvemens moraux ; et comme en l'ame gist la vie naturelle de l'homme, aussi en l'amour gist la vie morale, (p. 29.) Quand donq nous avons colloque nostre amour en Dieu avec
(p. 30) Jes. C, nous avons caché nostre vie morale en luy : quand il se
manifestera aussi, luy qui estant nostre amour est nostre vie, nous serons aussi manifestés en cette gloire de nostr'amour et de nostre vie. S' Ignace disoit : Amor meus crucifixus est; c'est a dire : Jesuschrist estant crucifié, j'ay crucifié avec luy mon amour, et par conséquent toutes mes affections sont crucifiées avec luy qui est ma vie et mon amour ; j'ay crucifié ma chair et tout son amour, avec toutes les passions et convoytises qui en dépendent ; mon amour naturel est crucifié, attaché a la Croix de mon Sauveur, ou je l'ay fait mourir par ce que c'estoit un amour mortel et une vie mortelle : et comme N. S. fut crucifié et mourut selon sa vie mortelle pour resusciter selon l'immortelle, aussi je suis mort avec luy sur la croix a ma vie morale mortelle de mon ame, et suis resuscité a la vie morale immortelle.
Quand donques vous voyes un homme qui a des extases et est hors et dessus soy en l'orayson, et néanmoins il ne l'est pas en sa vie, il vit selon le sens, selon le monde, et n'a point d'excès de pieté, de mortification, de conversation en sa vie : quil ayt tant d'excès quil voudra en l'orayson, telz ravissemens sont grandement périlleux et douteux ; ce sont ravissemens qui le peuvent rendre plus admirable, mais non pas plus sainte Qu'importe-il pour le bien
(d) Et comme — on connoist fl'ame par ses opérations... que la chose est animée, par le mouvement spontanée qu elle fait vers sa fin...J
Manuscrit de la première rédaction (Livre VII) 451
d'un'ame qu'elle soit ravie en Dieu par l'orayson, et que sa vie
soit ravie par la terrre en sa conversation ? En somme, estre au
dessus de soymesme en l'orayson et au dessous de soymesme en la
vie et en l'action, c'est un meslange de contrariétés trop extrêmes.
Bienheureux sont ceux qui vivent une vie surnaturelle, extatique et (p. 31.)
eslevee de la terre, quoy qu'ilz ne soyent point ravis ni en extase
en l'orayson. Plusieurs Saintz sont au Ciel, qui ne furent jamais en
l'extase de la contemplation, mais il n'y en a point qui, ou peu ou
prou, n'ayt esté en extase de vie et d'action.
Et c'est la s*® extase delaquelle principalement parle S' Paul quand il dit : Je vis, mais nomplus moy, ains J. C. vit en moy; ainsy quil l'explique plus clairement ailleurs, Ro. 6, quand il dit que nostre viel homme est crucifié ensemhlement avec Nostre Seigneur, et que nous sommes morts au péché avec luy, et que de mesme nous sommes resuscités avec luy pour marcher en nouveauté de vie, affin de ne servir plus au péché. Car manifestement, le grand Apostre représente deux hommes en chacun de nous, et par conséquent deux vies : l'une du viel homme, qui est une vielle vie, comme celle d'une viell'aigle, ou d'un cerf qui mue et quitte sa teste dans son buisson ; et lautre, une vie nouvelle, de l'homme nouveau.
En la première vie le viel homme vit au péché et fait une vie toute mortelle, ains qui est la mort mesme ; en la seconde vie il vit a Dieu, et cette vie est la vraye vie vitale et une vie vive. Et pour (p. 32-)
parvenir a cette seconde vie, il faut quil passe par la mort de la première, mourant a la vielle vie et au péché, ce qui se fait crucifiant sa chair avec tous ses vices et ses concupiscences, et l'ensevelissant dans le s' Baptesme ou dedans la sainte Pœnitence : comme l'aigle, (p. 31.)
qui se plonge et fourre dans la mer pour y laisser ses vielles plumes, et sortant de la toute nue, comme renaissante, comme quand elle fut esclose de sa coque, elle recommence une nouvelle vie et prend des nouvelles plumes ; comme Naaman, qui prit une nouvelle vie (,>. 31.)
dedans les eaux du Jordain , et on pouvoit dire de luy quil estoit un autr'homme, qui estoit mort a la ladrerie et vivoit a la netteté et santé.
Or, quicomque a cette nouvelle vie parfaitement, il ne vit plus ni en soy, ni pour soy, ni a soy, ains il vit en N. S. Estimes, dit s* Paul, que vous estes vrayement morts au péché et vivans a Dieu, enj. C. N. S.
Mays ailleurs, 2. Cor. 5, cet admirable amant de Dieu fait un (Chapitre vm;) argument admirable, et le plus pressant qui fut jamais fait, ce me semble, pour nous porter a cett'extase de vie delaquelle nous
452 Traitté de l'Amour de Dieu
parlons. Oyes, je vous supplie, Philothee, (e) soyes attentive, et pesés la force et efficace des divines paroles de cet Apostre, tout ravi et absorbé en l'amour de son Maistre. La charité, dit-il, de (p- ii) ]• C. nous presse. Mais quand nous presse elle le plus? yEstimantes
(hehraismus), Ihors que nous estimons et pensons attentivement ; elle nous presse, œstimans, Ihors que nous sommes estimans, que nous estimons, ceci. Voyes, je vous prie, comm'il va bellement fichant son argument : Ihors, dit, que nous estimons ceci ; et quoy ? que si un est mort pour tous, donques tous sont morts. Ouy, car la mort de Celuy qui est mort pour tous est estimée estre la mort de tous, elle doit astre imputée a un chacun de ceux pour qui Celluy la est mort ; car sil est mort pour nous, nous sommes tous morts en sa personne, la mort quil a soufferte estant une mort qui estoit deûe a tous. Et J. C. est vrayement mort pour tous, car il n'est point mort pour soy, mais pour nous.
Que s'ensuit il de la ? Il s'ensuit donques, exclame de tout cœur l' Apostre, que ceux qui vivent, ne vivent plus désormais a eux mesme, mais a Celuy qui est mort pour eux. O Dieu, Philothee, que cette conséquence est forte ! ell'est inévitable. J. C. est mort pour (p. 34.) nous, nostre vie nous est donnée par sa mort, nous ne vivons que
par ce quil est mort, nous luy devons donques toute nostre vie : nostre vie n'est donq plus nostre, mais a Celuy qui est mort pour nous ; nostre vie ne doit plus estre qu'en luy, a luy et pour luy, puisqu'il est mort en nous, pour nous et a nous.
(f) Une jeune fille (Pline, 1. X. c. 5.) de l'isle de Sestos avoit nourri une aigle petite, avec le soin que les enfans ont accoustumé d'employer en telles occasions. L'aigle devenue grande commença a chasser aux oyseaux ; puis s'estant rendue plus forte, elle se rua sur les bestes sauvages, (g) apportant tous-jours sa proye a sa chère maistresse, comm'en reconnoissance de la nourriture qu'elle avoit receue d'icelle. Or il advint que cette jeune damoyselle mourut, et son cors, selon la coustume de ce tems et de ce pais-la, fut mis sur un buscher pour estre bruslé. Et comm'il commençoit a brusler, l'aigle survint, qui voyant cela, se jetta dans le mesme feu, bruslant et mourant courageusement avec sa pauvre chère maistresse.
(Il) Ah, Philothee, Nostre Seigneur nous a nourris des nostre
(e) Philothee, — fpesés, voyes, tenés...J
( f ) rOyons un cas admirable. J
(g) sur les bestes sauvages, — ffournissant tous-jours force veQayson...J
(h) rChrestiens, ah, Chrestiens..,J
Manuscrit de la première rédaction (Livre VII) 453
jeunesse ! Mays que dis-je? Suscepisti me de utero matris tnece; in te
projectus siim ex utero. Des l'instant de nostre conception il nous a
receu entre les bras de sa providence, et nous a rendu siens par le (p- 35)
Baptesme, et nous a nourris temporellement et spirituellement,
avec un amour incomparable ; et pour nous acquérir la vie il a
supporté la mort. Que reste-il, sinon que ceux qui vivent ne vivent
plus a eux mesme, que nous rapportions toutes nos proyes, toutes nos
œuvres, toutes nos intentions et actions a ce sauverain Seigneur,
et que nous consacrions a son amour tous les momens de nostre
vie ; et que le considerans sur la croix comme sur son bûcher
d'honneur, ou il brusie d'amour et meurt d'un amour douloureux
plus que la mort mesme, ou d'une mort plus amoureuse que
l'amour, nous nous jettions sur luy en la croix, nous nous crucifions
sur luy, et mourions courageusement pour l'amour de Celuy qui,
pour l'amour de nous, (i) a bien voulu mourir.
Ainsy se fait l'extase de l'amour, quand on ne vit plus en l'homme viel mais en Jesuschrist, homme nouveau ; quand on vit, non selon l'inclination humaine, mais au dessus de toute rayson, par l'amour du souverain object et de la Divinité.
(chapitres ix-xiii)
DU suprem'effect de l'amour, qui est de nous faire mourir ET ceux qui sont mortz d'amour(i)
(a) La mort nous sépare de toutes choses, et pour son principal (Chapitre ix.) effect, elle sépare l'ame de son cors. L'amour, qui est aussi fort que la mort, nous divise d'avec le monde, (b) d'avec tout ce qui est au monde, et passe jusques a faire la division entre l'ame et l'esprit, et ^*^
{\) de nous, — fs'est daigné de...J
(a) T L'amour est fort comme la mort. La mort n'est autre chose que la séparation... J
(b) d'avec le monde, — rd'avec l'homme viel... nous mesme, partageant ce qui est de l'esprit d'avec ce qui est du...J
( I ) Ainsi que le saint Auteur l'a signalé plus haut ( voir p. 434 ), ce chapitre devait suivre immédiatement « celuy de la blesseure. »
par manière [de dire,] nous divise nous mesme de nous mesme, c'est a dire, nostr'homme intérieur d'avec l'extérieur. Mays pourtant l'amour (c) qui fait tant de divisions, ne sépare pas ordinairement l'ame d'avec son cors, ains permet que l'ame et le cors demeurent jointz et liés ensemble, se contentant de rendre le cors spirituel et l'ame spirituelle. Car il ne met division entre l'esprit et l'ame (d), entre l'ame et le cors que pour monstrer a chascun son rang et son office, affin que l'ame soit sujette a l'esprit, et la chair a l'ame, et l'esprit a Dieu ; comme font les maistres de camp ou mareschaux, qui divisent l'armée en plusieurs bataillons (e), non pour les séparer, ains pour les mieux ranger, et unir a un mesme effect et a mesme dessein, de sorte que la distinction sert a l'union. Mays (p. 36.) bien que l'amour ordinairement ne face la division qu'en cette
manière, si est ce que quelquefois il fait non seulement la distinction ou division, mais il sépare tout affait l'ame d'avec le cors, en sorte quil donne la mort.
(Chapitre xi.) (f) Or, il y a bien différence entre mourir en l'amour de Dieu,
mourir pour l'amour, mourir par l'amour et mourir d'amour. Tous #*# les esleuz meurent en l'amour de Dieu ; car l'amour de Dieu et la
grâce n'estant non plus differens que le feu entant quil est lumineux et beau, et le feu entant quil est chaud et ardent, qui ne meurt en l'amour de Dieu ne meurt pas en la grâce de Dieu, et qui meurt hors de la grâce de Dieu il n'est pas esleu, car ceux la seulz sont esleuz desquelz Dieu praevoit quilz mourront en sa grâce. C'est la robe nuptiale, etc.
(Chapitre x.) Tous Ics Martirs meurent pour l'amour de Dieu : car si bien on
dit quilz meurent pour la foy, c'est a dire pour ne point renoncer la foy ou pour la soustenir, si est ce quilz ne mourroyent pas pour la foy si la charité ne les animoyt et silz n'aymoyent la foy ; #*# or ilz n'aymeroyent pas la foy silz n'aymoyent Celuy que la foy
annonce. Néanmoins, es Martirs, l'amour ne donne pas la mort, ce sont les tyrans, et l'amour la fait souffrir,
(pp. 40, 41.) Mays ceux que l'amour de Dieu consume petit a petit, les exta-
siant, fondant leur cœur, les allanguissant, leur estant le boyre et le manger, et en somme abbregeant leur vie, ilz meurent par l'amour : car comme ceux que le regret ou desplaysir empesche de
(c) l'amour — ne nous sépare...
(d) car — après quil a divisé l'esprit de l'ame...
(e) *« plusieurs bataillons — Tet la mettent en ordonnance J
(f) Or, fceux a qui l'amour donne la mort sont bien differens, car les uns meurent en...J
Manuscrit de la première rédaction (Livre VII) 455
manger et de dormir, petit a petit tumbent en défaillance de forces et en fin meurent (ilz ne meurent pas de regret, mais par le regret, car ilz meurent de foiblesse : le regret les empesche de manger et dormir, le défaut du manger et dormir les affoiblit, et en fin, destitués de force naturelle, ilz meurent); ainsy l'amour de Dieu occupant grandement l'esprit des saintz amants, petit a petit la digestion et les autres functions animales et vitales manquent a leur office ; l'ame ne leur pouvant asses fournir de forces a rayson du divertissement qu'ell'a sur l'object de l'amour, en fin la mort s'en ensuit. O Dieu, que c'est une mort heureuse que de mourir par l'amour ! [Heureux] celuy auquel l'amour cause ainsy la mort ! Quelle douce sajette qui nous fait tant perdre de sang qu'en fin nous en mourons !
Mays mourir d'amour c'est Ihors que l'amour mesme, non seule- (Chapitre xi.) ment comm'un dard nous blesse en quelqu'endroit, que nous perdions le sang et en fin en mourions, mays quand il nous blesse droit dedans le cœur et pousse nostre ame dehors de son cors. Ce qui se fait par manière de ravissement, Ihors que l'ame attirée par son object amoureux, affin de se joindre de plus près, ne pouvant tirer après soy le cors, elle s'eslance de son costé et l'object la ravit du sien, en telle sorte qu'elle le quitte ; et pour s'unir a son Bienaymé elle quitte sa bienaymee chair, l'amour attirant et tirant aussi durement et fortement l'ame que l'enfer pour la faire tenir séparée du cors. Et comme nous voyons que le feu, enfermé et pressé dedans 4.%
l'artillerie ou dans une mine, sépare la basle de l'artillerie ou un boulever tout entier de la terre, romp et fracasse tout pour sortir et pousser en haut, ainsy l'amour estant fort enflammé, enfermé et serré dans un cœur, il pousse enfin l'ame dehors et la sépare de son cors, luy donnant par ce moyen le coup de la mort. Ou bien, comme le feu dans le boys sépare les parties ignées et aériennes, les évaporant en fumée, et laisse laies matières terrestres et grossières; ou comme la force du feu sépare dans l'allambiq l'eau naphe du cors des fleurs, ainsy l'amour, quand il est enflammé, sépare l'ame du cors : ce qui est le plus violent effect que l'amour face en un'ame, (p. 42)
et faut que l'ame qui est ainsy tirée hors du cors soit grandement deschargee de toutes sortes d'affections pesantes, terrestres et corporelles, et qu'elle ne tienne plus a rien du monde. Il faut ^%
qu'auparavant l'amour luy ayt tout fait quitter; qu'il luy ait mis (Cf.i.ix,c.xvi,p.i62.) des pendans aux oreilles, l'ayant rendu souple aux semonces amoureuses de l'Espoux; des brasselet^ aux mains, l'ayant disposée a l'exécution de toutes inspirations ; quil luy ayt changé ses habit{. ou plus tost toutes ses habitudes, inclinations et humeurs terrestres
45^ Traitté de l'Amour de Dieu
et mondaines, et quil luy ayt fait quitter père, mère, mayson et toutes clioses, comme le bon Eliezer fit envers la belle' Rebecca. Il faut qu'elle puisse dire avec David : Dirupisti, Domine, vincula mea, tibi sacrificabo hostiam laiidis ; et que l'amour luy face comme l'Ange fit a s* Pierre, quil luy frappe fortement dans le cœur (g) et face tumber tous ses liens. Or ce grand espurement se fait par les actes [de] l'amour unitif dont nous avons discouru en ce Livre, par lesquelz le saint amour aflfoiblit les forces de la chair, qui veut retenir l'esprit, comme la femme de Puthiphar, Joseph , par son manteau, par l'amour de soymesme. 11 allangourit la vie présente, il eslance l'ame contremont vers le Ciel ou l'amour a son principal règne, il luy donne enfin tant d'assaultz, il l'amollit et fait fondre, il l'attache a son object et la serre en sorte qu'en fin, ou est son trésor, la elle s'en vole. O qu'heureuse est cette mort ! (Chap. IX, p. 37.) Les uns meurent en la s*^^ charité, qui est l'amour habituel, en
l'habitude de l'amour, ayans l'amour dedans le cœur, mais non pas
(p. 36.) en l'action de l'amour ; et de cette mort meurent ordinairement les
esleuz. Voyes vous, Philothee, la grâce de Dieu et la charité n'est
(p. 37.) qu'une mesme chose. Quand les justes dorment, ilz ne perdent pas
pour cela la grâce de Dieu, ni sa charité ou son amour. Il est dedans leur ame, mais alhors, pour l'ordinaire, il n'est pas en exercice et ne fait pas d'action, car estant en un homme dormant, il semble qu'il dorme aussi, comme toutes les autres habitudes, de science, de prudence, de foy, d'espérance ; car alhors la science est en un homme dormant, car sil la perdoit en s'endormant, il faudroit quil retournast a l'escole pour l'apprendre : on la treuve en se resveillant, *** et la foy et l'espérance et toutes les autres vertus, desquelles la
,c.iii, p. 222.) ^Qp(jjtjQj^ naturelle est que quand nous les avons nous nous en puissions servir quand nous voulons, et qu'elles ne nous servent pas sinon que nous voulions. Or, quand nous dormons nous ne voulons rien, c'est pourquoy alhors ces habitudes ne sont pas en (pp- 36. 37) usage. Or il arrive maintefois que les gens de bien et les esleuz meurent de mort soudaine, et Ihors qu'en effect ilz ne pensoyent pas a Dieu, comme font ceux qui meurent apoplectiques ou letargiques, ou qui meurent de mal de chaud, en resverie et frénésie : car bien que les saintz et esleuz ne meurent jamais de mort improuveue, par ce que toute leur vie n'est presque qu'une méditation de la mort, si est [ce] quilz meurent bien de certains genres de mort esquelz ilz n'ont pas l'usage de rayson, ni par conséquent l'usage
{^) fortement — le flanc
Manuscrit de la première rédaction (Livre VU) 457
de la charité et de l'amour. Or, ceux ci sont bienheureux, mourans (p. 37.)
en la charité et en l'amour de Dieu, quoy que non pas en l'usage
de l'amour, parce quilz meurent en Dieu ; car, comme dit le Sage,
Sap. 4. ^. 7 : Le juste, sil est prévenu de la mort, il sera en repos.
Et c'est un jugement téméraire et un esprit populaire qui juge de *
la variété des genres de mort la variété des evenemens après la
mort : si l'homme est craignant Dieu, toutes mortz luy sont bonnes.
Si des foibles espritz eussent veu tumber le feu du ciel et tuer le (p. 36.)
grand S' Symeon Stilite ilz eussent esté grandement scandalisés,
comme furent, au siècle passé, quelques rehgieux du monastère dans *
lequel le vertueux et très pieux Jean Thaulere mourut, ayans veu
les horribles gestes et convulsions dont il fut agité pendant quil
agonizoit et tendoit au trespas ; dont ilz furent par après desabusés
par le récit d'une vision qui leur fut fait, par laquelle il apparoissoit
de sa félicité, quoy que la bonté et pureté de sa vie passée les en
deut asses asseurer.
Quelques uns des Saintz et esleus meurent non seulement en la (p. 38.)
charité et amour de Dieu, mais en l'exercice et en l'action de la charité et saint amour ; et cela arrive a presque tous ceux qui ***
pendant leur vie ont esté fort ardens en l'exercice de l'amour divin. Telle fut la mort de S* Aug'", [qui] mourut en l'exercice de (p. 38.)
la sainte contrition, lisant les Pseaumes pœnitentielz et pleurant amèrement ses péchés ; mais la contrition , principalement es hommes parfaitz, est toute fondée, meslee et unie a l'amour de Dieu. S' Hierosme mourut exhortant ses chers enfans spirituelz d'aymer Dieu, le prochain et la vertu ; S' Ambroyse, devisant doucement avec son Sauveur qui l'estoit venu visiter un peu avant son trespas, ainsy que S' Bassian, Ev. de Laudes, le vit, estant ***
tout absorbé en Torayson mentale, les bras estendus en croix ; [et] mourant soudain après la réception du tress' Sacrement, mourut en l'exercice du s' amour divin. S' Anthoyne de Padoùe mourut après (p. 38-)
avoir dit l'hymme O gloriosa Domina, et parlant avec N. S. en grande joye, Le grand S* Thomas d'Acquin mourut exhortant ceux qui estoyent autour de luy, et sur le fin passage de sa mort il jetta les yeux au ciel, joignant les mains et, comme dit Sixte le Siennois, prononçant avec une grande ferveur et haussant fortement la voix, par manière d'orayson jaculatoire, ces paroles du Cantique des Cantiques, qui estoyent les dernières quil avoit exposées : Feni, dilecte mi, egrediamur in agruni, il eslança son esprit (h). S^Estienne, S* Jaques le
(h) 171 agrum, — [' commoremur in villis,J il expira.
458 Traitté de l'Amour de Dieu
mineur, le grand S* Paul, S* André et la plus part des Martirs sont mors priant Dieu, et par conséquent en l'acte de l'amour. Certes, encor faut nommer ce grand bienheureux homme, le vénérable Bede, qui ayant sceu Theure de sa mort, alla a Vespres le jour de l'Ascension, et estant en son siège debout, appuyé sur les accoudoirs, sans aucune maladie, finissant Vespres il finit sa vie périssable, (i) pour commencer celle en laquelle tout est mattin et n'y a (p. 37-) plus de Vespres; Marullus (i). Qui recite aussi une pareille fin du
s* Hommebon, Cremonnois, qui mourut oyant Messe, planté sur ses genoux, si doucement que personne ne s'en apperceut, jusques a ce qu'a la fin on vit quil ne se levoit point pour l'Evangile, contre sa coustume, et en le regardant on vid quil estoit trespassé emmi le Sacrifice de l'amour divin, en la posture de l'amour, (p. 38) Jean Gerson, Chancelier de l'Université de Paris, homme si docte
et si pieux que, comme dit Sixte Siennois, « on ne sçauroit discerner (p. 39) sil a surmonté sa doctrine par la pieté ou la pieté par la doc-
trine, » (j) trois jours après avoir escrit des 50 propriétés de l'amour divin marquées au Cantique des Cantiques, il mourut, le visage et le cœur fort vif, répétant plusieurs fois, par manière d'eslancement d'esprit en Dieu : Fortis ut mors dilectio tua. S* Martin, comme chascun sçait, mourut si attentif en l'amour, quil ne se peut rien adjouster. S' Louys, ce grand roy entre les Saintz et grand S* entre les roys, frappé de peste, ne cessa onques de prier; et ayant receu le très divin Sacrement, il mourut : « les bras estendus en forme de croix, » dit Marule, « les yeux fichés au ciel, et jettant ces paroles de confiance amoureuse dans le sein de son Dieu : J'entreray, Seig"", en vostre demeure, je vous adoreray en vostre saint temple et confesseray vostre nom, il expira. » S* Pierre Celestin, après avoir souffert des afiîictions qu'on ne sçauroit (k) bonnement dire, sur le point de la mort commença le Psalme : Laudate Dominum in sanctis ejus, et finit sa vie en le finissant, sur ces paroles si amoureuses : Omnis spiritus laudet Dominum. L'admirable S*^ Eusebe, surnommée l'Estrangere, mourant a genoux en une fervente prière, mourut sans doute en l'amour, dit Symeon Metaphrastes. S* Pierre le Martir mourut sans doute en Texercice de l'amour, escrivant
( i ) Srt vie périssable, — fexpirant avec VAmen,] (j ) par la doctrine, » — Testant extrêmement viel,J (k) qu'on ne sçauroit — Tdire sans appréhension. ..J
( I ) Voir note { i), p. 38 de ce volume.
Manuscrit de la première rédaction (Livre VII) 459
a bout, [de] son doigt, de son propre sang, la confession de la foy
catholique pour laquelle il mouroit, et en fin expira prononçant les
paroles : In tnanus tuas Domine. 11 y a de l'apparence que s** Cath* <.%(
de Sienne mourut en l'amour, par l'amour et d'amour, comme l'on
peut recueillir de sa vie. S* Paul, premier hermite, mourut a genoux,
la teste droite et les mains levées : qui peut croire quil mourut
sinon d'amour, ou pour le moins en l'amour ? Le grand s* Jean
Chrisostome ayant eu révélation de son trespas et de son salut
tout ensemble, par s* Basilisque, evesq. et martyr, donnant tout
ce quil avoit de reste aux pauvres et mourant après avoir receu le
S* Sacrement, il ne peut mourir qu'en l'amour de Dieu. S* Jean
l'Evangeliste, entrant dedans sa propre sépulture sans avoir aucun
sentiment de maladie, et avec ces paroles : Mon Seig"" J. C, soyes
avec moy, et prenant doucement et amoureusement congé de ceux
qui l'avoyent accompaigné, par ces paroles : La paix soit avec vous,
mes frères, et se couchant sur son manteau comme pour faire un
délicieux sommeil, environné d'une grande lumière ; ou soit quil
mourut réellement, ou soit quil mourut de la mort mistique, ou soit
que son ame fut séparée du cors, ou que tout entier il fut séparé du
commerce commun des hommes et que son ame ravie et absorbée
laissast pour un tems son cors comme mort, si est ce pourtant quil
passa en l'amour et d'amour. Quant a S' Denis, on ne peut douter
qu'avec ses compaignons Eleuthere et Rustique ilz ne mourussent
en l'amour, car la prière quilz fireal sur le point de leur martire
le monstre clairement.
Mays quant (1) au grand s* François, Saint en la protection duquel (Chap. xi, p. 43.) la Providence divine, comme j'espère, me remit des qu'elle me fit ,),**
escheoir son digne nom, a moy très indigne, en mon Baptesme, il mourut en l'amour, par l'amour, pour l'amour et d'amour de Dieu. (p- 43)
Car des Ihors quil eut receu les douloureuses stigmates de son (Chap. x, p. 41.) Maistre, il eut de si fortes et pénibles tranchées, convulsions et maladies, qu'il ne luy demeura que la peau et les os, et sembloit une vraye anatomie vivante de la mort. Et sur le point de son (Chap. xi, p. 43.) trespas, il se mit nud sur la terre, receut encor un habit en aumosme, duquel il fut par après vestu, il exhorta ses frères a l'amour et crainte de Dieu et de son Eglise, fit lire la Passion, puis commença a dire avec extrême dévotion le Psal. 141 : J'ay crié a haute voix au Seigneur, de ma voix j'ay supplié le Seigneur ; et ayant prononcé ces dernières paroles : Seig', tires mon ame de la prison.
(1) Mays quant fa nion grand s' François... mon S' auquel... J
4^0 Traitté de l'Amour de Dieu
affin que je confesse vostre s* nom; les justes m'attendent jusques a ce que vous me recompensies , il expira, l'an 45 de son aage. Qui ne void que non seulement il mourut en amour, mais par l'amour et d'amour? mais il mourut encor pour l'amour, car il désira les souffrances de l'amour, pour l'amour quil portoit a son Seig"".
Quant a S*^ Magdeleyne, elle mourut d'amour, car ayant l'espace de trente ans demeuré en la S**^ Baume ou grotte que l'on void en Provence, ravie tous les jours sept fois par les Anges, qui l'eslevoyent en l'air pour ouir leur céleste musique, en fin un jour de Dimanche elle vint en un'eglise, en laquelle son cher s* Maximin, Evesque, la treuvant en orayson, eslevee en l'air, les bras estendus en haut, les yeux pleins de larmes, il la communia ; et bien tost *** après elle rendit l'esprit. S*^ Catherine de Gennes mourut aussi
d'amour et par l'amour ; la B. h. Mère Thérèse aussi mourut pour le moins par l'amour, comm'aussi S*° Angele de Foligni, le B. Stanislas, le B. Philippe Nerius et plusieurs autres. (Chapitre xiu.) Mays quant a s* Joseph, il m'est impossible de douter quil ne
mourut non seulement en l'amour, mais par l'amour et d'amour ; car qui croiroit que le cher Enfant de son cœur, son Sauveur et son Dieu, ne l'assistast pas a l'heure de son trespas, et quil ne mourut pas entre les bras de Celuy quil avoit si souvent porté entre les siens? Beati miséricordes : il avoit tant receu de douceurs, de miséricorde, de charité, de ce bon (m) Pere nourricier Ihors quil vint au monde, quil ne pouvoit quil ne luy rendit la pareille. La cigoigne, vray portrait du reciproqu'office des enfans envers les pères, porte son [pere] au passage, car ce sont oyseaux passagers, comm'elle **♦ avoit esté portée par son pere estant jeune. Hé Dieu, quelle mort
devoit faire ce grand Patriarche! Il estoit vice pere de N. S., en lieu du Pere éternel qui, quant a ce qui regardoit la vie de N. S., ne vouloit pas employer ordinairement sa Majesté. Dieu luy recom- (p. 50.) manda son Filz pour le sauver des mains d'Herodes et pour le faire
rapporter d'Egipte en la terre de promission ; et maintenant le Filz le recommande au Pere, qui le transporte tout plein d'amour de l'Egipte, lieu de séjour pour les enfans d'Israël, au sein d'Abraham, en attendant de le ravir par après luymesme au Ciel, au jour de son Ascension. Et puisqu'il avoit tant aymé le Sauveur, sans doute il mourut de son amour, et de l'amour de (n) bienveuillance. Son ame ne pouvant pas aymer son Sauveur a souhait parmi les distractions
(m) de ce bon — fpapaj (n) de — rcomplaysancej
Manuscrit de la première rédaction (Livre VII) 461
de cette vie, et tout le service pour lequel N. S. l'avoit pris pour luy tenir lieu de vray père estant achevé, il dit, ou explicitement ou virtuellement, au Père éternel : O Père, j'ay achevé l'œuvre que vous tn'avies donné en charge; et puis, se tournant vers son Filz : Mon Filz, je remet:( mon esprit entre vos mains, comme vostre Père éternel avoit remis vostre cors entre les miennes.
Outre tous ces Saintz, j'ay treuvé deux histoires, lesquelles (Chapitre xu.) sont(o) dautant plus croyables aux amans qu'elles sont admirables; car l'amour de Dieu, comme dit l'Apostre, omnia crédit, il croit volontier, notamment ce qui magnifie son règne (p). Et si bien ces histoires ne sont pas (q) tant ni si bien pubhees ni tesmoignees comme leur grandeur le requerroit, elles ne perdent pas pour cela leur vérité : et, comme dit excellemment s* Augustin, 1. 22. de Civit. c. 8, les miracles qui se font, pour illustres qu'ilz soyent, « a peyne les sçait on au lieu mesme ou ilz se font, » et encor que ceux qui les ont veu les racontent, on a peyne de les croire ; mays pour cela ilz ne laissent pas d'estres véritables, et en matière de religion les âmes bien faites ont plus de suavité a croire les choses esquelles il y a plus de difficulté et d'admiration.
S* Bernardin, duquel la doctrine a presque égalé la sainteté, au (p. 48)
premier sermon de l'Ascension, raconte un'histoire pleyne d'extrême douceur, d'un fort noble chevalier qui alla outre mer pour visiter (p- 45)
les sains lieux esquelz N. S. avoit faites les œuvres de nostre rédemption. Or, avant que de commencer ce s* exercice, avant (p- 46)
toutes choses il se confessa et communia dévotement ; il alla en Nazareth, au lieu ou l'Ange annonça a la tressainte Vierge la très sacrée Incarnation, et ou se fit l'adorable conception du Verbe éternel ; et là, il se mit a contempler l'abisme de la Bonté céleste qui avoit daigné prendre chair humaine pour retirer l'homme de sa perdition. Il alla en Bethléem, au lieu de la Nativité, ou, qui pourroit exprimer combien de larmes il respandit, contemplant celles desquelles le Filz éternel de Dieu, s'estant rendu petit Enfant de la Vierge, avoit premièrement arrousé ce s* estable, baysant et rebaysant cent et cent fois cette terre sacrée, et léchant la poussière sur laquelle la première enfance du divin petit Poupon avoit esté receûe. [De Bethléem il alla en Bethabara, et passa jusques au petit
(o) lesquelles sont — fsi admirables qu'elles en sont croyables, en cette matière d'amour.. .J
(p) « qui — exalte son empire.
(q) ne sont pas — fsi divulguées comme celles de...J
4^3 Traitté de l'Amour de Dieu
lieu de Bethanie,] ou, se resouvenant que N. S. s'estoit descouvert pour estre baptisé, se despouillant aussi, et se lavant dedans les mesmes eaux et en beuvant, il luy estoit advis d'y voir encor N. S., environné d'Anges, estre baptisé par son Praecurseur. 11 va dans le désert, et y arrestant, il contemple nostre Seig'" jeusnant, combattant et surmontant nostr 'ennemi.
Il passe de la sur la montaigne de Tabor, ou il se représente vivement le Sauveur transfiguré ; sur le mont Syon il void encor, ce luy semble, N. S. lavant les pieds a ses Apostres et leur distribuant son divin Cors en la tress^*= Eucharistie. 11 va au delà du torrent de Cedron, au jardin de Getsemani ; et la son cœur se fond en une douleur très aymable, de voir suer le sang a son Sauveur en cett'extreme agonie quil y souffrit ; il luy est advis quil le void prendre, lier et garrouter et mener en Hierusalem, ou il le suit (p- 47-) d'esprit et de cors ; et le void conduire câ et là chez les Pontifes,
puis fouetter a la colomne, présenter au peuple, charger sa croix, la porter, et en chemin il void le pitoyable rencontre de la Mère affligée et des dames de Hierusalem pleurantes. En fin, montant sur le Calvaire, il le void crucifier en terre, puis eslever en croix, ruisselant de toutes partz son sang sacré, et la sacrée Mère transpercée du glaive de douleur. Il le regarde mourant, puis mort, puis(r) recevant le coup de lance, puis osté de la croix et porté au sépulcre, ou il le suit, jettant mille et mille larmes de dévote compassion sur les lieux détrempés du sang de son Sauveur ; il entre dans le sépulcre et s'ensevelit d'amour avec N. S.
Pays, en sortant comme resuscité avec luy, il va en Emaus avec les deux pèlerins, et en fin il retourne sur le mont Olivet ou se fit le mistere de l'Ascension ; et la, prosterné sur les marques et vestiges des pieds du Sauveur, qui les y laissa imprimées admirablement, il les bayse de sa bouche comme sil eut voulu y coller ses lèvres ; et après avoir retiré a soy toutes les forces de son amour, comme un archer fait la chorde de son arc quand il veut descocher sa flèche, se relevant, les yeux et les mains tendus au ciel : « Ah mon doux Jésus, » dit il, « je ne sçai plus ou vous suivre en la terre; accordes, de grâce, a ce cœur, que maintenant il vous suive et aille vers vous au Ciel. » Et poussant ses paroles au Ciel, il y lança quant et quand son ame, (s) bienheureuse sagette, (p. 48.) que l'amour sacré, comme un divin archer, tira dedans le blanc de
(r) puis — rson costé ouvert... J (s) son ame, — Texpirant d'amour.. .J
Manuscrit de la première rédaction (Livre VII) 463
son céleste object ! Ses compaignons et serviteurs voyans cet accident, estonnés et dolens, courent au médecin, qui venant, treuve qu'en effect il estoit mort ; et pour faire jugement sur les causes d'une mort tant inopinée, s'enquiert de quelle complexion, de quelles meurs et humeurs estoit ce brave defunct, auquel on respondit quil estoit d'un naturel tout aggreable, doux, amiable, dévot a merveilles et grandement ardent en l'amour de Dieu. « Sans doute donques, » dit le médecin, « son cœur s'est esclatté d'excès et de ferveur d'amour et de joye. » Et pour mieux s'asseurer en son jugement il l'ouvrit, et treuva ce brave cœur tout ouvert, et ce sacré mot gravé au dedans : « Jésus mon amour ! » L'amour donques fit en ce cœur l'office de la mort, séparant l'ame du cors, et, sans autre concurrence de cause, l'amour donna la mort, mays mort d'amour, plus aymable que cent mille vies.
S' Basile avoit fait un'extreme amitié avec un grand médecin juif, (Chap. xi, p. 44.) en intention de l'attirer a la foy de N. S. ; ce que néanmoins il ne peut onques faire jusques a ce que, estant arrivé a l'article de la mort, il s'enquit du médecin quell'opinion il avoit de sa santé : lequel, luy ayant tasté le poulz, respondit quil n'y avoit plus de remède, et que devant que le soleil fut couché il ne seroit plus en vie. « Mays que dires vous, » dit alhors s* Basile, « si j'y suis encor demain ?» «Je me feray Chrestien, je vous le prometz, » dit le médecin. Le S* pria Dieu, et impetra la prolongation de sa vie corporelle en faveur de la spirituelle du médecin, [lequel] ayant veu ce miracle se convertit ; et s* Basile, se levant du lit, alla en l'église et le baptiza avec toute sa famille. Puis s'en revint dans son lit, ou s'estant asses longuement entretenu en l'orayson avec N. S. et ayant exhorté les assistans de servir Dieu de tout leur cœur, voyant les Anges venir a luy, il rendit son ame a Dieu, disant : Mon Dieu, je vous recommande mon anu et la metz entre vos mains. Et le médecin le voyant mort, se jetta sur sa poitrine, et fondant en larmes et souspirs : « En vérité, » dit il tout haut, « o serviteur de Dieu, Basile, si vous eussies voulu, vous ne fussies non plus mort maintenant que quand je vous vis hier que vous ne mourustes pas. »
En fin, quant a N. D., il m'a tous-jours esté impossible de croire (Chap. xm, p. 50.) qu'elle mourut d'autre mort que de la mort d'amour ; car c'est la plus noble mort de toutes, et qui est deue a la plus noble vie de toutes celles des pures créatures, et les Anges desireroyent de mourir, silz avoyent dequoy pouvoir mourir, de cette s'" mort. Cette tressainte Vierge n'avoit qu'une mesme vie avec son Filz ; et si jamais il fut dit avec vérité par S* Luc que les premiers Chrestiens n'avoyent qu'un
4^4 Traitté de l'Amour de Dieu
cœur et qu'un'ame, et par S* Pol, quil vivoit voirement luy mesme, mais non plus luymesme, ains Nostre Seig"" vivoit en luy, a rayson de l'extrême union d'amour que ce divin Apostre sentoit entre son cœur et celuy de son Maistre, par laquelle son ame estoit morte ou (p- 5'-) ell'animoit et vive ou ell'aymoit, combien plus véritable est il que
la Mère et le Filz n'avoyent qu'une mesme vie, et que la Mère ne vivoit que de la vie de son Filz ! Mère la plus aymante et la plus aymee qui pouvoyt jamais estre ; mays amour de Filz et de Mère plus eminent, parfait et superexcellent que celuy, non de s* Paul seulement, mais des Chérubins et Séraphins, et encor de tous amours imaginables, dautant que les noms de mère et de filz sont excellens en matière d'amour au dessus de tout autre nom. Mays noms qui conviennent uniquement a cette Mère et a ce Filz, puisque toutes les autres mères partagent avec le père la production de leurs enfans, et les enfans réciproquement la reconnoissance qu'ilz doivent a rayson de leur production entre le père et la mère ; mays icy toute la production du Filz, en ce qui dependoit de la génération humaine, appartient a la Mère, qui seule a donné le concours a la vertu du S' Esprit pour la conception de ce divin Enfant : si que leur amour et leur union est dautant plus excellente qu'ell'a un nom différent de tous les autres amours. Car, a qui de tous les Séraphins appartient il de dire a N. S. : Vous estes mon Filz, et je vous ayme comme mon Filz? et a qui fut il jamais dit par N. S., de toutes les créatures : Vous estes ma Mère, et je vous ayme comme ma Mère, mays comme ma Mère toute mienne, et comme ma Mère a qui je suis tout sien? En somme, si jamais il y eut une si grande union entre un serviteur extrêmement amoureux de son maistre quil peut dire de n'avoir point d'autre vie que celle de son maistre, l'union de la Vierge avec son Filz pouvoit bien faire cet effect, car ce n'estoit plus union mais unité entre cette si douce Mère et ce Enfant délicieux.
Si donques la S*® Vierge vescut de la vie de son Filz, elle mourut aussi de sa mort. Le phœnix envielly, ramasse sur le haut de (p. 52.) quelque montaigne une quantité de boys aromatiques, sur lesquelz,
comme sur son lit d'honneur, il va finir ses jours ; car Ihors que le soleil au fort de son midi jette ses rayons plus ardans, cet unique oyseau battant des aysles pour contribuer son mouvement a l'action du soleil, il fait que son bûcher odorant prend feu, et s'allumant entièrement le consume et réduit en cendre. Ainsy, chère Philothee, la tressainte Vierge ayant assemblé dedans son cœur la vive mémoire de tous les plus aymables misteres qu'ell'avoit veu et senti se passer entre son Filz et elle, mais sur tout celuy de la croix, et
Manuscrit de la première rédaction (Livre VIII) 465
faysant d'un costé un perpétuel mouvement de méditation sur iceux, et de l'autre costé recevant tous-jours a droit fil les plus ardans rayons des inspirations divines, le Soleil de justice regardant tousjours la poitrine et les entrailles de l'amour de sa Mère, comme le lit auquel il s'estoit reposé au midi, le feu sacré de l'amour l'enflamma si ardemment, qu'ell'en mourut, toute transportée entre les bras de la dilection de son cher Enfant. O mort amoureuse et vitale, o amour mortellement vital !
Elle fut blessée d'amour Ihors que la mort de son Filz outreperça l'ame de la Mère du glaive de douleur, car cette douleur estoit l'espee de l'amour. Plusieurs furent presens a la mort du Sauveur : ceux d'entr'eux qui le haissoyent n'eurent aucune compassion a sa si lamentable Passion, au contraire ilz s'en rioyent et res-jouissoyent ; mays entre ceux qui l'aymoyent, ceux
(livre viii, chapitre xiv)
[Ce n'est pas bien] servir un maistre, d'employer autant de tems (p. 106.)
a considérer ce qu'on doit comm'a faire. Il faut mesurer nostre soin et attention a l'importance de ce que nous entreprenons : c'est une desreglee attention d'estre autant en peyne a délibérer pour un voyage d'une lieûe comme pour celuy de cent lieues.
Le choix de la vocation, l'entreprise de quelqu'aflfaire de grande conséquence ou de quelqu'occupation de longue haleyne, de quelque grande despence, le choix de l'habitation et séjour, l'élection des conversations et amitiés, et telles semblables choses méritent qu'on regarde avec extrem'affection ce que Dieu veut de nous, et que l'on s'essaye de bien reconnoistre la volonté de Dieu ; conférer des charges, entreprendre des grans voyages. Mays es menues actions ordinaires et qui ne sont pas de grande conséquence, esquelles mesme la faute seroit aysement réparable quand il y en auroit, il n'est pas besoin de plus grand'attention pour discerner ce que Dieu veut, que celle qui est ordinaire et par laquelle on n'est point arresté ; ains il se faut contenter de ce que d'abord l'amour de Dieu et du prochain nous suggère. Si ma profession ne m'oblige pas a l'office des Heures canoniques, qu'est il besoin que je me mette en peyne sil est mieux de dire tous les jours l'Office de N. D. ou le Rosaire?
466 Traitté de l'Amour de Dieu
L'un et lautre est bon, et n'y sçauroit avoir tant de différence entre
l'un et lautre quil faille pour cela faire un grand examen, lequel
*** tandis que je ferois, j'aurois des-ja dit ou l'un ou l'autre des deux.
Et quand il y auroit un peu plus de prières en l'un qu'en l'autre,
néanmoins ce n'est pas chose qui face une différence remarquable
pour laquelle la volonté de Dieu soit plus tost en l'une qu'en lautre,
(p. 106.) Que je visite plus tost un malade qui a besoin de consolation que
d'aller recevoir moy mesme quelque consolation au sermon, il y a
peu de difi'erence ; je feray donq ce qui me semblera meilleur
d'abord, sans lasser mon esprit a disputer. 11 faut aller tout a la
bonne foy et sans subtilité en semblables occurrences, pour ne point
(p. 107.) lasser l'esprit, perdre le tems, se mettr'en danger d'inquiétude, de
scrupule et de superstition.
Es choses mesme de conséquence il ne faut pas penser de treuver la volonté de Dieu a force d'examen ; mays après avoir demandé la lumière du S' Esprit et le conseil de nostre directeur, ou de deux ou troys personnes spirituelles et sages, prendr'au nom de Dieu la resolution, et ne douter point, par après, de faire mauvais choix. Car si bien les difficultés et evenemens qui s'en ensuivront sembleront nous donner desfiance d'avoir bien choysi, néanmoins c'est faute de voir ce qui fut arrivé faysant un autre choix, qui eut esté cent fois pis ; et encor, c'est que nous ne sçavons pas si Dieu veut que nous soyons exercé en la consolation par le bon succès, ou en la patience et abjection par le mauvais.
(livre IX, CHAPITRE l)
DE l'union de nostre VOLONTÉ AVEC CELLE DE DIEU EN TOUTES CHOSES GENERALEMENT
H-** La providence de Dieu embrasse toutes choses grandes et petites,
et rien n'arrive ni au ciel ni en la terre qui ne soit sous ses loix et ne soit conduit sous son authorité. yoyes les lis des chams, et toutes les fleurs (a) de la variété et multitude desquelles la terre est diaprée au primtems : elles n'ont pas une seule feuille que la providence de
(a) des chams, — {i\z n'ont point de feuilles... J et toutes les fleurs fqui font la diapreure...J
Manuscrit de la première rédaction (Livre IX) 467
Dieu ne la leur ayt ordonnée. Voyes vous ces petitz moyneaux ? ilz semblent estre de fort peu de considération en comparayson du reste du monde, pas un néanmoins ne meurt que par le décret de la providence de Dieu. Voyes vous ces cheveux de nos testes? ilz nous importent peu, et quand nous serions chauves, comm'Helisee et saint Pierre, nous n'en vaudrions pas moins ; néanmoins tous ces cheveux sont contés, la providence de Dieu en tient le roolle et ne veut pas qu'un seul périsse. C'est l'occean de la perfection divine qui fait que Dieu void tout et prouvoit a tout ; et comme rien n'est caché a la chaleur du soleil, qui pénètre jusques dans les entrailles de la terre pour coopérer a la génération des minéraux, aussi rien n'est hors la providence divine : elle void tout, elle dispose tout ; et comme le soleil esclaire tous les yeux de ceux qui le regardent, aussi parfaitement comme sil n'en esclairoit qu'un, ainsy Dieu prouvoit...
(chapitres iii-vii){0
L'amour de la croix nous fait entreprendre des afflictions volontaires : les jeusnes, veilles, cilices et autres macérations ; le renoncement aux playsirs et voluptés et (a) consolations corporelles. C'est un plus grand amour de recevoir aggreablement les maladies, incommodités, pauvretés, injures que Dieu nous envoyé. Mays l'excellent amour consiste non seulement a les recevoir agréablement, ains les aymer, s'y complaire et bénir les misères et afflictions, mais sur tout les spirituelles. Car c'est le haut point de la philosophie chrestienne, qui surmonte celle des Stoiques, d'aggreer, par un acquiescement de la suprême pointe de l'esprit, que toutes les facultés de l'ame et tout ce qui est en elle soit affligé, ou par la privation des vertus et qualités qui les peuvent res-jouir, ou par des
(Chapitre m.)
{a) et — rie reject desj
(i) Plusieurs fragments de cette division se retrouvent atissl parmi les extraits du Ms. du Traitté de l'Amour dé DiéU, faits par sainte Jeanne- Françoise de Chantai (voir p. 468, lignes 35-37 ; p. 469, H- i-4> 8-11, et 11. 14, 20, 31; p. 470, 11. 19-34; p. 471, 11. 9-12 et 19-34; P- 47^' 11- 31-38; P' 473» 11. 14-16 et 19). Les passages exclusivement empruntes au même recueil sont reproduits p. 469, lignes 5-7 et 22-42 ; p. 470, 11. 1-8 ; p. 471) IL 35-41 ; pi 472, 11. 1-7; p. 474, 11. 4-25.
468 Traitté de l'Amour de Dieu
appréhensions et impressions de celles qui les peuvent attrister. Dont l'ame (l»), a l'imitation de celle de son Sauveur, commence a s'ennuyer, puis a craindre, puis a s'espouvanter, puis a s'attrister, en sorte qu'elle peut dire qu'elle est triste jusques a la mort : dont l'ame tout entière, et du consentement de toutes ses facultés et puissances tant extérieures qu'intérieures, raysonnables et intellectuelles, désire, demande et prie qu'on esloigne d'elle ce calice ; et ne luy reste plus que la fine suprême pointe de l'esprit, laquelle touchant Dieu et estant tout attachée a luy, dit par un simple acquiescement : Vostre volonté soit faite. Et l'importance est qu'elle dit cela parmi tant de trouble, de contradiction et de répugnances, qu'a peyne s'apperçoit on qu'elle le die ; au moins, parmi de si grans tourmens, il semble a l'ame que ce qui se dit, se dit languidement et comm'a demi,
(p. 118.) qu'on ne le die pas de bon cœur, puisqu'on le dit sansplaysir, sans
contentement, et contre le consentement de tout le reste du cœur.
(p. 117.) S'* Angele de Foligni fait un'admirable similitude, disant que son
ame estoit en tel tourment quelquefois « comme un homme qui, pieds et mains liés, seroit pendu par le col et ne seroit pourtant pas estranglé, mais demeureroit en cet estât entre mort et vif, sans avoir aucun'esperance d'estre délivré ni estre secouru, » ne pouvant ni s'appuyer des pieds, ni s'ayder des mains, ni crier de la bouche, non pas mesme se plaindre ni jetter de souspirs. Or
(p. 118.) l'amour, voyant que Dieu veut telles souffrances nous arriver,
permet bien a l'ame de se plaindre dequoy mesme elle ne se peut plaindre, et de dire toutes les lamentations de Job, mais en fin il fait tous-jours l'acquiescement dans le fond du cœur, et un acquiescement amoureux, bien que non pas tendre (c) ; mais amoureux d'un amour fort, indomptable, et lequel retiré dans la pointe de l'esprit, comme dans le dongeon de la forteresse, quoy que tout le reste soit pris et coupé, demeure courageux et acquiesce parfaitement a la volonté divine. Or, plus cet amour est simple, desnué de tout secours, abandonné de toute l'assistence des vertus et facultés de l'ame, plus il est fidèle et vaillant, plus il est estimable de garder sa fidélité.
(Chap. IV, p. ijo.) Bref, l'amour ayme l'amer et le doux a caus3 de la volonté de Dieu, dont l'un et lautre procède ; mais il ayme plus l'amer, par ce quil n'est aymable que pour la volonté de Dieu (d) ; si que l'amour.
(b) Dont l'iime — fest contrainte de s'escrier : hé...J
(c) tendre — fni douxj
l^à) de Dieu — flaquelle volonté estant seule.. .J
Manuscrit de la première rédaction (Livre IX) 469
sans crainte de mesprendre, se peut abandonner a la suite de [la] (Cf. chap. n pp. 115, volonté divine en l'amer, ce qu'elle n'oseroit faire entre les douceurs, lesquelles estant aymables et en Dieu et en elles mesmes, il est souvent advis qu'on les ayme pour Dieu, et on les ayme pour elles mesmes. Or, la pureté de l'amour divin requiert que nous ^\
n'aymions en toute chose que la volonté de Dieu, sans meslange de propre interest.
Or cette conformité a la volonté de Dieu se fait ou par résignation, (Chap. m, p. 118.) ou par indifférence. La résignation se fait par manière d'effort et de sousmission : on voudroit vivre quand il faut mourir ; néanmoins, puisque Dieu veut qu'on meure, on acquiesce. Mays je dis, on voudroit vivre sil playsoit a Dieu, et on voudroit quil luy pleut, et seroit on plus ayse quil luy pleut de nous faire vivre ; on meurt de bon cœur, mais on vivroit encor de meilleur cœur ; on passe volontier, mais on demeureroit encor plus volontier. Job, sans doute, ne fait en ses travaux que l'acte de résignation : Si nous avons receu, dit-il, des biens de la main du Seigneur, pourqtioy ne soustiendrons nous les peynes quil nous envoyé? Il parle de les soustenir, de supporter, de tolérer, d'endurer.
Mays l'indifférence de nostre volonté en la volonté de Dieu passe (Chapitre iv.) bien plus avant ; car elle ne treuve rien d'aymable que la volonté de Dieu, et par tout ou la volonté de Dieu se treuve égale elle est également contente. La résignation ayme beaucoup de choses outre la volonté de Dieu, mays elle préfère la volonté de Dieu ; mais l'indifférence oublie tellement tout autre amour, qu'où il s'agit de la volonté de Dieu elle n'ayme rien ni ne veut rien que cette volonté, d'autant qu'elle treuve la volonté de Dieu si aymable que le reste en comparayson ne tient point de rang, c'est a dire ne luy est nullement aymable : si que aucune chose ne touche le cœur indiffèrent, en présence de la volonté de Dieu.
J'ay dit, en présence de la volonté de Dieu, parce qu'en son absence le cœur le plus indiffèrent du monde peut estre touché de quelque sorte d'affection. Or, nous disons la volonté de Dieu estre présente quand nous la connoissons en quelque occasion. Par exemple : si Jacob n'eust aymé en l'alliance de Laban que la volonté d'isaac son père, il eust esté aussi content d'espouser Lia que Rachel ; mais parce que, outre la volonté de son père, il vouloit satisfaire a la sienne, il se fascha d'espouser Lia.
Le cœur indiffèrent n'ayant esgard qu'a la volonté de Dieu, reçoit également et sans différence ce que Dieu luy envoyé, mal ou bien ; et bien que la tribulation, comme une autre Lia, soit laide, nean- (p. uo.)
moins, parce que la volonté du Père céleste est autant accomplie
470 Traitté de l'Amour de Dieu
en elle comme en la consolation , il l'ayme autant comme la consolation, ains d'autant plus qu'il n'y voit rien d'aymable que la seule volonté de Dieu. Que m'importe-il que la volonté de Dieu soit faite ou par la consolation ou par la tribulation, puisque je ne cherche que cette volonté? ains, je l'aymeray mieux en la tribulation, parce qu'elle n'a point d'autre beauté que la volonté de Dieu. Heroique fut l'indifférence du grand S* Paul ; grande et admirable celle du bienheureux S' Martin
... de mesme son désir le fait souspirer pour le Ciel ; néanmoins, se doutant que la volonté de Dieu ne fut quil demeurast au travail de ce monde : O que vos tabernacles sont aymables, Seigneur Dieu des armées ! a peu qu'a force de les souhaiter, mon ame ne tumhe en
(p- «i'-) défaillance; « néanmoins, 5/ adhuc populo tuo sum necessarius, je ne
refuse point le travail ; hé. Seigneur, vostre volonté soit faitte. » #*:ic Comme sil eut voulu dire : Si vostre volonté pour moy est en mes
travaux et non encor en Paradis, o Dieu, je préfère mes travaux au Paradis. Grand2 et souveraine résignation, admirable indifférence! car icy la résignation est si excellente qu'elle contient éminemment
(p- '*'•) l'indifférence. L'indifférence nous porte a l'exclamation de David :
O Dieu de mon cœur, et le seul héritage que je praetens ! Qu'y a-il au ciel pour moy, et que veux-je en terre sinon vous ? Qui ne cherche que Dieu, ni en terre parmi les misères, ni au Ciel parmi les fœlicités, qu'est ce qui ne luy est pas indiffèrent ?
En somme, le cœur indiffèrent est comm'un cœur de cire pour Dieu, affîn de recevoir avec égale facilité toutes les impressions quil plait a sa divine Providence luy donner ; c'est un cœur pliable, sans nulle resistence entre les mains de Dieu ; c'est un cœur qui n'a point de choix, également disposé a tout ce que la volonté de Dieu veut, n'ayant autre object de sa volonté que celle de Dieu ; qui n'a point d'amour aux choses que Dieu veut, ains seulement a la volonté de Dieu : c'est pourquoy, pour peu quil voye la volonté de Dieu inclinée d'une part, encor quil y en ayt de l'autre part, sans avoir nulle sorte d'égard a tout le reste il court ou la volonté de Dieu semble plus grande. Comme, par exemple, (e) la volonté de Dieu est au mariage et en la virginité ; mais par ce quil y en a plus en la virginité le cœur indiffèrent choysira la virginité, quand elle luy devroit couster la vie, comm'a la chère fille de s* Paul,
(e) par exemple, — fia mort et la vie sont... Le grand Eleazarus qui, avec tant de courage, alla pousser son espee dans le ventre de l'elephant pour se...J
Manuscrit de la première rédaction (Livre IX) 471
Tecla, a s*® Caecile, a s*® Agathe. La volonté de Dieu est au service du pauvre et du riche ; sil y en a plus au service du pauvre le cœur indiffèrent choysira ce party. Ell'est en la modestie observée entre les consolations, et en la patience exercée parmi les tribulations : le cœur indiffèrent choysira le dernier, parce quil y a plus de la volonté de Dieu ; parce que n'ayant aucun autre objet que la volonté de Dieu, par tout ou il la void et a mesure quil en void, il s'y porte sans considération d'aucune autre chose, puysqu'en la (p. 122.)
présence de Dieu rien ne le touche, il oublie tout et ne tient conte ***
de rien. 11 ne demande qu'une seule chose, avec David : ut videat voluptatem Domini, qu'il voye le contentement, le bon playsir de Dieu; Dieu le conduit en sa volonté, in voluntate tua deduxisti me. (p- 122.)
Les cœurs mondains sont de diverses humeurs : les uns suivent ^%
les honneurs, et ou il y a plus d'honneur ilz y courent plus ardemment, au travers de mille dangers, mille peynes, mille maux ; les autres suivent l'utilité, et sans avoir égard a chose quelcomque, ou il y en a plus, ilz y vont plus impétueusement ; les autres suivent la volupté, au péril de Ihonneur, des biens et de la santé ; et « chacun est tiré de ce qui luy plait. » Le cœur indiffèrent n'a point d'autr'attrait que la volonté de Dieu, si que les tourmens, les travaux luy sont inconsiderables en présence de la volonté de Dieu. 11 aymeroit mieux l'enfer avec la volonté de Dieu que le (p. 122.)
Paradis sans la volonté de Dieu, ouy mesme que le Paradis avec un peu moins de la volonté de Dieu ; en sorte que, par imagination de chose impossible, sil sçavoit que sa damnation fut un peu plus aggreable a Dieu que sa salvation, il aymeroit mieux sa damnation que sa salvation.
Le cœur indiffèrent applique les remèdes a ses maux, qu'il sçait (Chapitre vi.) estr'ordonnés de Dieu et selon quilz luy sont ordonnés ; mays que le mal vainque les remèdes, ou que les remèdes vainquent le mal, ce luy est chose indifférente : et parce quil sçait que l'événement luy fait connoistre la volonté de Dieu, si tost quil void l'événement, il l'ayme et l'embrasse chèrement comm'effect de la Providence divine.
. . . j'acquiesceray, et non seulement avec patience, ains avec (p. 12=;.)
amour ; je cheriray cette volonté de Dieu, nonobstant la répugnance de toute la partie inférieure de mon ame : Ouy, Père éternel, parce que tel est vostre bon playsir.
Admirable fut l'union de la volonté d'Abraham avec celle de Dieu, (p. 126.)
et admirable celle de l'enfant Isaac. Grande celle du roy S* Louys a entreprendre le voyage d'outremer, mais plus remarquable a
47^ Traitté de l'Amour de Dieu
acquiescer si doucement au dur succès de la guerre. Ce fut le (p. la;.) trait d'une grande ame au bienheureux Ignace de Loyola, de se
rendre indiffèrent a voir dissiper ou prospérer la Compaignie qu'il avoit assemblée avec tant de travail.
Que bienheureuses sont telles âmes, hardies a commencer, souples et douces a cesser pour Dieu ! C'est pourtant un point d'indifférence très parfaite, de cesser a bien faire quand il plait a Dieu.
(P- '28) . . . inarches (f ) heureusement et montes a cheval; comme sil voulut dire
que par les traitz de son amour il se rendroit maistre des cœurs, pour les manier, contourner et pousser comm'un piqueur feroit un cheval excellent ; Psal. 44, -f. 6.
(p. 119.) Mays si l'entreprise faite pour la gloire de Dieu et par son inspi-
ration périt par la faute de celuy a qui Dieu l'avoit confiée, il semble qu'alhors il n'y ait point de volonté de Dieu alaquelle on se doive conformer : car, me dira celuy la, ce n'est pas la volonté de Dieu, c'est ma faute. 11 est vray, mon enfant, ta faute ne t'est pas advenue par la volonté de Dieu, car Dieu n'est pas autheur du péché ; mays c'est bien pourtant la volonté de Dieu que de ta faute s'en ensuive la défaite de ton entreprise, car Dieu est autheur de la peyne : sa bonté fait quil ne peut estr'autheur, ni vouloir le péché, et sa justice fait quil veut la peyne. Ainsy ne fut il pas autheur que David respandit le sang innocent d'Urie, mais il imposa bien a David , pour peyne de ce péché , la dilation de l'édification du Temple, ne voulant pas quil en reuscit ; et ne fut pas cause du péché de Saul , mais ouï bien qu'en peyne de son péché la victoire périt entre ses mains.
Quand donques il arrive que pour nos péchés les entreprises ne reuscissent pas, il faut détester par vraye pénitence nostre péché, et accepter par amour la peyne du péché ; dautant que le péché est contre la volonté de Dieu, et la peyne selon sa volonté. (Chapitre v.) Or cettc Sainte indifférence se doit prattiquer es choses qui
dépendent de la vie civile, comm'en Ihonneur, es richesses, es rangs, es conditions, pour les avoir ou ne les avoir point, tout ainsy quil plait a Dieu nous les donner; en la vie naturelle, comme en la santé , en la maladie et en telz autres accidens ; en la vie spirituelle, comm'es sécheresses, aridités, froideurs et autres travaux intérieurs.
»** 2"', Elle se doit prattiquer en agissant et en pâtissant ; sur tout
( f ) avances
Manuscrit de la première rédaction (Livre IX) 473
en pâtissant. En agissant, pour nous employer es œuvres que Dieu veut, selon les inspirations, advis et conseilz. En souffrant ce quil plait a Dieu, ou es biens de la vie civile, ou en ceux de la naturelle, ou en ceux de la surnaturelle, ou en tous trois ensemblement : a l'exemple de Job, qui, quant a la vie civile, fut mocqué, baffoûé et (p. ua.)
tenu pour fol par ses plus chers amis, qui est le haut point de mortification ; quant a la vie naturelle, fut ulcéré de l'ulcère le plus dur de tous, et de tant de sortes de maladies quil ne s'en peut exprimer davantage ; en la spirituelle, souffrant des abandonnemens, des langueurs, des pressures, convulsions, estraintes, angoisses et douleurs spirituelles insupportables, ainsy que ses plaintes et lamentations font foy. Et le grand apostre S' Paul, 2. Cor. 6, nous renvoyé a toutes ces indifférences, voulant que nous nous monstrions vrays serviteurs de Dieu en fort grande patience es tribulations, es nécessités, es angoisses, es blessures, es prisons, es séditions, es travaux, es veillées, es jeusnes ; en chasteté, en science, en (p. lajO
longanimité, en suavité au 5' Esprit ; en charité nonfainte, en parole de vérité , en la vertu de Dieu ; par les armes de justice a droitte et a gauche ; par la gloire et l'abjection, par l'infamie et bonne renommée ; comme séducteurs, et néanmoins véritables ; comm'inconneus, et toutefois conneus ; comme mourans, et voyci nous vivons ; comme chastiés, et toutefois non tués ; comme tristes, et toutefois tous-jours joyeux ; comme pauvres, et toutefois enrichissans plusieurs ; comme n'ayans rien, et toutefois possedans toutes choses.
Voyes, je vous prie, Philothee, la vie apostolique comm'ell'est affligée selon le monde, selon le cors et selon l'ame ; car, comme **#
remarque S* Thomas, toutes les espèces d'afflictions sont comprises en ce dénombrement, mesmement les angoisses qui travaillent le cœur, les blessures qui travaillent le cors, les prisons qui infament la personne. Voyes encores comme le s' Apostre met les souflfrances (p- nj)
avant les vertus : il dit premièrement que nous devons servir Dieu en patience es tribulations, es nécessités ; puis il adjouste, en chasteté, en prudence. Voyes en fin son indifférence au combat a droite et a gauche, et sur tout comme leur tristesse est joyeuse, leur pauvreté riche, leur mort vitale, leurs deshonneurs honnorables(g) ; c'est a dire, comm'ilz sont joyeux d'estre tristes, contens d'estre pauvres, vivans d'estre revigorés par les perilz de la mort, et glorieux d'estre avilis : qui tesmoigne bien que leurs afflictions et tribulations i^\
(g) et sur tout comme — ilz sont joyeusement tristes, richement pauvres, vitalement mourans, honnorablement deshonnorôs
474 Traitté de l'Amour de Dieu
n'arrivoyent pas jusques a la cime de l'esprit, en laquelle nostre volonté faysant hommage a celle de Dieu, se resjouit de la voir prattiquee, soit en la tribulation, soit en la consolation.
Alhors nous pourrons dire avec David : Seigneur, je suis comme
un cheval bien dressé devant vous, car vous me tournés a toutes
mains a vostre gré.
(Chapitre vu.) H faut mesme demeurer sousmis en cette sorte a la volonté de
*** Dieu en l'acquisition des vertus, et ne vouloir pas les vertus qu'a
mesure qu'il plaist a Dieu nous les donner. Faysons de nostre
(p. 129) costé tout ce que nous pourrons pour les acquérir, n'oublions rien
pour cette entreprise, car cela est de nostre devoir, c'est une volonté signifiée de Dieu que nous fassions cela soigneusement, diligemment
(p. 130.) et constamment ; mais les fruitz de ce soin , de cette diligence ,
ce ne sont pas des volontés signifiées, ce sont des effectz de la volonté effective de Dieu : c'est pourquoy il faut demeurer en une simple attente de l'événement de nos diligences, pour le recevoir tel qu'il plaira a Dieu nous le donner, sans nous inquiéter pour cela.
Voire, dires vous, mais si c'est par ma faute que mon avancement en la vertu est retardé, comment ne m'inquieteray je pas? Je l'ay souvent dit en V Introduction, qu'il ne faut pas avoir un repentir inquiet, mays rassis, ferme, constant. Si donques il vous vient en la pensée que par vostre faute vous n'avances pas en la vertu, demandes pardon a Dieu, humilies vous devant sa miséricorde ; cela fait, demeures en paix, et ayant détesté vostre faute, embrasses
(p. 131.) amoureusement l'événement de la retardation des vertus.
(chapitres IX, x)
(p. ,j8.) . . . et ma harpe, car je me leveray au point du jour, c'est comme sil
^\ eut dit : Mon cœur, qui est le chantre, estprest; mon cœur, qui est
Ispsalterion et la. harpe, est bien accordé, il estprœparè; et donques,
je chanteray et psalmodier ay magnifiquement et glorieusement. Or ce
(p. 138.) chantre parfois s'entend soymesme, il oyt la mélodie de ses canti-
ques, dont il reçoit un ayse et contentement nompareil. Quand nostre cœur, Philothee, ayme son Dieu et quil s'apperçoit de cet amour, quil escoute et entend son chant, quil a le sentiment de l'amour quil porte a Dieu, et des vertus et saintes passions et
Manuscrit de la première rédaction (Livre IX) 475
affections que cet amour produit, o Dieu, Philothee, que ce cœur
est amoureux de son amour, quil est affectionné a ses affections,
quil a de playsir a complaire a Dieu, quil a de suavité en son
cantique de dilection ! C'est Ihors quil apperçoit la présence de ♦**
l'Espoux ; et un contentement se respand en toutes ses facultés,
plus délicieux que l'odeur du baume et que tous les parfums. Mays
prenes garde, je vous prie, qu'alhors ce cœur est en grand danger (p. 139)
de prendre le change, car au commencement il aymoit Dieu, et
petit a petit, sans s'en appercevoir, en lieu d'aymer Dieu il ayme
l'amour de Dieu ; il estoit amoureux de Dieu, mais petit a petit il est
amoureux de l'amour quil a envers Dieu.
Or cet amour de Dieu peut estre aymé du cœur, ou par ce quil ^*^
regarde Dieu, ou par ce quil est en nous. Si je n'ayme mon amour que par ce quil tend a Dieu, Philothee, j'ayme Dieu en mon amour et mon amour en Dieu ; mais si j'ayme mon amour qui tend en Dieu par ce quil est mien, par ce que c'est moy qui ayme, par ce que cest amour qui va vers Dieu sort de moy, part de mon cœur, par ce quil nayt en moy et qu'en fin c'est mon amour (dautant qu'estant amour de Dieu comme de son object, il est amour de mon cœur comme de son sujet), qui ne void que ce n'est plus Dieu que je regarde, mays que de Dieu je suis revenu a moymesme, et que j'ayme cest amour par ce quil est mien, non par ce quil est a Dieu ? L'amour de Dieu m'avoit emporté a Dieu, il m'avoit tiré de moymesme pour me complaire en Dieu, et maintenant, l'amour de moymesme me rapporte a moymesme pour me complaire en ma complaysance, pour aymer non plus Dieu, mays mon amour de Dieu : et dautant que c'est l'amour de Dieu que j'ayme, qui est le plus aggreable amour de tous, l'amour que j'en ay m'amuse plus aggreablement, plus fortement et intimement. Ce chantre, donques, (p. 139.)
qui chantoyt au commencement a Dieu et pour Dieu, chante encor a Dieu voyrement, mais pour l'amour de son chant. Il est vray que le cantique de Dieu estant plus excellent, il l'ayme davantage, non par ce que Dieu est plus excellent, mais par ce que son cantique est plus excellent. 11 ressemble, ce pauvre cœur, aux (p. 138.)
petitz rossignols, lesquelz au commencement chantent pour imiter les grans, mais estans façonnés, chantent pour le playsir quilz prennent a chanter, et ne cessent quilz ne se soyent rendus perclus et inutiles. Car au commencement, ces pauvres cœurs ayment Dieu, et par après, estans façonnés a l'amour, ilz ayment pour le playsir quilz ont en l'amour. Il est certes malaysé d'aymer Dieu qu'on (Chap. x, p. 141.) n'ayme quant et quant l'amour qu'on luy porte, non seulement par ce qu'il est amour tendant a Dieu, mays aussi par ce quil est amour #**
47^ Traitté de l'Amour de Dieu
procédant de nostre cœur ; mays néanmoins cela se peut faire, et se doit procurer pour la plus grande pureté de l'amour.
(p- '40.) Il est malaysé de regarder longuement et avec playsir la beauté
(p. i4>) d'un mirouer qu'on ne se regarde soymesme dans iceluy ; mays il y
a pourtant différence (a) a se playre en la veue d'un mirouer par ce quil est beau, et a se plaire a le regarder par ce qu'on s'y void. »** La manière de connoistre si c'est l'amour de Dieu en tant quil est
nostre, que nous aymons, ou si c'est l'amour de Dieu en tant quil est a Dieu et quil tend a Dieu, c'est de voir si nous sommes en indifférence pour les exercices de l'amour de Dieu. Car si nostre
(p- 'J9) chantre chante pour Dieu, il chantera plus volontier le cantique que
Dieu désirera le plus de luy ; mais sil chante pour le playsir quil prend a chanter, il ne chantera pas le cantique qui est plus aggreable a Dieu, ains celuy qui luy est plus aggreable a luy mesme. Ce sont
(p- 140.) cantiques divins et l'un et lautre, il est vray, mais l'un est chanté en
qualité de divin, et lautre en qualité d'aggreable. Le cantique est divin, mais la fin pour laquelle il est chanté est nostre contentement.
Ne vois tu pas, dira-on a cet Evesque, que Dieu te veut en ton diocasse, puis quil t'en a donné la charge, et non pas a la cour, ni mesme a Romme parmi ces délices spirituelles? Ouy ; mais, icy dira-il, je prattique l'amour divin a Romme avec plus de suavité. Il est vray, mais ce n'est donq pas pour Dieu, c'est pour cette suavité que tu travailles ; ce n'est pas Dieu , c'est son amour que tu aymes. (b) Ceux qui sont au mariage voudroyent chanter le canti- *% que des religieux et prattiquer le s' amour comm'eux, entre les commodités spirituelles des cloistres. Mais, mes chers amis, Dieu ne veut pas que tu chantes ce cantique-lâ, il veut que tu chantes celuy de ta vocation, parmi le travail
(a) différence — fa regarder le mirouer pour le voir...J
(b) tu aymes. — F C'est en ta famille ou tu dois...J
Manuscrit de la première rédaction (Livre IX) 477
(chapitres xi-xv)(0
Le cœur indiffèrent ne travaillant plus pour aucun playsir, non (Chap. xi, p. 143.) pas mesme pour le plus pur playsir qu'on puisse avoir, qui est le playsir de plaire a Dieu, il ne travaille que pour l'amour de la volonté de Dieu : amour pur, desnué et quitte de toute autre sorte d'interest. C'est alhors une grande fidélité a l'ame de servir Dieu, (p. 145)
non seulement sans playsir ni consolation, mays par mille desplaysirs, entre mille amertumes et avec mille horreurs, pour sa simple volonté.
Alhors l'ame estant a son advis sans remède et sans ressource, (Chap.xii,pp.i48,i49.) elle dit pour conclusion, et comme jettant les derniers abois auprès de Celuy qui la poursuit : In inanus tuas. C'est la parole essentielle ^%
de l'amour, c'est l'ame de l'amour, et c'est aussi celle la seule qui luy reste pour tout en ses ennuis mortelz, et après laquelle s'ensuit la mort amoureuse de l'ame.
Une volonté bien unie a celle de son Dieu ne va nulle part, elle (Chap.xm, pp. 150,151.) n'a aucun vouloir, elle suit celuy de Dieu.
Nous ne disons plus : Verumtamen non mea volunfas, sed tua fiât, car nous n'en avons plus ; mais nous disons : In manus tuas cornmendo spiritwn meum ; ce n'est plus un acquiescement de nostre volonté a la volonté divine, mais c'est un anéantissement. Autre chose est avoir la volonté conforme et vouloir ce que Dieu veut ; autre chose, avoir la volonté anéantie et convertie en celle de Dieu, car on ne veut plus, mays on laisse que Dieu veuille pour nous.
Sans user de nostre vouloir nous pouvons simplement acquiescer (chap. xiv, p. 153.) aux evenemens ; et mesme, sans aucun acquiescement, nous pouvons recevoir les evenemens par une très simple tranquillité, un repos de nostre volonté, qui, ne voulant rien vouloir, laisse vouloir et faire a la volonté de Dieu ce qu'il luy plaist, en nous, de nous, (p- i';4)
sur nous, jettant toute nostre sollicitude et tout nostre soin en luy, ' affm qu'il ayt soin de nous. Seigneur, je ne veux rien de tous les (p. 155.)
evenemens, car je vous les laisse vouloir pour moy a vostre gré ; mais au lieu de m'occuper a vouloir ces evenemens, j'occuperay ma volonté a vous bénir de ces evenemens, car il est tous-jours (Chap. xv, p. 157.)
( i) Cette division est reproduite d'après les extraits faits par sainte Jeanne- Françoise de Cliantal.
47^ Traitté de l'Amour de Dieu
meilleur de s'occuper entièrement a l'amour filial, puisqu'il est plus cher au Père que cent mille autres vertus. *** O allés, belle ame, ou plustost n'allés jamais, mais demeures
.e ap.xjv.pp. 153, gjj^gy yj^g mesme chose avec vostre cher Espoux; allés tous-jours en luy, n'allés jamais que par luy. Non, n'ayes jamais aucune volonté, mais contentes vous de la sienne. O chère ame, que vous estes heureuse de n'employer point vostre volonté a vouloir, mays a jouir de ce que plus vous pouvies vouloir, désirer et souhaiter, qui sont les suaves amours de vostre Espoux.
Mais dites-moy, chère ame, vous vous treuves par tout ou vostre Espoux veut? Ouy, je m'y treuve par son vouloir et non pas par le mien, car je n'en ay point que le sien. Mais acquiesces vous pas au sien ? Non, je n'acquiesce pas, car je n'y pense pas : ce n'est pas par acquiescement, c'est par union de ma volonté ; non, ce n'est pas par union, c'est par unité, mays unité en laquelle ma volonté ne tient point de rang ni de place, ni ne fait point de vouloir ni d'acquiescement, ains est réduite en la volonté de Dieu. (Chap. XV, p. 138.) Il est fort difficile d'exprimer Testât d'une ame totalement abandonnée entre les mains de Dieu, qui ne veut rien, ains laisse faire a Dieu selon son saint playsir. Il ne faut pas dire, ce me semble, qu'elle fait un acquiescement, ni qu'elle accepte, ni mesme qu'elle reçoit, car la réception semble estre une action passive ou une passion active : il semble plustost que l'ame, sans rien faire, est en
(p. 139) une simple attente, qui n'est qu'une disposition a laisser faire. C'est
la façon en laquelle Nostre Seigneur exprime par Isaïe les sentimens et peynes de sa Passion : Dominus Deus aperuit, etc. Voyla qu'il proteste qu'il les attend avec une sousmission la plus douce, la plus tranquille qu'il est possible : Je ne contredis point, dit-il, ni je ne dis que je les [accepte,] mais je laisse mon esprit entre vos mains ; ni je ne vay au devant, ni je ne fuis, mais je les attens, prest a tout ce qu'il vous plaira faire de moy; et comme j'ay laissé mon cors entre les mains des cruelz exécuteurs de la volonté des Juifz et de Pilate, comme une petite brebis qui est entre les mains et a la mercy de celuy qui la tond, qui se laisse tourner en toutes postures sans résistance, aussi, o Père éternel, remet^-je et abandonne mon
(p. 160.) esprit entre vos mains, affin que vous exercies vostre volonté sainte
sur iceluy a vostre gré, sans contradiction ni résistance quelconque.
(Chapitre xm, p. 150.) Et comme un homme embarqué ne se remue point de son mou-
(p. 151.) vement, mais seulement se laisse remuer, ainsy un cœur embarqué
sur la volonté et providence de Dieu il n'a plus aucun vouloir par
^\ son élection, mays en vertu de l'élection qu'il a fait de ne rien
vouloir de soy mesme, mais suivre le vouloir de Dieu ; il ne se
Manuscrit de la première rédaction (Livre X) 479
porte pas a vouloir, mais se laisse porter a vouloir, sans élection ni
considération quelconque, par la seule non résistance ; il ne pense (Cf. p. 151.)
pas s'il a une volonté a sousmettre, il n'en sent point, mais se laisse
porter et emporter au gré de la volonté divine, avec laquelle il
pense estre une mesme chose : c'est la souveraine perfection de
l'union. C'est proprement remettre son esprit entre les mains de
Dieu que de demeurer ainsy dans sa volonté, sans attention, sans
élection, sans vouloir ni résistance, ne se servant de sa volonté ni
de son entendement pour chose quelconque que pour voir Dieu,
pour jouir de ses délicieux amours et caresses.
(livre X, CHAPITRES III-VII ; LIVRE I, CHAPITRES XIII, XIV LIVRE II, CHAPITRES VIII, XXIl)
... gloire d'un monarque, ou celle quil acquiert en la guerre par les (Uv.x, c. vu, p. 190.)
armes, ou celle quil mérite en la paix par la justice? Sans doute, la
gloire militaire est plus grande, mais celle de la paix est meilleure ;
comme le bruit du tambour et le son des trompettes est bien plus
grand que celuy du luth ou de l'espinette, mais celuy ci est aussi
meilleur, plus suave et délicieux. Un'once de baume ne respandra
pas tant d'odeur que fera une livre d'huile d'aspic, mais pourtant
l'odeur du baume sera tous-jours meilleure et plus prastieuse.
11 est vray, Philothee, vous verres une mère tellement embe- (p. 191.)
soignée de son enfant, qui semble qu'elle n'ayt aucun autre amour que celuy la : elle n'a plus d'yeux que pour le regarder, ni plus de baysers que pour le caresser, ni plus de soin que pour l'eslever, ni plus de poitrine que pour Talaiter, et semble qu'ell'ayt quitté l'amour du mari pour celuy de l'enfant; mays pourtant, sil (a) failloit venir au choix de perdre ou l'un ou lautre, alhors on verroit bien qu'ell'estime plus son mari que dix enfans, et que si bien l'amour de l'enfant estoit le plus empressé, le plus tendre, le plus passionné, lautre néanmoins estoit le plus excellent, le plus fin et le meilleur. Ainsy, quand un cœur ayme Dieu comme Dieu, en qualité de Dieu, pour peu quil ayt de cet amour, il praeferera Dieu A toutes choses en toutes les occasions qui se présenteront de faire
(a) sil — farrive que l'enfant et le mari soyent malades.i.J
480 Traitté de l'Amour de Dieu
^.*^ choix, ou la perte de Dieu ou la perte de la créature : car si bien il
aura peut estre d'autres amours plus ardantes et passionnées, néanmoins cellui ci sera le meilleur et le plus prjetieux. Et comme
(p. 190.) une des perles de Cleopatra valoit mieux que tous les rochers
de (b) nos montaignes, bien que ceux ci soyent plus gros, plus pesans, plus hautz et de plus d'usage, ainsy un brin de vray amour de Dieu vaut mieux que tous les autres amours de nos cœurs, pour
(p. 191.) pressans et ardens qu'ilz soyent. Car cet amour par lequel on ayme
Dieu en qualité de Dieu, si bien il ne presse pas tant l'ame, et n'est pas si ardent comme les autres amours pour multiplier les actes d'amour, si est ce qu'es occurrences il fait des actions si relevées qu'une seule vaut mieux que dix millions d'autres. Les chiennes font plusieurs petitz d'une littee, et les lionnes n'en font jamais qu'un ; mais aussi c'est un lyon que les lionnes font, qui est plus estimable que cent mille chiens.
(p. 188.) En quoy donq consiste l'excellence de ce vray amour de Dieu au
dessus de tous autres amours? En ce que cet amour, quoy que moins sensible et pressant que les autres, il met Dieu en tell'estime (Cf.chap.vii, p. 191.) dedans nos âmes et fait que nous le prisons si hautement, que nous quitterions plus tost toutes choses que de le quitter, le preferans a tout et le cherissans sur tout, Ihors que nous sommes reduitz a la nécessité ou de le quitter ou de quitter tout autre chose : et c'est l'amour d'excellence ou l'excellence de l'amour qui nous est commandé. Car, voyes vous pas, Philothee, que quicomque ayme Dieu de cette sorte, il a tout son cœur, toute son ame, toutes ses puissances et toutes SQS forces dédié a Dieu? puis que toutes fois et quantes quil sera requis quitter tout pour son amour, il le fera sans reserve quelcomque.
(Chapitre m.) L'enfant est tout a son père, et si, il est tout a sa mère; et ne
s'ensuit pas que pour estre tout a l'un il ne soit pas tout a lautre, ni ne s'ensuit pas qu'outre cela il ne soit tout a son prince, car l'une de ces totalités ne forclost pas lautre ; ains, estant tout a l'un, il * peut estre tout a lautre. C'est un argument mal composé ; l'homme
est tout a Dieu, il doit aymer Dieu de tout son cœur, donques il ne
(p. 171.) doit aymer que Dieu. Mays il est bien vray que qui doit aymer Dieu
de tout son cœur ne doit rien aymer qui puisse oster son cœur a Dieu ou qui soit contraire a cet amour; c'est pourquoy entre les
(p. 174.) amans il y a de la différence, et bien que tous ceux qui ont le vray
(b) de — rSavoye, ma patrie... J
Manuscrit de la première rédaction (Livre X) 481
amour de Dieu l'ayment par conséquent de tout leur cœur, de toute (p. 174.)
leur ame, de toute leur force
En pas un rang néanmoins, ces amours ne sont sans meslange (Chap. v, p. 185.) des amours des autres rangs : car au premier, ou l'ame est encor tout'adonnee aux péchés venielz par l'amour qu'ell'a a plusieurs vaines, impertinentes et dangereuses choses, il se peut faire, ains il se fait ordinairement, que quelques petitz rayons de l'amour du second, troysiesme, voyre quatriesme rang, s'y treuvent; mais c'est quelquefois, et foiblement. Ainsy, au reng des uniques et parfaites amantes, il arrive quelques fois que cet amour si relevé cesse pour un peu, et l'on prattique seulement l'amour (c) des reynes, ou celluy des simples amies, ou mesme celuy des fillettes, jusques a commettre des péchés venielz, par des affections qui, n'estant pas (Chap. iv, p. 179.) contraires a l'amour de Dieu, sont néanmoins outre cet amour et sans l'amour de Dieu. Je ne dis pas que celuy qui fait ces actions ou qui a ces affections soit sans l'amour de Dieu, mais je dis que les affections quil a sont hors et sans l'amour de Dieu ; c'est pourquoy elles sont péchés venielz, desquelz personne, que l'on soit asseuré, (Chap. v, p. 184.) n'a jamais esté exempt, sinon la très uniquement unique parfaite Mère du Sauveur, Car, comme nous voyons que les bons arbres ne (p. 185.)
produisent jamais du fruit vénéneux, mais en produisent bien néanmoins de vert et inutile, qui ne (d) meurit point, ainsy l'homme de bien ne produit jamais des actions de péché mortel, mais ouï bien des actions mal meures, aspres et inutiles du péché véniel. Et Ihors cette production est vaine, mais non pas l'arbre; ces fruitz sont infructueux, mais non pas l'arbre, puis qu'il en a des autres bien assaissonnés. Ou bien il produit du gui, et cœt.
Y ayant donques tant de degrés d'amantz, qui tous doivent (Chapitre vi.) observer la loy de Dieu et estre sauvés par ce chemin, N. S. a establi un commandement qui les regarde tous et les oblige tous ; lequel est aussi observé par un chacun des esleuz, quoy que différemment et avec une infinie variété de perfections ; n'y ayant peut estre point d'ames en terre, non plus que d'Anges ni d'estoiles au ciel, qui ayent un'absolue égalité et parité de perfection et de charité.
Mays notes que quand il est dit que nous devons aymer de toutes ,^%
XiO% forces, de tout nostre cœur, de toute nostre puissance, cela s'entend
(c) l'amour — fdu premier rang, ou du second, ou troysiesme... J
(d) qui ne — f vient point a maturité. ..J
482 Traitté de l'Amour de Dieu
de tout le cœur, de toute Vame, de toute la force qui est capable d'aymer Dieu, et entant qu'ell'en est capable : de sorte que cela regarde, non l'appétit sensuel, non les forces de la partie inférieure, mays seulement la partie spirituelle de l'ame ; tant par ce qu'elle seule est en nostre absolue puyssance, lautre estant pour l'ordinaire rebelle contre nostre rayson, qu'aussi par ce qu'elFest incapable d'aymer Dieu, qui, estant un object spirituel, ne peut estre aussi aymé que par le cœur entant quil est spirituel. Et néanmoins, c'est toute nostre ame qui ayme, tout nostre cœur, quoy que non pas totalement, toute nostre force, quoy que non pas totalement, ains selon qu'elle peut tendre a nostre Seigneur, et que nous en sommes les maistres ; car nostr'ame entant que végétante et sensuelle, elle n'est pas nostre par obéissance, ni moralement, ains la seule ame intellectuelle et spirituelle.
Ce chapitre doit estre grandement addouci par la démonstration de la suavité de ce commandement, affm que les hérétiques le lisant, voyent la clarté de la doctrine chrestienne, et boivent cett'eau sucrée imperceptiblement ; et partant il le faut remplir de paroles (Liv. II, c.viii, p. 112.) affectives et extatiques. Helas ! aussi, quel honneur que Dieu ne nous permette pas seulement, mais nous commande de l'aymer ! 11 (Liv.i,c.xiii;i.ii,c.xxii.) doit estre mis au commencement pour la définition de la charité, et monstrer que cet amour n'est pas seulement un'amitié mais une dilection, et non seulement une dilection mais une charité, car c'est un amour d'excellence. 11 faudra donq premièrement dire que le nom d'amour, selon que dit s* Denis, convient extrêmement bien ; 2. que ce n'est pas seulement une dilection, mais un'amitié ; 3. que ce n'est pas" seulement un amour, mais une amitié de dilection ; 4. que ce n'est pas seulement un'amitié, mais un'amitié d'excellence, et par conséquent une charité ; 5 . que ce n'est pas (Liv. t, c. XIV, p. 72.) seulement un'amitié d'excellence, mais de parfaite excellence et L. 14 civit. c. 7; et suremiuence. S* Denis et S' Aug'" dient que plusieurs ont estimé CainUa!' °'"' '' '" que le nom d'amour panchoit plus tost a signifier l'amour charnel que le spirituel, et que pour cela il est mieux, es choses sacrées, d'user du mot de dilection que de celuy d'amour, mays S' Denis . . .
Manuscrit de la première rédaction (Livre XI) 483
(livre XI, CHAPITRE VIIl)
COMME l'amour EMPLOYE LES VERTUS CARDINALES ET PREMIEREMENT LA PRUDENCE ( I )
Un fleuve sortait du lieu de [^) délices pour arrouser le Paradis terrestre, qui de là se divisoit ou separoit en quatre chefs; Gen, 2. Or l'homme, sans doute, est le paradis du Paradis mesme, puis que le ^*^
Paradis terrestre n'estoit fait que pour estre le séjour de l'homme, comme l'homme a esté fait pour estre le séjour de Dieu. En ce second paradis mystique, Dieu a fait sourdre et jaillir \q fleuve de la rayson et lumière naturelle, delaquelle il est dit : La lumière de vostre visage est tnarquee sur nous ; et ce fleuve que Dieu fait sourdre pour arrouser tout l'homme en toutes ses facultés et exercices (b) se divise en quatre chefs, selon les quatres parties ou régions de nostre (p. 262.)
ame, qui produisent les actions humaines et libres. Car sur l'entendement prattique, la lumière naturelle respand le i. fleuve, delà prudence, qui incline nostre entendement a (<=) véritablement discerner le mal qui doit estre évité, d'avec le bien qui doit estre fait; [le 2., de] la justice, qui règne principalement en la volonté, puis qu'elle n'est autre chose qu'une perpétuelle et constante volonté de rendre a chacun ce qui luy est deii ; le 3. fleuve est celuy de la tempérance, qui gouverne l'appétit de convoitise ; le 4. celuy de force, qui gouverne l'appétit irascible.
(a) de — \' volupté}
(b) et exercices — fs'estend en quatre parties. ..J
(c) qui — nous porte a fbien opérer. ..J
( I ) La division suivante se retrouve presque littéralement au commencement d'une dissertation sur les Vertus cardinales, qui, dans le premier dessein de l'Auteur, aurait dû faire partie du Traitté de V Amour de Dieu. C'est évidemment l'ouvrage que Charles-Auguste (Histoire, liv. X ) et quelques autres désignent sous le titre de Pratique des Vertus. Ce Manuscrit important, dont plusieurs pages sont inédites, sera publié parmi les Opuscules.
484 Traitté de l'Amour de Dieu
Et puis ces quatre fleuves se séparent en plusieurs autres, affin que toutes les actions humaines soyent bien addressees par la rayson a l'honnesteté et félicité naturelle. Or, outre cela, Nostre Seigneur voulant favoriser l'homme pieux, affm de rendre le paradis du cœur (p. 163.) humain plus aggreable et délicieux, il fait sourdre sur la cime de la
partie supérieure de nostre ame une fontaine surnaturelle que nous appelions grâce, composée de la foy, espérance et charité, qui espanche ses eaux sur toute nostre ame et l'arrouse tout entièrement, la rendant gracieuse, amené et grandement aymable a sa divine Majesté. Et non seulement cela, mais en vertu de la charité qui la rend active, elle respand sur les puissances de nostr'ame ^*^ certaines vertus qui sont de mesme espèce, ou au moins toutes
semblables aux quatre vertus cardinales, et pour cela elles portent (p. aôj.) leurs noms : sur l'entendement elle pousse une prudence sainte, sur
la volonté une justice sacrée, sur l'appétit de la convoitise une tempérance religieuse, et sur l'appétit irascible une force dévote ; si que par ces quatre fleuves toutes les actions humaines sont addressees par la charité a l'honnesteté et félicité surnaturelle, qui consiste en l'union avec Dieu.
Et d'autant que ces vertus qui fluent de la charité comme de leur source sont supérieures aux quatres vertus cardinales, si elles les rencontrent en quelqu'ame elles les reduysent a l'obéissance de la charité, se meslent avec elles, et les perfectionnent comme le vin perfectionne l'eau avec laquelle il se mesle. W Que si elles ne treuvent point de vertus naturelles en l'ame ou la charité les produit, elles »*» suppléent a leur défaut ; y ayant cette différence entre le meslange
du vin et de l'eau et celuy des vertus infuses et acquises, que le vin seul est meilleur que l'eau, ou les vertus infuses estans seules, ne sont pas si bonnes comme quand elles sont meslees avec les acquises, la grâce ne destruisant point la nature, ains la perfectionnant sans qu'elle perde rien de sa force. La comparayson estant meilleure de l'odeur des roses, sur laquelle les autres odeurs en l'affinant s'affinent elles mesme, quoy que plus excellentes qu'elles, dont on employé ou les roses, ou l'eau rose, ou le jus de rose en presque toutes les eaux odorantes : car ainsy les vertus morales, saintes,
(d) [Êû marge du Ms.:] — [La charité, comme] vertu eminente, supplée & toutes les Vertus, comme le soleil par sa lumière remplit toutes estoiles, en sorte qu'on peut dire que la lumière de la lune ell'est ou lumière de la lune eu lumière du soleil ; ainsy on peut dire que toute vertu est amour, comme S' Aug'" dit, que je cite ci après.
Manuscrit de la première rédaction (Livre XI) 485
perfectionnent les vertus naturelles, et en les perfectionnant s'en affinent elles mesme, et agissent plus excellemment avec icelles que sans icelles. Ainsy la charité treuvant, par exemple, S» Ambroyse si vertueux, elle le rendit soudain extrêmement parfait; et treuvant...
(chapitre xii)
Il est bien raysonnable que l'œuvre de Dieu soit plus excellente que celle de l'homme, et qu'ell'estende sa force plus avant a destruire son contraire. La grâce est un œuvre de Dieu, c'est pourquoy la réparation qu'elle fait est bien plus grande que n'est la ruine du péché, lequel est nostre œuvre. Le péché ruine nostr'ame, et les actions bonnes que nous avons faites praecedemment sont par luy non exterminées mais mortifiées ; elles ont encor leur estre, mais infructueux pour nous quant a la vie éternelle : que si la grâce revient, qui est un œuvre de Dieu, non seulement elle vivifie nostre ame, mais toutes œuvres que le péché avoit mortifiées ; et outre cela elle ne mortifie pas seulement la vie mortelle du péché, mais elle l'abolit entièrement. Le péché n'abolit pas les bonnes œuvres, ains seulement les mortifie, empeschant leur vertu ; mays la grâce ne mortifie pas seulement le péché, elle l'abolit absolument. Afiîn quil dit l'Apostre, ou le péché a exalte
. . . car alhors elles servent et sont bonnes comm'au paravant le péché. Ainsy le feu de l'autel, caché par le commandement de Jeremie Ihors que (a) Nabusardan destruisit Hierusalem et le Temple, et qu'Israël fut mené en captivité sous Sedechias, s'esteignit et se convertit en boue ; mays cette boue estant de rechef tirée du puitz par ordre de Neemie, Ihors du retour de la captivité, et remise au soleil, le feu mort resuscita, et cette boue se convertit en flammes. Ei{^) Ihors que nous sommes rendus esclaves du péché, nos œuvres bonnes sont deplorablement(c) oubliées, réduites en boue, amorties
(a) Ihors que — favec le reste d'Israël il...J
(b) Et — fnos œuvres bonnes estant amorties par le...j
(c) deplorabîement — f cachées etj
486 Traitté de l'Amour de Dieu
et estouflfees; mais (d) après nostre captivité, Ihors que par la pœnitence nous retournons en grâce, nos œuvres sont tirées du puis de l'oubli, et, touchées des rayons de la (e) charité, elles revivent et se convertissent en flammes aussi claires qu'au paravant, pour estre remises sur l'autel, et avoir leur première valeur ; videatur locus. Ista prœcedentia digressio est, concinne aptanda suo loco.
(livre XII, CHAPITRES VIII, IX ; LIVRE XI, CHAPITRE iv)
*** (0 II faut avouer que quand la charité non seulement se treuve
(Liv. XI, c. IV.) en l'ame qui fait les actions des vertus, mays qu'elle mesme les ordonne, elle les rend incroyablement plus nobles, car la vertu alhors est comme un instrument que la charité employé. Ainsy il est bien mieux que la charité croye, espère, souffre, que de souffrir seulement en charité ; un amour souffrant , qu'une souffrance aymante : car quand la souffrance est aymante elle communique sa vertu, qui est moindre, a l'amour; mais quand l'amour est souffrant il communique sa vertu, qui est grande, a la souffrance. Voulés- (Uv. xii, c. vm.) vous donq grandement prouffiter ? Ne vous contentés pas de faire toutes vos œuvres en charité, comme l'Apostre commande, mays, comme luy mesme conseille, faites tout en son nom : Soit que vous heuvies, mangies, soit que vous fassies quelque autre chose, faites tout au nom de N. S. Ouvrés, salués, aymes, serves pour Dieu.
*** Apres tout le discours de la force de la charité pour l'annoblis-
sement des vertus, il faut mettre la méthode d'employer la charité
a cela, et il faut mettre les Méditations des offrandes (a), prises des
(Cf. chap. IX, p. 335. Règles de la Visitation. Puis, dire qu'il faut donques faire cet
exercice tous les ans, la protestation tous les moys, l'exercice du
(d) mais — Testant par après remises au rayon, au retour de...J {e) de la — f miséricorde divine... J
(i) Cet alinéa est emprunté au recueil fait par sainte Jeanne-Françoise de Chantai, recueil qui renferme également les six dernières lignes de cette division.
(2) L'Autographe de ces Méditations, récemment découvert, sera reproduit avec les Opuscules.
Manuscrit de la première rédaction (Livre XII) 487
matin tous les jours, et parmi la journée plusieurs eslancemens de *%
cœur et plusieurs oraysons jaculatoires, par lesquelles le feu de la
charité s'enflamme de plus en plus et brusle comm'en holocauste
toutes nos actions a la gloire de Dieu ; et s'accoustumer a faire toutes (p. 33»-)
choses au nom de Dieu, comme est de travailler pour Dieu, saluer
pour Dieu, aymer pour Dieu, servir pour Dieu, estant impossible
qu'une personne fort affectionnée a Nostre Seigneur ne puisse dire
en vérité, que comme sa personne est a Dieu, aussi sont toutes ses
actions : les pécheurs le disent aussi, mays ilz mentent, ou les
affectionnés disent la vérité. Ces oraysons jaculatoires peuvent (Chap. ix, p. 336.)
servir a cela : Hé, Seigneur, je suis vostre; Mon Ami est mien, et
moy je suis sienne; Ma vie c'est Jésus Christ; O Seigneur, ou que je
ne face rien, ou que tout soit a vostre gloire ; et, Gloria Patri et
Fïlio ; Non nobis, Domine, non nobis. Cela soit pour les actions (p. 337.)
fréquentes, ordinaires et qui ne peuvent estre preveùes, car celles
qui peuvent estre preveùes il les faut dédier spécialement et
purifier l'intention, et si elles durent, renouveller souvent, de (p- 338.)
peur du change. O que bienheureux sont ceux qui sçavent faire (p- 336.)
le despouillement de soy mesme duquel nous avons parlé ci dessus !
car par ce moyen ilz n'ont qu'a faire un petit souspir ou un petit
regard en Dieu, pour tesmoignage qu'ilz confirment leurs despouil-
lemens et qu'ilz ne veulent rien qu'en Dieu et pour Dieu, et qu'ilz ne
s'ayment eux mesmes, ni chose du monde, que pour cela.