DE LA PREMIÈRE RÉDACTION

TRAITTÉ DE L'AMOUR DE DIEU (0

(livre I, CHAPITRE VIIl)

(a) D'autant que l'homme fait ses opérations distinctes selon (p- 47)

la distinction des facultés de son ame et des organes de son cors, nous attribuons a chasque faculté et a chasque organe les actions que nous faysons par icelles. Ainsy sçavons-nous bien que c'est l'homme qui void, qui oyt, qui parle, qui entend, qui se resouvient, qui veut et qui ayme ; mais pour monstrer que cette variété

(a) rQuand j'ay dit que la volonté avoit une si grande convenance avec le bien que soudain qu'elle l'apperçoit elle se tourne de son costé pour se complaire en cet object aggreable, je n'ay pas dit... voulu dire que la volonté reçoive et agisse toute seule aucune chose, car c'est l'homnie, et la personne, qui agit et reçoit, a proprement parler; mais...J

( I ) La description du Ms. reproduit dans cet Appendice et les renseignements nécessaires pour en faciliter l'intelligence ayant été donnés dans l'Introduction à l'Edition actuelle (Partie V), il suffira d'ajouter ici quelques éclaircissements sur la méthode suivie dans cette reproduction.

Les numéros d'ordre des Livres et des chapitres placés en tète de chaque division du Ms., ainsi que la pagination indiquée en marge, signalent les correspondances de cette première rédaction avec le texte définitif. Les ,% sont en regard des passages qui n'ont pas de corrélatifs directs dans l'édition. Les ditTérentes additions des éditeurs sont distinguées des indications et annotations du Saint par leur insertion entre ( ). On s'est conformé le mieux possible au texte imprimé pour suppléer entre [ ] aux légères omissions

d'opérations se fait par diverses facultés et differens organes, nous disons que l'œil void, l'oreille oyt, la langue parle, l'entendement entend, la memoyre se resouvient et la volonté veut et ayme. Or je dis ceci, Philothee, afFin que vous sachies que la convenance au bien delaquelle la volonté reçoit complaysance, n'est pas une convenance de la seule volonté, mais de l'homme mesme avec le bien, laquelle néanmoins ne peut sentir avec complaysance que par la faculté que nous appelions volonté, car c'est l'homme qui a la convenance. Voyons donq maintenant quelle doit estre la convenance entre la personne et le bien, affin qu'elle s'y puysse complayre et par après l'aymer. (b) C'est pourquoy, encor que la volonté soit la faculté de nostr'ame qui tend et nous porte au bien, c'est toutefois nous, a proprement parler, qui par icelle nous esmouvons au bien et qui nous y complaysons, et qui avons avec iceluy cette grande convenance laquelle est le fondement de la complaysance et de l'amour, (c)

(livre I, CHAPITRE XII ; LIVRE II, CHAPITRE Xiv)

(p. 67.) 11 y avoit au Temple de Salomon 4 parties insignes. Premier :

troys grans parvis, dont l'un estoit pour les Gentilz et estrangers, qui voulans recourir a Dieu venoyent adorer en Hierusalem ; le

(b) Vaymer. — TEncor donq que j'aye dit que la volonté a la convenance avec le bien qu'elle. ..J

(c) de l'amour. — FMais c'est toutefois par le moyen de la volonté que nous faysons, recevons... cela nous arrive, et partant nous disons.. .J

du Ms. ; dans ce cas, l'orthographe de l'Auteur est conservée. L'emploi des caractères italiques pour les extraits de la Sainte Ecriture, pour les passages latins, etc., et des « » pour les autres citations a été introduit par les éditeurs.

Ont été renvoyées en variantes: i. La première ébauche des doubles leçons du Ms. — 2. Les ratures dont la reproduction a semblé intéressante. — 3. Les additions marginales dont le mode d'insertion n'est pas clairement démontré par le Saint; ce n'est point, toutefois, qu'on prétende par là en infirmer la valeur, ces additions représentant, pour l'ordinaire, la forme la plus précise de la pensée de l'Auteur.

La Table de correspondance placée à la fin de l'Appendice aidera le lecteur à se rendre compte des relations qui existent entre le Ms. et le texte définitif.

Manuscrit de la première rédaction (Livre I) 357

second estoit pour les Israélites, hommes et femmes (car la séparation des femmes ne fut pas faite par Salomon) ; le troysiesme estoit pour les prestres et pour tout l'ordre hiérarchique ; et en fin, outre tous ces parvis, il y avoit le Sanctuaire, ou mayson sacrée, en laquelle le seul grand Prestre avoit accès une fois l'an. Nostre rayson, ou, pour parler avec les escholes, nostr'ame entant qu'ell'est raysonnable, est le vray temple du grand Dieu , car c'est la ou plus particulièrement il réside. « Je te cherchois, » dit S* Aug'", « hors de moy, et » je ne te treuvois point, par ce que « tu estois en moy. » Et en ce temple mistique, il y a quatre principales parties, ou plustost quatre diverses portions et differens degrés de rayson. Ou bien, puis que la rayson n'est autre chose que la naturelle et essentielle puissance de discourir, disons quil y a 4 divers degrés en [la puissance de discourir,] qui sont comme quatre portions : la première est la puissance de discourir selon les choses exp>erimentees ; la 2* est de discourir selon les sciences humaines ; la 3. est de discourir selon les révélations générales ; (a) la quatriesme n'est pas a proprement parler une puissance de discourir ou raysonner, ains plus tost une certaine eminente et suprême pointe de la rayson et faculté mentale, qui n'est point conduite par la lumière du discours ni de la rayson, mays par une simple veiie de l'entendement, lequel acquiesce et se sousmet avec la volonté au secret et bon playsir de Dieu.

Et cette cime, cette suprême pointe de nostr'ame, cet extrême avancement de nostr'esprit est merveilleusement bien représenté par (p. es.)

la mayson sacrée, ou le Sanctuaire. Car i. au Sanctuaire il n'y avoit point de fenestres qui esclairassent ; en ce degré il n'y a point de discours qui illumine. 2. Au Sanctuaire toute la lumière entroit par la porte ; en ce degré on n'a point de lumière que celle qui provient du discours que l'on a fait de la souveraine asquité, bonté et infinité de la volonté de Dieu, lequel discours produit, par manière de conséquence, cette simple veûe, quil faut aymer et acquiescer a la volonté de Dieu, et cette simple veue est toute la clarté qui esclaire en ce sanctuaire. 3. Nul n'entre au Sanctuaire que le grand Prestre ; en cette pointe de l'ame les discours n'y entrent point, ains

(a) les révélations générales ; — et la quatriesme fde discourir selon la non révélation ou obscurité scientifique de la lumière intérieure qui procède de la charité et amour de Dieu, qui nous fait aymer.. .J n'est pas proprement de discourir, ains simplement d'acquiescer par une simple veiie de l'entendement qui se sousmet avec la volonté au bon playsir de Dieu F lequel n'est point conneu encor distinctement.J

358 Traitté de l'Amour de Dieu

seulement cette suprême et universelle et grande veiie, par laquelle nous connoissons que la volonté divine est souverainement bonne et digne d'estr'aymee en tout généralement et non pas seulement particulièrement en quelque chose, et non pas seulement en gênerai mais en particulier en chasque chose. 4. Le grand Prestre, entrant dedans le Sanctuaire, obscurcissoit encor cette lumière qui entroit par la porte, jettant force parfums dans son encensoir, la fumée desquelz rebouschoit les rayons de clarté que l'ouverture de la porte pouvoit rendre ; et cette simple veûe qui se fait en la suprême portion de l'ame est aussi obscurcie (b) par les acquiescemens, renoncemens et résignations que l'ame fait en Dieu, ne voulant pas tant regarder et voir qu'offrir et acquiescer : de sorte que presque elle ferme les yeux, soudain qu'ell'a commencé a voir la volonté de Dieu, affm [que], sans s'amuser a la contempler et considérer, elle puisse tant mieux l'adorer, accepter, s'y complayre et acquiescer amoureusement par l'union de sa volonté propre a celle de son Dieu.

Et en fin, 5. au Sanctuaire estoit l'Arche de l'alliance, et en cett' Arche, ou au moins joignant icelle, la manne dans une cruche d'or, la verge d'Aaron qui fleurit miraculeusement, et les tables de la Loy données a Moyse. Et de mesme, en cette très intime ou supérieure portion de la faculté raysonnable, se treuvent la foy, (p. 69.) représentée par les tables escrittes par le doigt de Dieu, par lesquelles

il declaire sa volonté ; l'espérance, delaquelle les promesses aboutissent a la fleurissante vie caeleste; et la charité, plus douce que la manne a nostre cœur, plus prastieuse que l'or devant Dieu, (c) Car encor que la foy, l'espérance et la charité respandent leurs actions et divins mouvemens en toutes les facultés de l'ame, non seulement entant qu'ell'est raysonnable mais encor entant qu'ell'est sensitive, les conduysant toutes et gouvernant, (d) et les assujettissant saintement et justement sous leur divin'authorité, si est ce que leur spéciale résidence, leur vray et naturel séjour est establi

(b) ohscurcie — F par le moyen de l'élévation des affections que la volonté fait en Dieu...j

(c) [En marge du Ms. :] L'Arche représente l'acquiescement en Dieu : en ce quil dit pour le croire, en ce quil promet pour l'espérer, en ce quil veut pour l'aymer. La foy est la cruche d'or qui contient invisiblement la manne des misteres, par ce qu'elle nous fait croire ce que nous ne voyons pas ; l'Arche mesme représente la charité. On void par la foy l'or de la certitude, mais l'évidence n'y est pas.

(d) et gouvernant, — fcomm'un sacré triumvirat feroit une republique, J

Manuscrit de la première rédaction (Livres I, II) 359

en cette suprême cime de l'ame, des-laquelle, comme un'heureuse • fontayne et source d'eau vive, elles s'espanchent par divers surgeons et ruysseaux, sur toutes les parties et facultés inférieures.

Aussi l'acte de la foy n'est pas un discours, mays un très simple ^%

acquiescement de l'entendement aux choses révélées, et révélées non par une claire lumière mays par une lumière obscure, quoy que très certaine ; or l'acte de l'espérance n'est autre chose que le simple mouvement de la volonté a ce que la foy enseigne, entant quil nous est utile et promis, pour l'unir a nous et le rendre nostre ; et l'acte de la charité, un mouvement de la volonté au bien que la foy nous monstre, entant quil est bon simplement, pour nous unir a iceluy et nous rendre siens. De sorte que ces troys divines vertus ne sont point fondées sur le discours, ains sur l'acquiescement de l'entendement ; elles ont vrayment leur assiete sur la suprême cime de l'ame, en laquelle ne se fait aucun discours ains une simple veiie et regard, par lequel l'entendement estant esclairé d'une lumière extrêmement obscure mais infiniment certaine, non seulement il acquiesce a la certitude pour croire invariablement et très fermement, mais aussi il acquiesce a l'obscurité, ne désirant pas sçavoirni voir, ains croire simplement en toute asseurance et sousmission.

Voyla donq les deux portions de l'ame, que les Théologiens (p. 69.)

appellent supérieure et inférieure, en chacune desquelles il y a deux degrés.

En ce sanctuaire de nostr'ame Dieu parle a nostre esprit, Tins- (Uv. 11, c xiv, p. 133.) truisant de ce quil faut croyre, espérer, aymer, non point par manière de discours, mais par manière d'inspiration et illustration ou illumination, (e) luy proposant les saintes vérités de la foy et, par manière de dire, les luy faysant aucunement entrevoir parmi des obscurités, ténèbres et nuages : en sorte que nostr'entendement en reçoit un'obscure connoissance, laquelle, quoy qu'obscure, est tellement aggreable a la volonté, qu'elle s'y complait grandement, et par sa complaysance porte l'entendement a un parfait acquiescement qu'il fait sans reserve ni exception quelcomque, croyant fermement ces sacrées vérités de la foy, qu'il entrevoit aucunement et quil ne void nullement, qu'il entreconnoit et ne connoist pas,

(e) ou illumination, — fluy faysant voir les vérités de la foy... luy donnant une simple et obscure veuc.J par lesquelles il propose, quoy que comm'en niiage et parmi les ténèbres, les vérités de la foy, lesquelles il entrevoit plustost quil ne void, f niais veûe pourtant qui est si aggreable.. .J avec une telle certitude et avec une proposition si aggreable, que non obstant son obscurité

3^0 Traitté de l'Amour de Dieu

c'est a dire qu'il ne sçait que par ouy dire, car, comme dit l'Apostre.

lafoy est par l'ouye. Ainsy, ma treschere Philothee, cett'obscure

clarté de la foy entre en nostr'entendement , sans discours, sans

raysonnement et sans aucun argument , se faysant recevoir par la

seule suavité très aggreable avec laquelle elle arrive en l'esprit et

delaquelle elle touche la volonté.

(p. 134) Mon Dieu, ma Philothee, pourrois-je bien exprimer ceci? (f) La

foy est la grand'amie de nostr'entendement, si que elle peut bien dire

aux sciences du monde, qui se veulent presque rendre ses compai-

gnes, comme l'Espouse sacrée disoit aux Cantiques : O discours

humains, je suis brune, mais je suis belle : je suis brune, car je suis

entre les brunes obscurités des simples révélations, qui me font

paroistre noyre et me rendent presque mesconnoissable ; mais je suis

pourtant extrêmement belle en moy mesme, et qui me verroit icy

bas comm'on me void la haut au Ciel, il verroit bien que je suis

plus blanche que le lis. Mays faut il pas qu'en eflfect je sois infiniment

belle, puisque [ parmi ] les noyres obscurités et au travers de tant de

ténèbres sombres, entre lesquelles je ne puis estre veûe ains seule»-

ment entreveue, néanmoins encor suis-je si aggreable que le roy de

l'ame, qui est l'esprit, m'ayme très uniquement, et fendant la presse

de toutes autres connoissances me reçoit et me loge dans sa plus

belle chambre, et me fait asseoir comme reyne dans le trosne plus

relevé de ses acquiescemens, (g) d'où je donne la loy et assujettis,

comme mon captif, tout discours et tout sentiment humain. Et

comme (au 4. livre des Roys, au chap. 9, f. 13.) les chefz de l'armée

d'Israël mirent ensemble leurs vestemens et en firent comm'un

trosne royal sur lequel ilz assirent Jehu, disans : jebu est roy,

ainsy, a l'arrivée de la foy, l'entendement se despouille de tous

discours et raysonnemens, et les sousmettant a la foy, il la fait

asseoir sur iceux comme sur un trosne, la reconnoissant comme sa

reyne. C'est bien aynsi, chère Philothee, que la chose passe. Les

discours theologiques, les argumens, les miracles mesme et autres

advantages de la religion Chrestienne la rendent certes extrêmement

croyable ; mays pour la rendre creûe et reconneûe en eflfect il y faut

la foy, qui est un don de Dieu par lequel (h) nostr'ame embrasse

(f) exprimer ceci? — F La vérité de la foy estant arrivée, est comme l'espouse de nostr'entendement, aux yeux duquel... et auquel elle peut bien dire.,,J

(g) de ses acquiescemens, — fou il fait plier. ..J

(h) par lequel — fies tesmoignages de la sainte vérité catholique sont...J

Manuscrit de la première rédaction (Livres I, II) 361

la certitude des saintes propositions catholiques, ayme leur beauté, (i) acquiesce a leur vérité sans voir, sans discourir, sans argumenter, ains par une simple obéissance et seule croyance.

Certes, rien n'est si croyable que la s^® religion Chrestienne, mais néanmoins chacun ne la croit pas. Quelle merveille fut ce que tant de merveilles miraculeuses furent faites par N. S'' entre les Juifz, et que les Juifz entr'icelles creurent si peu a la sainte vérité ? Car ces merveilles rendoyent la doctrine de Celuy qui les faysoit infiniment croyable ; mais dautant que les cœurs n'estoyent pas disposés a recevoir le don de la foy, et que sans la foy ce qui est le plus croyable n'est pas creu, partant ilz demeurèrent en leur infidélité : ilz voyoyent le fond des argumens, et n'acquiesçoyent point a la conclusion. Or c'est en cet acquiescement que consiste l'acte de la foy, lequel acte est produit par nostr'esprit, mais esprit entant quil est esclairé d'une douce, souaive et aggreable lumière divine, qui luy fait aggreer, et doucement mais très puissamment et solidement adhîerer a la vérité proposée, par manière d'asseurance quil prend de sa très certaine vérité sur la révélation qui luy en est faite.

Vous aves ouy dire peut estre, ma chère Philothee, qu'es Conciles généraux se font des grandes disputes et enquestes de la vérité, par des raysons et argumens de théologie, et tandis que cet examen des raysons se fait il n'y a nul acquiescement ni des uns ni des autres a la vérité ; mays la chose estant débattue, les Pe res du Christianisme, c'est a dire les Evesques, et mesme le primier et souverain Evesque, resoulvent de la difficulté, et la détermination estant faite chacun acquiesce, pleynement, non point en vertu des raysons alléguées, mays en vertu de lauthorité du S' Esprit, qui a décerné et jugé par l'entremise de ses serviteurs. L'enqueste donq et la dispute se fait au parvis des prestres ; mais la resolution et acquiescement se fait dans le Sanctuaire, non point en vertu des raysons débattues au parvis, mais en vertu de la présence du S* Esprit, qui anime le cors de l'Eglise et le fait parler par les chefz d'icelle. L'austruche produit les œufz sur le rivage sablonneux des ondes, mays le soleil seul en fait esclorre le poussin ; et les docteurs, par leurs argumens et discours, jettent dans l'ame la doctrine de vérité toute débattue, mays (j) les seulz célestes rayons du Soleil de justice en font esclorre l'acquiescement et certification absolue, qui est le vray effect et acte de foy.

(i) leur beauté, — Tsans la voir que fort obscureinent...J (j) mays — fia seule lumière de la foy, comnrun rayon. ..J

362 Traitté de l'Amour de Dieu

(Liv. I, c. xn, p. 68.) { i ) En cc sanctuairc se practique l'encensement des oraysons plus parfaites, on y reçoit la manne secrette et cachée dans la cruche d'or, c'est a dire les divins Sacremens, et sur tout l'eucharistique. La s*'' verge qui aboutit en un sommet fleury et aflfruyté, représente la patience et prohation qui engendre l'espérance fleurie , et laqueir espérance ne confond point, par ce qu'ell'est suivie de son ♦*♦ fruit. Mays sur tout on y void l'Arche de l'alliance, qui représente

la charité, par l'or, le prince des métaux, et qui est le plus pretieux et le prix des autres, parce que par la proportion quilz ont avec iceluy on les estime ; et par le boys de Sethim, beau et incorruptible, par ce que la foy et l'espérance cesseront, les Sacremens se descouvriront, mays la charité demeurera parfaite en sa beauté au Ciel ; au milieu de laquelle, comm'en ses entrailles, est la loy de Dieu, parce que la plus excellente action de l'amour se fait en obéissance. EU'a une couronne d'or au dessus, parce que la charité estant la couronne de l'ame, elle seule est aussi couronnée au Ciel. Sa longueur est de deux coudées et demi, pour la persévérance et longanimité (k) entre les œuvres de la vie purgative, illuminative et unitive ; et par ce que l'union ne se fait qu'a demi en ce monde, aussi la troysiesme mesure n'est que de demi coudée : ou bien la longanimité es œuvres requises a nostre perfection, au secours du prochain, au service de Dieu, et ce service n'a pas icy sa pleyne mesure. Or les coudées représentent naïfvement les œuvres, par ce que c'est la mesure qui se prend des le coude a la main, qui est la partie du bras qui (1) sert immédiatement a l'œuvre. La largeur est d'une coudée et demi, par ce que la charité (m) s'estend au bien temporel et spirituel du prochain ; mais au premier par mesure, et au second sans mesure, c'est pourquoy la coudée n'est qu'a demi. Et la hauteur est de mesme, par ce que la charité regarde Dieu (°) en haut ; et quand a l'amour d'obéissance, elle achevé la

(k) et longanimité — quil faut avoir a se maintenir fen vertu parmi les tribulations et consolations, ou en la vie active et contemplative, qui sont les deux coudées ; et la demi monstre que cette longanimité n'a point de fin, et quil y a plus de longanimité que de travaux... J

(1) qui — rest l'instrument plus proche des œuvres.J

(m) la charité — embrasse fd'un costé le prochain, en quoy elle n'a point de fin, luy désirant mesme le bien infini du Paradis.. .J

(n) regarde Dieu — fet l'embrasse sans fin ou mesure quelconquc.J

(i) Voir le fac-similé donné en tète du premier volume.

Manuscrit de la première rédaction (Livre II) 363

coudée, accomplissant les œuvres de commandement ; mays quant a l'amour affectif elle ne fait qu'en commencer en ce monde, et par manière de dire, elle n'a sa mesure qu'a demi, attendant de l'accomplir en lautre.

(livre II, CHAPITRES VIII, XII, XIII, XXl)

. . . entre Dieu et l'homme par la charité, l'amour de Dieu prévient ^%

nostre cœur et produit en nous l'amour ; et toutes les fois que cette

Bonté cesse de jetter sa vertu dans nos cœurs, comm'il arrive

tous-jours quand le péché divisant entre Dieu et nous fait ecclipser

ce grand Soleil de justice, helas, alhors nous demeurons sans

charité et sans amour. Hé, dit le divin Espoux de nos âmes,

retourne, retourne, Sullamite ; retourne, retourne, affin que nous te

regardions : certes, il désire que nous le regardions, et affm que nous (pp. 112, 113.)

le regardions il désire de nous regarder, sachant que nous ne

sçaurions le regarder que premier il ne nous regarde, ni l'aymer

que premier il ne nous ayme. Mays par ce qu'encor quil ne nous (p. 160.)

ayme pas, il ne laisse pas de désirer de nous aymer, il nous invite

a nous laisser conduire a sa grâce attirer affm quil nous

puisse aymer

. . . dit l'Apostre, que tous hommes soyent sauvés et viennent a la connois- (p. 126.)

sance de la vérité, i ad Tim. 2. O Dieu, mais sil le veut, pourquoy ne nous sauvons pas tous ? C'est par ce quil ne le veut pas de sa volonté inévitable, ains de sa volonté attrayante, laquelle exerce suffisamment en nous sa bonté pour nous rendre capables du salut, mays qui n'exerce pas pourtant sa toute puissance pour nous mettre hors du danger et du pouvoir de nous damner si nous voulons. C'est la vraye volonté de Dieu que nous ayons tous les moyens requis a faire nostre salut, aussi les avons nous tous suffisamment, et mesme, pour la plus part, nous les avons abondamment et surabondamment. Et comm'est ce que sa bonté pourroit mieux tesmoigner la volonté qu'ell'a de nous sauver, que faysant pour nous une si riche provision des moyens nécessaires a cet effect, les nous offrant si libéralement, et nous pressant si chaudement de les recevoir, ' de les [embrasser et de les employer ? Il est vray,

364 Traitté de l'Amour de Dieu

Philothee, que Dieu ne nous veut pas porter au salut, (a) d'une volonté absolue et inévitable, (b) sinon Ihors quil void la nostre suivre volontairement les attraitz de la sienne. Non certes, car il ne nous veut pas tirer par les cordages desquelz on tiroyt jadis les veaux et les moutons aux sacrifices, sans leur consentement et par force, ains par les liens d'Adam, par les liens de charité, d'amour et d'affection, comm'Abraham mena le s* enfant Isaac et le mit sur le bûcher pour l'immoler. 11 veut que nous y aillions, puisquil nous y exhorte, mais que nous y aillions volontairement et libre- (p. 132.) ment, selon (c) la liberté et franchise de nostre volonté, laquelle

il veut (<i) attirer et allécher affm qu'elle coure a l'odeur de ses parfum, mays il ne veut pas la violenter ni nécessiter ; c'est pourquoy, bien quil veuille faire véritablement nostre salut, il ne le veut pas inévitablement faire, (e)

(pp. 126, 127.) • . . moyens quil luy monstre pour ce regard. Il conserve soigneusement le privilège [de] nostre liberté entre les grâces de sa libéralité : il comble quelquefois la liberté de doux attraitz ou d'attrayantes douceurs, mais il ne l'estouffe jamais, il ne la suffoque point, ains luy laisse tous-jours l'aspiration et respiration libre pour recevoir ou rejetter son inspiration ; car en fin ce sont des douceurs, et ce ne seroyent pas des douceurs si c'estoyent des violences : il la tire (pp. 13», 133.) sans la tiranniser, et cela, ce me semble, ne tesmoigne pas moins la vérité de la volonté de Dieu pour nostre salut ; ains, au contraire, ceste volonté est dautant plus véritable qu'elle est plus douce et plus suave, dautant plus aymable qu'ell'est plus amiable. (Cf. 1. VIII, c. IV.) En ce que par cette volonté Dieu nous veut donner les moyens et commodités de nous sauver, ell'est tous-jours accomplie ; car tous les hommes ont un vray et réel pouvoir d'estre ou de devenir en/ans de Dieu, et par conséquent ses héritiers, silz veulent. Et par ce que quicomque veut donner les moyens propres et convenables qui conduisent a quelque fin, il veut aussi la fin pour laquelle il les donne, partant il est tout vray que Dieu, qui nous donne en effect toutes les commodités requises a nostre salut, veut aussi véritablement nostre salut que véritablement il nous en veut donner les (pp. 127, 128.) moyens. Mays avec cette différence toutefois, que quand aux

(a) porter au salut, — fliés et garrotés,J

(b) et inévitable, — Pqu'apres qu'il a veu...J

(d) il veut — rbien ayder et secourir, J

( e ) [Le haut de la page est coupé dans l'Autographe.]

Manuscrit de la première rédaction (Livre II) 365

moyens il nous les donne a tous en effect, car, qui est celuy qui peut dire que la grâce de Dieu luy soit refusée? mays quant au salut, sa divine Majesté ne le donne en effect qu'a [ceux] qui se prévalent des moyens quilz ont d'y parvenir : cette Bonté souveraine nous donnant les moyens du salut sans nous vouloir pour cela nécessiter de les employer ; il nous les met en main, mais il laysse en nostre liberté d'en user ou de n'en user point.

(chapitres XVIII, xix)

La pœnitence est aussi une vertu toute chrestienne, et nous n'en (p. 149)

voyons presque point de marques entre les Philosophes. Ce n'est pas que les payens n'eussent des repentances et pœnitences quand (p- 147-)

ilz avoyent fait quelques fautes contre leurs amis ; car, comme Ciceron dit, 4 Tuscuh, quand Alexandre eut tué Clytus, a peine se peut il empescher de se tuer soymesme, tant la force de la pénitence fut grande : tanta vis fuit pœnitendi. Et Alcibiades, ainsy que dit S. Aug., 1. 14. c. 8. Civit., convaincu par Socrates de n'estre pas sage, il se mit a pleurer, estant triste d'estre ce quil devoit n'estre pas. Certes, Tertulien, au fin commencement de son livre De la Pœnitence, tesmoigne que parmi [les payens] il y avoit quelque sorte de pœnitence, mais inutile et vaine, par ce que mesme ilz en faysoyent pour des choses bonnes.

Mays de pœnitence pour avoir offencé Dieu, il y en a si peu (p. 149)

d'apparence entre les Philosophes, que ceux qui ont esté les plus vertueux, comme les Stoiciens, ont asseuré que l'homme sage ne s'attristoit jamais, et en ont fait une maxime aussi insolente comme celle sur laquelle ilz l'ont fondée, que l'homme sage ne pechoit point. Voyes August., 1. 14. c. 8. de Civit., et Senecam, lib. XII Epistolarum, epist. 86.

Au contraire, la tressainte pœnitence est une grande partie de la philosophie chrestienne, en laquelle quicomque dit quil ne pèche point, non seulement il n'est pas sage, mais il est forcené ; et quicomque croid de remédier son péché sans pœnitence, il est insensé. Certes, la nature nous enseigne la repentance d'avoir (pp- '46, 147)

offencé l'ami et nous provoque a luy présenter nostre desplaysir et satisfaction (a), et a nous humilier, demander pardon, reparer par sousmission et chastiment la faute commise, laquelle contenant tous-jours en soy quelque mespris, nous estimons de reparer Ihors que nous acceptons ou faysons quelque punition de nous mesme. ♦** C'est pourquoy cette vertu est une vertu morale, Ihors que pour

avoir offencé Dieu nous nous en repentons, demandons pardon, et pour réparation du péché excitons en nostre ame un volontaire desplaysir ; mais elle ne laisse pas d'estre un vray don de Dieu, car bien que nous puissions avoir quelque sorte de repentance de nos péchés, entant que par iceux nous avons violé la loy naturelle et le dictamen rationis, l'ordonnance, la conduite et l'advis de la rayson, [si est] ce [que] quand nostre repentir se fait pour Dieu, (Cf. 1. XI, c. XVIII.) et forclost [la volonté de pécher,] il ne peut [estre] que de Dieu, et vray don de Dieu, (t»)

(p- '47) . . . peut. Que si la repentance [que nous avons conçeue] du péché

n'est pas si grande qu'elle nous porte a vouloir satisfaire a celuy qui est offencé, et reparer l'injure au mieux quil se peut, ce n'est pas une vraye pénitence, ains un foible commencement de pœnitence, une pénitence foible, débile et sans vigueur.

Par ainsy, il y a autant d'espèces de pcenitences quil y a de motifz pour lesquelz on se repent d'avoir mal fait, et l'on en peut parler comme de la crainte. 11 y a donq une pœnitence humaine, par laquelle on se repent d'avoir mal fait quelque chose par ce que de soymesme le mal estant conneu desplait : ainsy, ceux qui font des fautes es œuvres de leur mestier se repentent de les avoir faites. Il y en a une mondaine, par laquelle on se repent d'avoir fait quelquefois du bien, a cause des pertes temporelles qui en proviennent. 11 y en a une morale, qui provient de quelqu'honneste motif, comme fut celle d'Alexandre sus alléguée, car il vit quil avoit violé et la rayson et l'amitié : et de celle ci parle Aristote, 1. 7. des Ethiques, c. 7, quand il dit que l'intempérant lequel choysit par délibération de vaquer aux voluptés ne se peut repentir ; dont « il est incorrigible, car qui ne se repend, quem non pœnitet, incurahilis est, il est incurable ; » comme sil disoit que le péché sans pœnitence est incurable.

(a) nostre — frepetitir, enj satisfaction

(b) [Quelques lignes ont été coupées dans l'Autographe.]

Manuscrit de la première rédaction (Livre II) 367

Certes, Epictete, Seneque, qui parlent si bien du trouble de l'ame vicieuse par le remors de la conscience, entendent aussi qu'il y ait une repentance ; et de fait, Epictete, 1. 3. de ses Propos, (p- m»-)

c. X, et au livre 4. c. 6, cite et loue les vers de Pitagore, par lesquelz il enseigne naifvement l'examen de conscience tant recommandé par les maistres de la s*'' dévotion chrestienne :

« Et jamais pour dormir ne fermer la paupière Avant que d'avoir fait une reveiie entière De vos deportemens de tout le jour passé : Qu'ay je fait ou non fait ? ou qu'ay-je transgressé ? Ainsy, de bout en bout, parcoures de pensée Toutes vos actions de la journée passée : Si vous aves mal fait, tances vous aigrement ; Si vous aves bien fait, ayes contentement. »

Et ce pauvr'homme Epictete parle en sorte de la reprehension, repentance et condemnation que nous devons faire de nos fautes, quil est advis quil ayt eu en cela le sentiment du Christianisme, 1. 4. chap. X. Et ceste repentance morale a quelquefois eu pour motif la considération (c) d'avoir offencé Dieu ; car, comme les Philosophes ont creu qu'on faysoit chose aggreable a Dieu en vivant vertueusement, aussi ont ilz pensé qu'on l'offençoit en vivant vicieusement. Ce bon homme Epictete fait un souhait de mourir en vray Chrestien (comm'aussi il y a grand'apparence quil fit), et entr'autres choses il dit quil seroit content sil pouvoit en mourant eslever ses mains a Dieu et luy dire : « Je ne vous ay point, quant a ma part, fait de deshonneur ; » 1. 4. chap. xi. Et 1. I. c. xiiii, il veut que son Philosophe face un serment admirable a Dieu de ne jamais luy désobéir, ni de blasmer, accuser ou se plaindre de chose quelcomque qui arrive de sa part. Voyes Lyps., au commencement de ses Politiques {t-). Et supra, Epict., 1. i. c. xiiii, enseigne que Dieu et « nostre bon Ange » sont presens a nos actions. Presque tous les precedens Philosophes n'ont pas estes si pieux.

(i ) Les éloges donnés à Epictete par Juste Lypse, dans l'ouvrage intitulé : Mantidttctio ad philosophiam Sioicornm, lib. I, dissert. 19, ont été reproduits en tète de l'édition posthume (1630) de la traduction des Propos de ce philosophe par Dom Jean de Saint-François.

Traitté de l'Amour de Dieu

(i) Scotus Dur.

Et ceste repentance morale est attachée a la connoissance et amour de Dieu que la nature peut fournir, et [est] une dépendance de la religion morale ; et comme la nature peut fournir a l'homme plus de connoissance que d'amour des choses divines, ains en a fourni, ainsy que dit saint Paul des Philosophes, qui (p. 149.) ayans conneu Dieu ne l'ont pas glorifié comme Dieu (y ayant plus

d'aysance de bien penser que de bien dire, et infiniment plus de bien dire que de bien faire), aussi la nature a fourni plus de connoissance que Dieu estoit ofîencé par le péché, que de repentance pour ^*^ réparation de l'offence. Mays il suffit, pour oster quelques uns de

nos plus sçavans Théologiens de doute, que non seulement la nature peut connoistre que Dieu est offencé par les péchés, mais qu'aussi elle l'a conneu, et (d) a enseigné que pour cela il s'en failloit repentir.

Mays en somme, cette pcenitence morale n'est qu'une ombre en comparayson de(e) celle qui est révélée es Escritures, et particulièrement en l'Evangile. Voyes briefvement sa description. Nous commençons par une profonde appréhension de cette vérité et maxime, que, entant qu'en nous est, nous offençons Dieu par nos péchés, le mesprisons, luy désobéissons et nous rebellons a luy ; que du costé de Dieu il s'en tient pour ofFencé, desagree, reprouve et abomine l'iniquité. Or sachans que nous avons offencé Dieu, plusieurs motifs nous peuvent porter a la repentance , et bien (p. 150) souvent ilz s'entresuivent tous les uns après les autres ; comme

quand, sous la conduite de quelque directeur, nous allons excitans la contrition par les méditations qui ont, a cet effect, esté mises en Y Introduction : et en effect, il est bon de faire cette suite pour plus profondement jetter les fondemens d'une parfaite resolution.

I. Nous considérons que Dieu, lequel nous avons oflencé, a establi la punition rigoureuse de l'enfer pour les pécheurs, alaquelle nous serons condamnés si nous ne nous convertissons et faysons pœnitence ; et cette considération nous esmeut a nous repentir Pœnitence serviie. de uos pechés, les detester et rejetter de tout nostre cœur. Et cette pœnitence est salutaire, louable et désirable, car en cent endroitz de l'Escriture cette crainte nous est inculquée pour nous provoquer

(d) et — fnous a provoqué a repentance. ..J

(e) de — r la chrestienne et...J

( I ) Le Saint a biffé le nom de Suares qu'il avait écrit avant celui de Scotus Durandus.

Manuscrit de la première rédaction (Livre II) 369

a pœnitence. 2. Nous pouvons considérer que par le péché nous demeurons forclos et privés du Paradis et gloire éternelle, et pour cela nous nous repentons et détestons le péché ; et cette pœnitence est mercenaire.

3. Nous pouvons estre excités a repentance pour la defformité, laideur et desreglement du péché, selon que la foy nous enseigne cette difformité. Par exemple, entant que par le péché la ressemblance et image de Dieu que nous avons est souillée, la dignité de nostre esprit deshonnorée, que nous sommes rendus semblables aux bestes insensées, que nous violons le devoir que nous avons d'honnorer Dieu entant quil est nostre Créateur, nous perdons Ihonneur de la société des Saintz, nous nous associons et rendons sujetz du Diable, nous nous rendons esclaves de nos passions, renversans l'ordre et la police que Dieu avoit establie en nous, sousmettans la rayson a la passion, nous nous rendons ingratz a nostre bon Ange qui nous ayme tant : car ce sont tous des inconveniens et malheurs que nous sçavons par la foy provenir du péché. Comm'encor quand, touchés de l'exemple des Saintz, ou mors ou vivans, nous nous repentons; car, qui eut jamais peu voir, par exemple, le monastère appelle Prison, dont s' Clymacus parle, (p- 15')

auquel on faysoit tant d'exercices d'un'incomparable pœnitence, sans estre esmeu a se repentir de ses péchés ?

Quand donq nous sommes touchés par quelqu'un de ces motifz (Chap. xix.) et qu'en vertu d'iceux nous détestons nos péchés, nous faysons une louable pœnitence (car la crainte de perdre ce que nous devons désirer ne peut estre que louable, et quand le désir d'une chose est louable, la crainte de son contraire est louable aussi : désirer le Paradis est chose louable ; donques, craindre l'enfer est chose louable), mays imparfaite encor et laquelle ne suffit pas pour (p- '53)

nous mettre en la grâce de Dieu. Non, Philothee, car comme le grand Apostre a dit que sil donnoit son cors a hruler et tout son bien aux pauvres, et quil n'eut pas la charité cela ne luy prouffite de rien, aussi pouvons nous dire que quand nous aurions une repentance si grande que nous fondissions en larmes et que le regret nous fit pasmer, ains mourir tout a fait, et nous n'avons pas la charité, tout cela ne proitffite de rien pour la vie éternelle.

Or, ma chère Philothee, en toutes ces repentances le s* amour de (pp- '3'. '5^) Dieu n'y entre point ; car ne voyes vous pas que c'est la crainte de la peyne, le désir du Paradis, l'interest de nostre ame, pour sa beauté intérieure, son honneur, sa dignité, son propre bien, et, en un mot, nostre propre amour, quoy qu'amour s* et juste, qui nous porte a repentance, et non l'amour que nous devons a Dieu

370 Traitté de l'Amour de Dieu

comme au souverain bien et première bonté, alaquelle, comm'au suprême objet de nostre volonté et affection, nous devrions regarder simplement.

Je ne dis pas que ces repentances rejettent l'amour de Dieu : non certes, Philothee, car si par exemple, quelqu'un se repentant d'offencer Dieu pour ce que par le péché il perd le Paradis, entendant et délibérant que si Dieu ne donnoit point de Paradis a ceux qui vivent bien, il ne voudroit pas bien vivre, helas, il commettroit un grand péché, car il prasfereroit son interest et son bien propre a la bonté et Majesté divine ; il aymeroit mieux le don que le Donnateur, qui seroit un'affection fort des-ordonnee et desreglee. Et qui seroit le père qui treuvast bonne la volonté d'un enfant, quand il diroit que si son père ne luy avoit prasparé un bon héritage il l'offenceroit ? Mays je dis que ces repentances que la considération de nostre propre interest, quoy que spirituel et louable, produit en nous, n'enferment point et ne comprenent point encor l'amour [de] Dieu ; elles ne le rejettent pas, mais elles ne le contiennent pas non plus ; elles ne sont pas contre luy, mais elles sont encor sans luy ; il n'en est pas exclus ou forclos, mais il n'y est enclos non plus. 11 y a, certes, bien de la différence entre dire : (f) je suis dans la nef de l'église et ne veux pas entrer dans le chœur, et dire : je ne suis encor que dans la nef de l'église; car l'un a fait tout le chemin quil veut faire, et l'autre n'en a voirement pas fait davantage, mais il n'est ni hors de désir ni hors d'espérance d'en faire davantage. La volonté qui exclud et rejette le mieux ne peut estre bonne. Faire vœu de dire le chapelet un jour c'est bien fait, mais faire vœu de ne le dire qu'un jour [c'est mal fait ;] se proposer de donner un'aumosne c'est bien fait, mais se délibérer de n'en faire qu'une c'est mal fait. Le bien n'est pas bien pour nous quand il forclost le mieux qui est en nostre liberté et qui nous est plus propre, (pp. 152, 153.) La crainte, donques, qui est le commencement de sagesse et de

pœnitence est bonne, car c'est le commencement du bien ; mais si elle forclost le mieux ell'est mauvaise, car le commencement est bon tenant lieu de commencement, mais sil tient lieu de fin il est mauvais, car il est en desordre.

^*^ Or toutes ces repentances qui procèdent de la crainte de l'enfer,

du désir du Ciel, de la considération des autres maux et inconveniens que le péché nous apporte, elles sont quelques fois si fortes

( f ) entre dire : — fje ne ve;ix pas aller aux fauxbourgs, niais...J

Manuscrit de la première rédaction (Livre II) 371

qu'elles arrachent de nos âmes toutes les affections qu'elle avoit eues au péché, et la déterminent a ne vouloir plus pécher : et Ihors elles s'appellent attritions des pœnitens. Que si elles ne sont pas si puissantes qu'elles nous desengagent du tout de l'affection du péché, ou elles ne sont pas attritions, ou elles sont attritions des impœnitens : car, par exemple, n'arrive-il pas maintefois qu'un homme se repentira estrangement d'un péché, comme d'avoir battu son père ou sa mère, par ce que la difformité de ce péché, et Ihorreur, et mesme les exaggerations et véhémentes reprehensions d'iceluy quil ouira dire a un bon praedicateur, le toucheront, et néanmoins ne se repentira nullement de la fornication quil a commise ? Il y a des péchés desquelz la vilenie et le malheur est plus sensible que des autres, et comme souvent ilz sont plus attrayans que les autres avant quilz soyent commis, ilz desplaysent aussi plus fort estans perpétrés. Tel qui a le bien d'autruy et ne le veut nullement rendre ne laissera pas d'avoir des grans remors et extrêmes repentances d'avoir tué un homme ; la cholere l'a transporté, ell'est passée, et par conséquent la repentance est aysee. Cet autre va au vice charnel ; la convoytise l'y a porté, ell'est passée, il s'en repent aysement : mays la vangeance, l'envie, la mesdisance il ne la peut laisser. On craint plus d'estre damné pour des certains péchés que pour d'autres, et partant la repentance en vient plus tost que des autres. Or cett'attrition imparfaite, et qui n'est que pour certains péchés, elle ne suffit nullement a la vraye pœnitence, car, comme dit le sacré Concile de Trente, elle doit estre de tous les péchés passés et forclorre tous les péchés a venir ; et Ihors, avec le tressaint Sacrement (g) elle suffit, mais sans iceluy il faut avoir l'absolue contrition.

En fin donq, nous pouvons détester le péché, non pour l'endommagement quil fait a nostr'ame delaquelle il souille la beauté, défigure l'image divine, non pour(li) le désir d'avoir le Paradis, non pour la crainte d'estre damnés, mays par ce que le péché offence Dieu qui est souverainement bon, et souverainement bien aymable et souverainement bienaymé. Et Ihors, Philothee, . . .

(g) Sacrement — [de Pœnitence J

(h) non pour — fl'esperance que nous avons... J

372 Traitté de l'Amour de Dieu

(chapitre xx)

p- «57) Et comme nous voyons que le vin theriacal ne s'appelle pas

theriacal par ce que la theriaque en elle mesme soit meslee avec ce vin, mais seulement par [ce] que la vertu et propriété de la theriaque

(p. 156.) y est, et quil la contient et l'a en soy ; de mesme la repentance,

quand ell'est excellente, ne contient pas tous-jours l'amour en luy mesme et selon son action, mais (a) bien que quelquefois l'amour ne se treuve pas en la repentance selon son action propre, il y est néanmoins tous-jours en sa vertu et propriété. Car la souveraine bonté de Dieu estant le motif de nostre repentance, elle luy donne le mouvement, car elle ne seroit pas le motif si elle ne donnoit le mouvement : or, le mouvement que la bonté donne c'est le mouvement de l'amour, or le mouvement de l'amour c'est le mouvement d'union ; c'est pourquoy la vraye repentance, bien quil ne soit pas advis et qu'on n'y voye pas l'amour, nean-

(p. 157.) moins ell'a le mouvement d'amour, et unit a Dieu. C'est pourquoy,

comme le vin theriacal n'est pas appelle theriacal pour avoir la substance de theriaque, mais seulement la vertu et l'opération de la theriaque contre tous venins, aussi la repentance amoureuse n'est pas appellee amoureuse pour avoir tous-jours la substance et propre action de l'amour, mais par ce qu'elle contient, ou l'action propre de l'amour, ou la vertu, le mouvement et l'opération de l'amour, qui est de reunir l'affection et la volonté a Dieu très estroittement et inséparablement.

Et ne faut pas treuver estrange, Philothee, que la vertu et force de l'amour naisse dedans la repentance avant que l'amour y soit du tout formé, [puisque nous voyons] que par la reflexion des rayons du soleil dardes sur(b) la glace d'un mirouer, la chaleur, qui est la vertu et propriété du feu, s'augmente petit [a petit] si fort, qu'en fin, avant qu'elle produise le feu elle brusle, en sorte que commençant a brusler elle produit le feu ; ainsy l'ame qui considérant la souveraine Bonté reçoit les rayons de ses attraitz,

(a) tHiiis — r quelquefois elle contient seulement sa vertu... J (h) du soleil — battans contre

Manuscrit de la première rédaction (Livre II) 373

fayt reflection sur soymesme et sur ses péchés [avec une certaine chaleur] affective, qui est la propriété de l'amour, lequel par après jette ses flammes et fait son action manifeste et son opération formée. L'amour donques est tous-jours avec la vraye repentance ou en la vraye repentance. Il est avec elle, quand par la propre action de l'amour nous venons a repentance ; il est en elle, quand l'amour ne paroist voirement pas en la propre forme et condition de son action, mais il agit néanmoins en la repentance, ou sa vertu, force et propriété pour luy. (c) Et cet amour qui donne mouvement a la repentance est un vray amour, mais non encor parfait, jusques a ce que son mouvement soit en son plus haut degré ; car alhors, soudain l'amour parfait est produit en l'ame, c'est a dire la tress'^ vertu de charité qui rend l'ame toute chère a son Dieu. Lhors la repentance a son dernier effect et commence a mériter la vie éternelle, comme estant jointe et meslee avec la charité.

Or cette sainte contrition amoureuse se procure en cette sorte. i"'. On considère combien Dieu est bon, et combien il est aymable pour cette bonté : O Seigneur, que vous estes bon ! Confesses, confesses, o mon ame, a vostre Dieu quil est bon, qu'éternelle est sa miséricorde. 2. On considère que par le péché on offence cette divine bonté, on la mesprise, on se sépare d'elle pour se joindre a la créature, on la quitte, et autant quil est en nous on la rejette. 3. On considère combien on est coulpable de cette coulpe : Estonnés vous, 0 deux, et qtie ses portes se désolent extrêmement, car mon ame a fait deux maux; elle vous a quitté, o Dieu éternel, vous qui estes la source inespuisable des eaux vives de toute bonté, et se retourne du costé de la créature pour foiiir (d) et creuser des puis, puis crevassés et dissipés qui ne peuvent contenir aucunes eaux de vray contentement. C'est moy, Seigneur, qui ay péché, qui ay mesprise vostre amour, vilipendé vostre bonté et rejette vostre grâce. 4. (e). . . .

{^c') pour luy. — fOr ceci se fait parce que l'amour sert de motif a la repentance.. .J

(d) pour foiiir — fet chercher des eaux...J

(e) vostre grâce. 4. — TO Seigneur, j'ay pec/i^...]

374 Traitté de l'Amour de Dieu

(livre IV, CHAPITRE II)

(p. 220.) . . . il engendre la mort. [Il y a donq un péché qui n'engendre] pas la

mort, et partant qui n'est pas mortel ; et néanmoins il est péché, et partant il desplait a la charité, non comme chose qui luy soit contraire, mais comme chose qui est contraire a ses actions et a son excellence, a son progrès. Le péché mortel n'abolist pas la lumière naturelle, mais il la tient prisonnière, captive et esclave, en sorte qu'elle ne fait pas son opération ; comme dit le grand Apostre, que les Philosophes detenoyent la vérité en injustice, par ce que connoissans la vérité d'un seul Dieu il:( ne le glorifioyent pas comme Dieu, ains cachoyent et retenoyent l'efficace de la vérité dans la multitude de leurs vices. Ainsy, certes, le péché véniel n'extermine pas la charité, ains seulement il la tient captive, prisonnière et esclave, et comme

(p. 221.) accablée, en sorte qu'elle ne puisse pas exercer sa douce activité et

aimable promptitude pour produire la multitude des saintes actions

(p. 220.) qu'elle désire. En somme, les péchés venielz diminuent la charité en son exercice et non en sa substance, c'est a dire ilz ne diminuent pas la charité, mais l'exercice d'icelle, et notamment en ce que la charité requiert que nous rapportions nos actions a Dieu. Or, le péché véniel nous fait porter et rapporter (a)

(p. 221.) . . . aux actions contraires a la charité car qui se plait a mentir

par joyeuseté, il se dispose a mentir en tous sujetz, et qui se plait au simple courroux, est grandement incliné au courroux desreglé et dommageable. Certes, nous ne changeons pas d'esprit quand, estans assoupis de l'appétit de dormir, nous ne sçavons presque ce que nous faysons, et quand, estans bien esveillés, nous discourons sagement sur nos affaires ; mais pourtant il semble que nous en ayons moins quand nous en avons moins l'usage, dautant que d'avoir une chose et n'en point user c'est l'avoir en vain. Et en somme, la charité, qui nous est donnée pour agir selon la volonté de Dieu, n'arreste guère en un cœur qui ne l'employé pas : ou ell'agit ou elle périt ; elle veut avoir des enfans, comme Rachel,

(a) [Le haut de la page est coupé dans l'Autographe.]

Manuscrit de la première rédaction (Livre IV) 375

ou mourir. Si que ces âmes paresseuses et addonnees a leurs playsirs extérieurs ne gardent guère la charité, car ne pouvans guère demeurer en cette vie mortelle sans beaucoup de tentations, et ces vilz espritz ne s'exerçeans guère aux armes spirituelles, ni ne veillans pas sur leurs affections, elles se laissent aysement surprendre au péché ; et comme

(chapitres V, vi)

... si, au contraire, la mère perle tient son ouïtre fermée, les goustes (p. ^35.)

ne laisseront pas de tumber sur elle, mais non pas dans elle. Et

dites moy, Philothee, de quoy peut on accuser le ciel en cette

diversité d'evenemens ? a-il pas envoyé sa rosée et ses influences

sur l'un'et l'autre mère perle ? pourquoy donq l'une a elle par effect

produit sa perle, et l'autre non? (a) H n'y a rien en celle qui l'a

produit qu'elle ne doive reconnoistre du ciel, non pas mesme son

ouverture par laquelle ell'a receu la goutte ; car, sans la souefve

fraicheur de la rousee et le sentiment des premiers rayons de

l'aube qui l'ont doucement excitée , elle n'eut pas ouvert son

escaille. Mays comme celle qui s'est emperlee et comm'engrossee

de sa chère geniture s'en peut voirement donner de la joye et non

pas de la louange, ainsy celle qui demeure stérile n'en peut accuser

le ciel, qui avoit esté autant libéral envers elle quil estoit requis

pour la rendre enceinte de la perle : tout le manquement vient

d'elle, et s'en doit donner tout le blasme.

Oyes cette parabole, je vous prie, Philothee. Deux hommes (p- 229)

dormoyent a l'ombre d'un buysson ; mays tandis quilz sont là, ou la lassitude et la fraicheur de l'ombre leur tient les yeux bandés, le soleil s'avançant sur eux leur porta droit aux yeux ses rayons du midi, et par l'éclat de sa splendeur et par la chaleur qui en provient, il force l'un et l'autre a s'esveiller. Mays l'un, a son réveil, ouvrant les yeux, void une gratieuse campaigne et cueille plusieurs beaux fruitz qu'il y void espars sur divers arbres; puis, tirant son chemin, va heureusement en sa mayson. L'autre aussi fut vivement touché de

(a) l'antre non? — fCelle qui l'a produit n'a rien de quoy....|

37^ Traitté de l'Amour de Dieu

la clarté et chaleur du soleil, qui (b) au travers de [ses] paupières fait certaine transparence comme des petitz esclairs autour de la prunelle de ses yeux fermés ; mais non seulement il n'ouvre pas les yeux, qu'au contraire, tournant le dos au soleil, il met sa face en terre, et se rendormant, passe-la sa journée, jusques a ce que, se voyant surpris de la nuit, il se plaint par des cris effroyables de quoy il demeure exposé a la merci des loups, ou mesme des lions rugissans, si toutefois ceci arriva en Affrique.

Qui ne void, ma chère Philothee, que si le premier de ces deux voyageurs se vantoit de s'estr'eveillé, d'avoir esté esclairé, d'avoir veu, comme si cela luy estoit arrivé de son industrie, on se mocqueroit de luy et on luy diroit : Misérable, es tu allé quérir les rayons du soleil ? leur as tu donné la force d'esclairer ? est ce de toy quilz tiennent la propriété quilz ont de rendre les choses visibles, et de donner aux yeux la commodité de voir? 11 est vray que tu pouvois t'empescher d'ouvrir tes yeux, mays il n'est pas vray que sans eux tu les eusses ouvertz, ains il est vray que c'est eux qui te les ont fait ouvrir : ilz t'ont rendu voyant, et tu ne les as pas rendu visibles. Tu n'as pas résisté a leur clarté, il est vray, mais ilz t'ont fort aydé a ne point résister : ilz sont venus a toy, ilz se sont fait entrevoir a ta prunelle au travers de ta paupière, ilz t'ont pressé par leur chaleur a leur faire place, et sont allés, comme par amour, dessiller tes yeux et ouvrir tes paupières. Tu dois confesser tout cela, et bénir le Créateur du soleil qui luy a donné une si aymable et amiable activité et opération.

Mays, au contraire, si le second se plaignoit du soleil et disoit : Hé, qu'ay-je fait au soleil pour quoy il ne m'ayt pas fait voir sa lumière comm'a mon compagnon, affin que je fisse mon voyage et (p. 230.) ne demeurasse pas icy en ces effroyables ténèbres ? dites-moy,

Philothee, ne prendrions nous pas la cause du soleil en main, et ne dirions nous pas a cet insensé : Chetif ingrat que tu es, qu'est ce que le soleil pouvoit faire qu'il n'ayt fait ? les faveurs quil t'a faites ont esté de son costé esgales a celles de ton compaignon ; que si les mesmes effectz ne s'en sont pas ensuivis, c'est que tu en as empêché la production : le soleil t'a abordé avec une lumière égale, il t'a touché des mesmes rayons, il t'a jette une mesme chaleur ; et, malheureux que tu es, tu luy as tourné le dos pour dormir ton saoul.

b) qui — riuy fait mesme quelque sorte d'eloyses, d'esclairs...J

Makuscrit de la première rédaction (Livre IV) 377

(chapitre vi)

Car, disent les uns, si la grâce et miséricorde de Dieu fait le ***

commencement, le progrès et la fin du salut des esleuz, (a) sil eut donq pieu a Dieu de faire autant de grâce aux repreuvés et d'avoir autant de miséricorde pour eux quil en a eu pour ceux quil luy a pieu de sauver, ilz se fussent aussi bien convertis (b) a l'exercice du tress' amour, et par conséquent au salut, (c) Car, puis que le salut dépend de la grâce, pourquoy blasmera on de leur perte ceux qui n'ont pas eu la grâce sans laquelle ilz ne pouvoyent éviter de périr? Mays sil est ainsy, disent les autres, que les repreuvés sont rejettes de la gloire par ce quilz ont rejette la grâce, silz sont abandonnés a la malédiction par ce quilz ont abandonné la bénédiction, donques les esleuz ont une grande part a Ihonneur de leur salut par ce quilz ont consenti a la grâce, ont coopéré a l'inspiration et secondé le mouvement céleste. Et c'est une excuse vulgaire de l'indevot, quil ne peut aymer Dieu autant quil desireroit, par ce que Dieu ne luy en fait pas la grâce; (d) et une tentation asses ordinaire, de penser que les devotz puissent rapporter leur dévotion a leur diligence et leur diligence a leur gloire particulière, comme silz avoyent rendue la grâce effective et vigoureuse pour faire son opération en eux. (e)

... et a poussé en elle l'eau cordiale de l'inspiration, laquelle faysant (pp- 232. 233) son opération l'a remise en sentiment et revigorée : qu'y a-t-il en tout ceci qu'elle n'ayt receu ? Que si elle repliquoit qu'au moins elle a receu les remèdes : Ingrate que tu es, luy dirois-je, il est vray, tu as receu

(a) des esleu^, — il tient donq a la divine providence.,.

(b) convertis — fet sauvés, ilz eussent aymé, et reduitz...J

(d) la grâce; — fcomme c'est une vantance ordinaire de l'indiscret... suggestion asses ordinaire de l'amour propre, que la différence quil y a entre le dévot et l'impoenitent provient de ce que le dévot a la gloire... qui a, ce semble, donné a la grâce la vertu et l'efficace d'opérer en luy...J

(e) [Le bas de la page est coupé dans l'Autographe.]

378 Traitté de l'Amour de Dieu

les remèdes ; mais recevoir du bien n'est ce pas a l'indigent et souffreteux ? ne suffit il pas pour t'oster tout sujet de vanité que tu n'as rien qm tu n'ayes receu ? Ouy, chetifve créature, tu as tout receu ; et ce que tu ne considères pas, c'est que tu as receu le pouvoir mesme de recevoir, qui est un bienfait très particulier de ton Sauveur : car sans luy, non seulement tu n'ouvrois point la bouche, tu ne pensois point a ton salut, mais tu ne pouvois pas y penser, tant les ressortz du mouvement de ton ame estoyent empeschés du catharre de ton iniquité. Que si (f) tu n'as pas résisté a la faveur céleste comme tu pouvois faire : (g) O insensée, tu n'as pas résisté, et tu le pouvois faire ; mays n'es tu pas misérable de t'attribuer ta guerison et ta vie par ce que tu ne t'es pas tuée et précipitée ? es tu bien si forcenée que de penser obliger ton Bienfacteur par ce que tu n'as pas rejette son bienfait, et ne l'as pas offencé tandis quil t'obligeoit en te secourant ?

(chapitre vu)

(p. 237.) ... ( a ) verra clairement quil confesse que la volonté de Dieu a eu des grans motifs et fortes raysons au décret de ce repoussement du peuple Juif, (b) mays quil ne faut pas néanmoins en faire la recherche, ains que nous

(f) Que si — ftu me dis qu'au moins tu as consenti.. .J

(g) faire : — fil est vray, luy dirois je encor...J

(a) r." ne veut rendre, ni ne veut que nous cherchions aucune autre rayson de cette réprobation sinon... ains que nous nous arrestions en toute révérence au bon playsir de Dieu. Et certes, qui considérera l'intention et les paroles de ce grand Apostre, il verra quil ne nie nullement quil n'y ayt point de rayson de la volonté de Dieu, mais veut pourtant que nous n'en facions pas la recherche... J

(b) du peuple Juif , — fmais que la recherche d'iceux n'est pas de nostre considération, et que nous devons admirer amiablement...J

Manuscrit de la première rédaction (Livres V, VI) 379

(livre V, CHAPITRES Il-iv)

C'est une des forces de l'amour L'amour est fort comme la (Chap. m, p. 267.)

mort, il tristesses de la mort. Cette attraction que l'amour (Cf. i. m, ex, p. 200.)

[fait] de son Dieu a soy est pareille a celle que fait le petit enfant [des mammelles] de sa mère ; sinon que les mammelles des mères tarissent et dessèchent petit a petit, la ou la fontayne des perfections divines estant inespuisable et infinie ne diminue point, mais demeure tous-jours autant fœconde comme sil ne s'en tiroit rien. Ainsy, dit (Liv. v, c. n, pp. 260, cett'ame sacrée : Qu'il me hayse d'un hayser de sa bouche, inspirant 201,' 202.) en moy le spiracle de la vie amoureuse, car ses mammelles sont meilleures que le vin; comme si elle vouloit dire : [Que je vive de ses]

mammelles ; car comme les mères donnent leur lait Sauveur

me communique par sa bouche admirable? Il est meilleur

que le revigore comme

Secondement, la commisération prend sa grandeur de celle [de] (Liv. v, c iv, p. 269.) l'object, car si les douleurs que nous voyons en autruy sont extrêmes, pour peu que nous l'aymions nous en avons pitié. Ainsy Caesar pleure sur Pompé, et plusieurs des filles de Hierusalem pleuroyent sur Nostre Seigneur, bien que une partie d'entr'elles ne luy eusse pas grande affection. Troysiesmement, la commisération s'aggrandit beaucoup par la présence de l'object misérable : c'est pourquoy la pauvr'Agar s'esloigne de son Ismael languissant, pour alléger en quelque sorte la douleur de compassion qu'ell'en (p. 270.)

avoit ; et au contraire, N. S"" s'approchant de Hierusalem pleure, et voyant le sépulcre ou estoit le Lazare.

(livre VI, CHAPITRE l)

. . . Car le langage de l'amour est commun quant aux paroles, (p. 305.)

mais quant a la façon il est si particulier que nul ne l'entend que

380 Traitté de l'Amour de Dieu

celuy que l'amour mesme instruit ; et par une parole les amans signifient cent choses, ou silz ne signifient qu'une chose ilz la signifient si excellemment et avec tant de circonstances que c'est merveilles. Le nom d'ami, (a) estant dit en commun ne veut dire qu'une très simple amitié, mais dit a l'oreille, en secret, il veult dire merveilles, et a mesure quil se dit plus secrètement et particulièrement, plus il est doux et aymable.

Outre cela, l'amour parle plus avec les yeux et la contenance qu'avec le reste ; voyre mesme le silence et la taciturnité luy sert de parole. Mon cœur vous l'a dit, ma face vous a cherché ; je cher cher ay, 0 Seig', vostre face. Mes yeux se \soni\ presque escouUs, disans : quand me consoleres vous? Bref, le langage d'amour ne consiste pas es paroles, mais es regars, es souspirs, es contenances, voire mesme (p. 306; cf. p. 303.) au silence : c'est pourquoy la théologie mistique ne consiste pas a ouïr parler de Dieu, ni a lire, ni a escrire de Dieu, mais a ouïr parler Dieu, a sentir ses mouvemens, ses inspirations et ses clartés ; ni nous ne parlons pas de Dieu seulement, mais a Dieu ; c'est a luy a qui on parle de luy, et c'est luy qui parle de soy mesme a nous. Douce et admirable science, qui s'apprend par conférence avec son objet, en le savourant et goustant ! Or il y a divers degrés de cette théologie mystique, ou bien de l'oraison, que je marqueray briefvement.

(CHAPITRE iij

DU PREMIER DEGRÉ DE l'ORAYSON, NOMMÉ MEDITATION

(p. 306.) Ce mot est fort usité en l'Escriture Sainte, et ne veut dire autre

chose qu'un'attentive, longue ou réitérée pensée, propre a produire des affections en l'ame. Et par ce que les affections, quand elles sont fortes, produisent fort souvent des actions conformes, la méditation mesme produit par l'entremise des affections plusieurs actions : or elle se fait pour le bien et pour le mal. Au premier Psalme, l'homme est dit bienheureux, qui a toute son affection en la loy du Seigneur et qui méditera en la loy d'iceluy jour et nuit; c'est a

(a) d'ami, — fde frère, J

Manuscrit de la première rédaction (Livre VI) 381

dire, qui désirant observer la loy de Dieu, (a) il la méditera Jour et nuit, affin que de la source de la méditation proviennent des ruisseaux continuelz d'affections, et des affections s'en ensuivent les actions. Mays au second Psalme, ell'est prise en mauvaise part, pour l'attentive et ordinaire pensée des rebelles contre la fidélité deiie a N. S. le Roy Jésus : Pour quoy ont frémi les nations, et les peuples pourquoy ont il:( médité choses vaines ? Or néanmoins, par ce qu'en l'Escriture S"= ce mot est pris le plus souvent en bonne part, pour l'attentive pensée qu'on a aux choses saintes pour s'exciter a les aymer, il est maintenant ordinairement tenu pour saint, a esté canonizé par le commun consentement des Théologiens, aussi bien que celuy d'ange et de zèle, comm'au contraire, celuy de dasmon et de dol a esté diffamé ; si que maintenant, quand ceux qui traittent des choses divines parlent de la méditation, ilz entendent celle qui est sainte, et par laquelle on commence la théologie mystique.

Saches donq, Philothee, que toute pensée n'est pas méditation : car, quand nous pensons a quelque chose sans aucun dessein de (p. 307)

tirer prouffit de nostre pensée, nous faysons une simple pensée, et pour attentive qu'elle soit, elle n'est autre chose que pensée ; que si nous pensons attentivement a quelque chose pour apprendre les causes, les effectz, les circonstances, cette pensée est nommée estude ; mays quand nous pensons a quelque chose, non pour apprendre et nous instruire, mais pour nous affectionner en icelle, cela s'appelle méditer. Ainsy plusieurs prennent playsir a faire des cogitations sur divers objetz, et sont tous-jours songears et attentifs, et ne sçauroient dire pourquoy ; ains, la plus part du tems, ilz sont attentifz par inadvertence, et s'ilz pouvoyent ilz ne feroyent nullement telles pensées, ni n'y prendroyent playsir, qui souvent mesme leur sont désagréables ; tesmoin celuy qui disoit : Mes cogitations se sont dissipées, tormcntant mon cœur. Plusieurs pensent pour apprendre et devenir sçavans, mays peu de gens méditent. La p3nsee et l'estude est de tous objectz, mais la méditation, ainsy que nous en parlons Gcrson.dcmyst.Thcoi.

part. 4.

maintenant, n'est qu'es objectz la considération desquelz nous peut rendre meilleurs et plus devotz. La pensée est comme les mousches, qui volent ça et la sur les fleurs sans amour ni dessein ; l'estude comme les hanetons, qui mangent les feuilles et les fleurs indistinctement pour en vivre ; la méditation comme l'abeille, qui de toutes les fleurs n'en retire que le miel qu'ell'emporte.

Par la méditation, donques, nous ruminons un objet bon, le (p- 3'o-)

(a) lii loy de Dieu, — [aîiin de persévérer en icelle.. J

382 Traitté de l'Amour de Dieu

remaschant maintefois pour le savourer et en tirer la nourriture (p- 309) intérieure. Et c'est pourquoy celuy qui avoit dit : Je mediteray comme

la colombe, pour exprimer d'autre façon sa conception il dit : Je repenseray, o mon Dieu, toutes mes années en l'amertume de mon ame ; car méditer n'est autre chose que repenser souvent en une chose pour quelque dessein qui regarde l'affection. Ainsy au Deut. 8. f. 5, Moyse avertit le peuple quil repense en son cœur les grâces particulières que Dieu luy avoit faittes, affin, dit il, que tu observes ses commandemens et que tu chemines en ses voyes, et que tu le craignes ; et Dieu luymesme, Jos. 1. ^. 8, dit a Josué : Tu méditeras au livre de la Loy jour et nuit, affin que tu gardes et faces ce qui est escrit en iceluy ; alhors tu dresseras ta voye et l'entendras. Ce qu'en l'un des passages est exprimé par le mot de méditer, en l'autre il est proposé (p. 307.) par le mot de repenser, par ce que la méditation n'est autre chose

qu'une pensée réitérée, attentive et entretenue volontairement ; et (p. 309.) affm qu'on sache que la méditation tend a esmouvoir les affections

(p. 310) et a produire les actions, en l'un et en lautre passage il est dit quil

faut méditer et repenser en la loy de Dieu pour l'observer. En ce sens l'Apostre nous exhorte, Heb. 12. f. 3 : Repenses a Celuy qui a souffert une telle contradiction ou persécution des pécheurs, affin que vous ne vous lassies, manquans de courage ; quand il dit repenses, c'est autant comme sil disoit médites, considères diligemment. Mais pourquoy veut il que nous repensions et méditions en N. S"" qui a tant souffert? Non certes affm que nous devenions sçavans, mais affm que nous devenions patiens comm'il l'a esté. Ainsy le s' Psalmiste : O comme ay-Je aymé vostre loy, Seigneur ! c'est tout le jour ma méditation : on ne peut discerner sil veut dire quil a aymè la loy par ce quil l'a méditée tout le jour, ou sil veut dire quil l'a méditée par ce quil l'a aymee; car l'un'et l'autre suite est bonne. Nous méditons volontier ce que nous aymons, et par la méditation nous prouffitons en l'amour.

La méditation n'est autre chose que le ruminement mystique, requis pour n'estre point immonde, Levit. 11. j^. 3. 4. 5 ; Deut. 14. j^. 4. 5.6 : car si nous recevons les mystères par la foy, et nous ne les considérons pas attentivement pour nous exciter a l'amour, nous mangeons spirituellement, mais nous ne ruminons pas, et sommes immondes. Or toute la sainte doctrine, dit (b) une des dévotes bergères qui accompagnoyent la céleste SuUamite, ell'est comme un vin prœcieux, digne non seulement d'estre heu par les

(b) dit — fcctte petite dévote des Cantiques. ..J

Manuscrit de la première rédaction (Livre VI) 383

bergers et docteurs, mais d'estre savouré, et par manière de dire, mâsché et ruminé ; Gant. 7. f. 9. Ainsy Isaac, Gen. 24, qui estoit un animal net et pur, sortait devers le soir pour méditer, pour prier ou se retirer en Dieu, pour conférer avec Dieu, pour exercer son esprit en Dieu, pour s'aliéner de soy mesme ; car les plus sçavans interprètes expliquent ainsy ce passage : Parap. Gald. ; Hieron. ; Amb., 1. de Isaac, c. i ; AugS q. 69 in Gen. ; Vatablus.

En la méditation l'ame fait comme l'abeille, laquelle voletant ça et la sur [les fleurs, non a l'adventure mais a] dessein, non pour se recréer (c)

... et l'ayant treuvé elle le succe, le tire, le savoure, s'en charge, (p- 3>'-)

le réduit en son cœur, met a part ce qu'elle void luy estre plus nécessaire, et fait les resolutions convenables pour le tems de la tentation. Ainsy voyes vous es Cantique des Cantiques cette abeille mistique, l'ame royale de cette divine amante, voleter tantost sur les yeux, tantost sur les lèvres, tantost sur les joues, tantost sur la cheveleure de son Bienaymé pour tirer de tout ce qu'elle y treuve de rare des goustz, des suavités, des contentemens et des passions amoureuses; elle médite en cette sorte, car elle va espluchant et (d) remarquant toutes choses en particulier pour se provoquer a l'aymer. Or en cett'action, Philothee, elle parle avec Dieu, elle l'interroge, elle souspire, elle aspire, elle reconnoist la grandeur de Dieu et sa misère propre, ell'admire ; et Dieu l'inspire, luy touche le cœur, respand des clartés et lumières sans fin : si qu'en cette conversation et colloque se commence la s'^'' théologie mistique, car l'homme commence par la a savourer Dieu et a connoistre sa douceur et suavité nompareille.

(chapitres III, iv)