SEPTIÈME CONFÉRENCE

DE LA PUISSANCE COERCITIVE DE L'ÉOLIttE

Monseigneur,

Messieurs ,

Nulle puissance ne saurait être conçue sans souveraineté, c’est-à-dire, sans être indépendante de ceux qu’elle régit. Une puissance qui serait dépendante de ceux qu’elle régit ne serait pas une puissance , mais une servitude. La puissance spirituelle a donc nécessairement reçu une souveraineté spirituelle, et elle lui fut donnée dans ce fameux texte : Tout ce que vous lierez sur lu terre sera lié dans le ciel, et tout ce que vous délierez sur la terre sera délié dans le ciel (1). Ce pouvoir de lier et de délier dans

(I; Saint Matthieu, chap. xvm, vers. 1«.

l'ordre spirituel n’est pas autre chose que le droit de gouverner, avec indépendance, les choses divines, dont le dépôt a été confié à l’Église. L’Église n’a pas été envoyée aux hommes comme une esclave, mais comme une maîtresse ; elle n’a pas été envoyée pour leur distribuera leur gré la parole, la grâce et tous les effets de son ministère, mais pour les leur distribuer avec sagesse et justice, pour admettre à leur participation ceux qu’elle en juge dignes, pour repousser ceux qu’elle en juge indignes : autrement elle agirait en aveugle, et perdrait les âmes au lieu de les sauver. Nous nous proposons donc, Messieurs, d’examiner aujourd’hui la puissance coercitive de l’Église, ou, autrement, sa puissance de lier et de délier, laquelle se réduit au droit d’imposer des pénitences dans le for intérieur, et au droit d’excommunier dans le for extérieur.

Il est de la nature des choses que tout mal engendre un malheur pour celui qui le commet, sans quoi le bien et le mal seraient de soi indifférents. Ce malheur, c’est la peine. Mais comme le but de la peine n’est pas une vengeance stérile, comme elle tend à l’amélioration du coupable en même temps qu’à la réparation du mal, il s’ensuit que toute peine, dans l’ordre présent, est un mélange de justice et de miséricorde. Là où il n’y a que justice, le coupable est sacrifié ; là où il n’y a que miséricorde, le bien est compromis. Cela posé, nous connaissons sur la terre trois puissances pénales, la nature, la société civile et l’Église. La nature punit

le mal dans le corps et dans l’àme : dans le corps par la maladie, la souffrance et la mort prématurée; dans l’àme, en la dégradant, en lui ôtant ce qu’elle avait de virginal, de sensible et de saint. Là point de miséricorde, la nature fait sentir jusqu’au bout son aiguillon vengeur. Quand elle a llétri un homme, il est rare qu’elle lui permette de se relever. Si je considère la société civile , là encore je trouverai la miséricorde absente. La nature avilit, la société déshonore : car partout où la peine est publique , le déshonneur est inévitable , et partout où le déshonneur sévit, la miséricorde ne paraît pas. Ni la nature ni la société ne possèdent donc la pénalité complète, la pénalité qui blesse et qui guérit, qui punit et réconcilie , qui frappe en aimant et abaisse pour relever. La nature a le glaive inexorable de la douleur et de la mort, la société a sa hache et ses bourreaux; ni l’une ni l’autre ne connaissent le vase où se cachent l’onction de la miséricorde et l’honneur du repentir. C’est à l’Eglise qu’a été confié ce mystérieux aromate ; elle seule a le secret des peines qui réhabilitent; et ce n’est pas la dernière preuve de la divinité de son institution.

La première des peines divines dont l’Eglise est armée, c’est l’aveu, l’aveu volontaire. Et dans cette peine il y a justice ; car, si vous avez eu le courage de commettre la faute, pourquoi pas devant l’univers? Si vous n’avez pas craint de mal faire devant votre cœur, pourquoi pas devant l’humanité tout entière? Et cependant cette justice est miséricor-

(lieuse. Car ce n’est point au monde, à un monde sévère et corrompu , qu’on vous ordonne d’avouer vos fautes; c’est à un seul homme, dans le plus profond secret, à un homme humble et doux, semblable à ses frères par la tentation, mais épuré par la victoire; et cet aveu vous abaisse sans vous déshonorer, vous touche plus qu’il ne vous frappe, vous rapproche de vous-mème et de Dieu : de vousmème, par le bien que vous sentez vivant dans votre cœur; de Dieu, par le pardon qu’il vous octroie. Quand les protestants ont détruit la confession , quand ils ont envoyé les hommes se confesser à Dieu, qu’ont - ils fait que de laisser l’âme seule avec le péché, et que chasser la miséricorde par peur de la justice? Et vous, Messieurs, quand, par un instinct meilleur, vous vous préoccupez de systèmes pénitentiaires, est-ce que vous n’ètes pas sur la trace de Jésus-Christ et de son Eglise? Est-ce que vous ne cherchez pas à transformer la vindicte publique en expiation, afin que le coupable sorte de vos mains puni , mais sauvé ; atteint par la honte cl la douleur, mais ramené par elles au sentiment et à l’honneur du bien? C’est votre pensée, l’un de vos vœux les plus chers et les plus dignes de respect; pourquoi donc méprisez-vous dans l’Eglise le mystère de l’expiation? Pourquoi ne voyez-vous pas que l’œuvre accomplie par elle est celle-là même que vous avez l’ambition de réaliser? Car vous n’en êtes qu’à l’essai, et quels essais! Vous bâtirez bien d'ingénieuses prisons ; vous étoufferez bien un homme

entre quatre murs; vous lui imposerez bien des privations que vous n’estimez pas être des tortures , parce qu’elles n’arracheront pas le sang: mais, quoi que vous fassiez, vousdéshonorereztoujoursl’homme, et vous n’aurez trouvé le chemin de son cœur que pour y verser plus à fond le poison du désespoir. Oui, il faut des pénitences plutôt que des peines; il faut l’expiation plutôt que la répression; il faut la réhabilitation plutôt que la mort : oui, mais vous ne le pouvez pas. Songez donc que cela est fait; laissez les hommes venir aux pieds du prêtre, et vous ferez plus qu’avec vos chaînes, vos bourreaux et vos rêves, b ailleurs, quels crimes atteignez-vous avec tout cet appareil pénal ? Le meurtre , le vol , la violence. Mais il y a un mal qui pénètre dans les cœurs, qui ronge les familles, qui corrompt les nations et les livre pieds et poings liés au premier conquérant venu. Est-ce que ce mal ne vous échappe pas? Nous, avec l’aveu volontaire , nous atteignons tout , les crimes publics et les crimes secrets; nous les atteignons d’avance dans la pensée qui les prépare, sur le trône comme dans l’échoppe de l’artisan. Voyez ces princes, qui sont hommes comme nous, plus hommes que nous, et par cela même plus à plaindre : ils ont autour de leurs vices des gardes et des honneurs, la vérité n’approche pas d’eux, même lorsqu'on peut les insulter, car l’insulte n’apprend rien. Laissez faire , voici un pauvre prêtre, un capucin, dont personne ne sait le nom : il monte ces escaliers superbes, il entre, il pénètre là même où les confi-