II

dents n’arrivent pas ; il s’assied , et le prince s’agenouillant lui dit : Confüeor tibi , Pater. Et à qui ditil cela? Ce n’est pas à un homme, c’est à l’humanité tout entière; c’est l’humanité tout entière qui le saisit, qui l’étreint, qui lui dit : Sire, vous avez péché, vous n’èles pas digne d’approcher de Dieu.

Si l’on était venu dire à Auguste , se promenant dans ses jardins avec Horace ou Mécène : 11 y a làbas un homme avec une besace et un bâton , qui se dit envoyé de Dieu pour entendre l'aveu de vos fautes, n’aurait-il pas regardé cet homme comme un fou? Eh bien! Messieurs, cette folie a prévalu. Et remarquez, je vous prie, qu’à tout moment, dans le christianisme, nous ne trouvons que cela, des folies; et ces folies nous les justifions devant vous, vous, l’élite de ce siècle, et vous les écoutez, et vous dites : Pourtant, cela est beau!

Je ne m’arrêterai pas, Messieurs, aux autres peines que l'Eglise impose dans le for intérieur, comme sont la prière, l’aumône, les privations. Nous aurions les mêmes remarques à faire sur elles que sur l’aveu volontaire; mélange de justice et de miséricorde, elles ont toutes pour but de détruire le fonds d’orgueil et de concupiscence qui est en nous. Je passe donc aux peines du for extérieur, qui se réduisent à l’excommunication , c’est-à-dire à la soustraction plus ou moins complète des biens spirituels dont dispose l’Eglise , au retranchement partiel ou intégral de sa communion. Cette peine est aussi de droit divin, c’est-à-dire établie par Jésus-

Christ, qui disait à ses disciples : Si votre frère à péché contre vous, reprenez - le entre vous et lui; s'il vous écoute, vous aurez gagné U drue de votre frère; s’il ne vous écoule pas, choisissez un ou deux témoins, afin que tout se termine entre eux et vous. Que s’il ne les écoute pas, dites-le à l'Eglise, et s’il n'écoute pas l'Eglise, qu'il vous soit comme un païen et un publicain ( 1 ). Cette peine, Messieurs, est à la fois juste et miséricordieuse : juste, parce que toute communauté repose sur des engagements réciproques, et que la participation à ses droits exige la participation à ses devoirs; miséricordieuse, parce que, sans violence , et ne faisant qu’accepter les dispositions du coupable lui-mème, elle peut déterminer le retour de l’âme qui s’éloignait de son plein gré, sans connaître assez l’abîme où elle se précipitait. Toutefois, comme il s’agit ici du for extérieur, d’un rapport public de l’Eglise avec un de ses membres rebelles, la sévérité l’emporte évidemment sur la douceur, et il faut considérer l’excommunication non plus seulement comme une peine salutaire , mais aussi comme l’exercice d’une haute liberté. Nous avons vu que l’Eglise était libre dans son action spirituelle, libre de répandre la vérité par la parole , la grâce parle sacrifice et les sacrements, la vertu par toutes les pratiques qui en sont la source et la confirmation : c’est là ce qui constitue sa liberté positive, sa liberté de faire. Mais il est

Saiul Matthieu, chap. xvm, vers. Pi et suiv.

une autre liberté, non moins nécessaire et précieuse, c’est la liberté négative, la liberté de ne pas faire , sans laquelle aucune souveraineté n’est possible, et même aucune dignité. Or l’Eglise possède cette liberté par l’excommunication.

Sans le pouvoir d’excommunier, que serionsnous? Des esclaves. Quiconque n’a pas la liberté de refuser son service, est un esclave ; quiconque a la liberté de le refuser, est maître et seigneur. 11 faut que les potentats le sachent bien : le dernier d’entre les prêtres peut se refuser de communiquer avec eux. 11 faut que les Théodose sachent bien qu’ils trouveront des Ambroise, qui, les voyant venir tout couverts du sang de Thessalonique , les attendront sur le seuil et leur diront : Vous avez des soldats , vous pouvez forcer les portes du temple; mais si vous entrez, je sors. La liberté de sortir, c’est la première liberté de l’homme de cœur : malheur à qui ne la possède pas!

Au temps des discussions de saint Thomas de Cantorbéry avec Henri 11 d’Angleterre, l’archevêque avait signé, dans le palais du prince, des articles contraires aux libertés de l’Eglise; après l’avoir fait, il se retirait, précédé d’un diacre qui portait la croix. Arrivé à l’antichambre du palais, le diacre posa la croix contre le mur et laissa passer l’évèque. Et comme celui-ci lui en demandait la raison : « Parce que aujourd’hui, lui répondit le diacre, « vous avez trahi l’Eglise de Dieu, je ne porte plus « la croix devant vous. » Thomas Hecket se mit à

verser dos larmes, et aussitôt qu’il fut rentré chez lui, il rétracta ce qu’il avait signé. Eh bien! Messieurs, où est la beauté de ce mot: « Je ne porte « plus la croix devant vous? » D’où vient que Thomas Becket, cette grande âme, verse des larmes? D’où vient que ce diacre, bien que sa conduite fût répréhensible, selon les règles ordinaires, a mérité un souvenir d’admiration? C’est que sa parole était une parole d’homme libre, d’homme d’honneur, de chrétien , la parole d’un homme qui refuse son service à l’iniquité, et devient, par cette simple abstention, plus fort et plus grand que son seigneur; c’est qu’elle voulait dire : « Vous êtes l’archevêque de « Cantorbéry, vous avez été chancelier d’Angle- « terre, l’ami du roi; moi, je ne suis qu'un pauvre « diacre ; mais vous venez de trahir l’Eglise , je suis « trop grand pour porter la croix devant vous. » C’était une excommunication sublime.

Plus une nation s’éloigne de la foi, plus il nous faut retenir cette sainte fierté chrétienne qui faisait dire aux musulmans, en parlant de saint Louis : « Nous n’avons jamais vu d’aussi fier chrétien. » Plus l’Église est outragée, plus elle doit, comme un homme d’honneur, se tenir ferme sur sa liberté. A Rome, dit-on, lorsqu’un homme s’ôte la vie par un suicide, on le regarde comme un aliéné, et on ne lui refuse pas les cérémonies de la sépulture chrétienne. On le peut à Rome , où le christianisme règne dans toutes ses splendeurs ; ici , nous ne le pouvons pas. 11 faut être tolérant, mais non pas tolérant jusqu’à

l'ignominie. El, remarquez bien, Messieurs, que la liberté de ne pas faire est plus forte encore que la liberté de faire. Un homme parle, on peut lui couper la langue; il lève les mains au ciel, on peut les lui abattre ; il court pour administrer les sacrements, on peut entraver ses pas. Mais, au contraire, pour obtenir de lui qu’il agisse, s’il ne le veut pas et ne le doit pas, pour lui arracher les paroles de l’absolution ou de la consécration, que fera-t-on? On le tuera, peut-être. Mais c’est là son triomphe, car quand on est mort on ne fait plus rien. La mort anéantit la liberté de faire, elle consacre la liberté de ne pas faire.

Il est inutile de nous arrêter davantage sur la puissance coercitive de l’Eglise, considérée dans sa nature purement spirituelle et intérieure, parce que rien n’est plus facile à comprendre que nulle société n’est sans lois, et que quiconque ne veut pas observer les lois d’une société ne doit s’en prendre qu’à lui si celte société le repousse, ou lui impose des conditions pour rentrer en grâce. Mais il se présente ici une question plus grave , qui a sans doute préoccupé votre esprit pendant que je vous parlais. Vous vous êtes dit : La puissance de lier et de délier, maintenue dans les bornes purement spirituelles, sans l’appui d’aucune force civile, est une chose toute simple et qui va de soi. Mais l’Église n'a-t-elle pas usé d’une coaction matérielle pour faire observer ses lois? n'a-t-elle pas appelé la puissance civile au secours de la puissance spirituelle? C’est là

qu’est la difficulté. Comment l’Église est-elle fondée sur la grâce et la persuasion , si l’on a dressé des échafauds sanglants pour la défendre? Je suis bien aise, Messieurs, d’être appelé sur ce terrain, et je vais m’y placer franchement, sans faire plier l’histoire devant l’Évangile, ni l’Évangile devant l’histoire.

Il est certain que l’Église n’a pas le droit du glaive matériel. Jésus-Christ se retourna vivement vers ses disciples, un jour qu’ils voulaient faire descendre le feu du ciel sur une ville qui les avait repoussés, et il leur dit avec reproche : Cous ne savez pas de quel esprit vous êtes; le Fils de l’homme n’est pas venu pour perdre, mais pour sauver (1). Cet esprit, Messieurs, s’est perpétué dans l’Église, non pas seulement tandis qu’elle était persécutée, mais encore au temps de son triomphe. Je ne vous citerai pas les paroles de Tertullien, d’Origène, de saint Cyprien, de Lactance, de saint Athanase, de saint Hilaire de Poitiers, de saint Jean Chrysostome : un fait éclatant en dira davantage. Lorsqu’à la fin du quatrième siècle, deux évêques espagnols dénoncèrent aux magistrats les priscillianistes, et furent cause que plusieurs perdirent la vie par jugement, le pape Sirice, qui gouvernait alors l’Église universelle , s’éleva contre eux ; saint Ambroise les sépara de sa communion ; saint Martin se repentit toute sa vie d'avoir communiqué une seule fois avec eux ; enfin ils furent condamnés en 390 dans un concile de Milan, et

(1) Sainl Luc, chap. ix , vers. 58 et 56.

en 401 dans un concile de Turin. Deux siècles après, saint Grégoire le Grand écrivait à un patriarche de Constantinople , à propos de quclf|ues hérétiques <jui avaient été maltraités dans une sédition : « C’est « une prédication nouvelle et inouïe, que d’exiger « la foi par des supplices! » Un concile de Tolède, tenu en 633, ordonna que personne ne serait contraint à professer la foi , laquelle doit être embrassée volontairement et par persuasion : et ce canon a été inséré dans le corps du droit canonique.

Il est donc certain que l’Eglise, en tant qu’Eglise, ne possède pas le droit du glaive matériel, qu’elle est fondée sur la persuasion, que la foi ne doit pas être arrachée par la violence. Cependant l’autorité civile, qui a la puissance du glaive, ne peut-elle pas employer la rigueur, non pour obtenir la foi, qui est un fruit de la grâce et de la persuasion , mais pour défendre l’Eglise contre les attaques de scs ennemis, et pour empêcher toute manifestation extérieure contre la foi? Voilà, Messieurs, un nouveau point de vue sous lequel il faut envisager la question qui nous occupe.

Dans toutes les sociétés antiques, la religion était considérée comme une loi fondamentale de l’Étal, et quiconque outrageait la religion était puni comme violateur des lois les plus sacrées du pays. Or, la société civile avait-elle le droit de faire de la religion une loi fondamentale de l'État? On ne voit pas ce qui pourrait en faire douter ; car la société civile est libre d’établir toutes les lois qui ne sont pas in-

justes, cl il ne semble pas qu’il soit injuste d’empêcher tout acte extérieur contre la religion unanimement pratiquée dans un pays. Les plus grands législateurs de l’antiquité l’ont pensé ainsi, et Jean- Jacques Rousseau, dans le dernier chapitre du Contrat social , a formellement établi que c’était le droit de la société civile. Lorsque le christianisme se répandit dans le monde après Jésus-Christ, il y trouva cette doctrine, qui fut cause, en partie, de la longue persécution qu’eut à souffrir l’Église. L’Église, protégée par Dieu, surmonta cet obstacle. Les liens qui unissaient la religion et l’Etat furent brisés, et ne se renouèrent que tard, dans toute leur force, par suite de la dissolution de l’empire romain et de la confusion des royaumes barbares. Mais enfin le christianisme fut un jour la religion unanime de l’Europe, et l’ancienne unité, qui faisait de la religion la loi fondamentale de l’État, se reconstitua d’ellc-mème. Tout acte extérieur contre le christianisme fut réputé un acte de révolte contre les lois. Mais, remarquez-le bien , Messieurs, c’était là une institution politique, et non une institution d’ordre divin. La société, qui avait établi cette règle, l’avait jugée utile à l’ordre de l'empire; mais l’Église ne pouvait l’établir en vertu de son droit personnel. Je n’examine pas en ce moment le mérite de cette institution politique ; je dis seulement que c’était une institution politique, et qu’à tout le moins, elle était fondée sur l’exemple de tous les peuples et de tous les législateurs de l’antiquité. Vous en avez encore

des débris aujourd’hui jusque dans les États protestants. Par exemple, l’observation du dimanche fait partie des lois de l'État en Angleterre et aux États- Unis, et cette loi y est maintenue, d’un consentement unanime, avec une rigueur que nous serions tentés d’accuser, mais qui est le résultat de la volonté libre des citoyens. On ne force personne de croire au repos du septième jour comme institué de Dieu, mais on force tout le monde d’en respecter l’observance extérieure. Telle fut donc, au moyen âge , la loi des sociétés européennes ; cette loi a été détruite par la volonté de ceux qui l’avaient faite ; la religion n’est plus la loi fondamentale de la patrie; mais, encore une fois, la patrie avait le droit de choisir cette loi, de se l’imposer et de la faire observer.

A la bonne heure, me direz-vous; mais l’Église en était bien aise, l’Église y consentait, l’Église y coopérait; elle acceptait le bénéfice du sang; elle croisait le glaive spirituel avec le glaive temporel , pour former de tous deux, sur la tête des peuples, une voûte impénétrable à l’air de liberté. Eh bien ! oui, dans mon âme et conscience, je le crois, l’Église était bien aise d’être associée à l’État, de faire avec lui, de son mouvement et du sien , un empire où la distinction des puissances n’entraînait qu’une plus forte harmonie et une plus profonde unité. Je le crois, je le dis; mais, avec la même franchise, j’en dirai les raisons.

On accuse la vérité d’être intolérante , et l’on parle

volontiers de la tolérance comme d’un apanage de l’erreur. Aucun préjugé n’est plus répandu, aucun n'est plus contredit par l’histoire et par le spectacle même des faits présents. S’il est un dogme historique , c’est que l’erreur est persécutrice , implacable, atroce, et cela toujours, dès qu’elle le peut et au degré où elle le peut. L’erreur, c’est Antiochus; la vérité, ce sont les Machabées. Tous ceux, disait saint Paul, qui voudront vivre pieusement dans le Christ Jésus, souffriront persécution (1)1 Et Jésus- Christ , le grand holocauste de la vérité , la victime par excellence de l’erreur , disait lui-mcme aux Juifs : Voici que je vous envoie des prophètes, des sages, des docteurs; vous tuerez les uns et les crucifierez, vous flagellerez les autres dans vos synagogues, vous les poursuivrez de ville en ville , afin que retombe sur vous tout le sang innocent qui a été répandu sur la terre, depuis le sang d’Abel le juste jusqu'au sang de Zacharie, fils deBarachie, que vous avez tué entre le temple et l'autel (2). Cette prophétie ne tarda pas de s’accomplir, non-seulement en Judée, mais dans toute l’étendue de l’univers. Qui a persécuté pendant les trois premiers siècles de l’ère chrétienne? Sont-ce les catholiques ou leurs ennemis? Qui persécuta sous les empereurs d’Orient? N’étaient-ce pas les ariens, les donatistes, les iconoclastes, et vous savez avec quelle fureur et quelle persévérance.

(1) II» Épître à Timothée, chap. ni, vers. \2.

(2) Saint Matthieu, chap. xxiii , vers. 34 et 35.

— l'iO —

L’Église, jusqu’à Charlemagne, eut sans cesse à se défendre contre les assassinats, les tortures, les incendies, les prisons, les exils, et tout cela, elle le souffrait de l’erreur. Il faut lire dans saint Augustin les atrocités commises en Afrique par les donatistes, comment ils s’organisèrent en bandes d’assassins et d’incendiaires , mutilant , arrachant les yeux , les remplissant de vinaigre et de chaux vive ; et toutefois saint Augustin ne cessait d’implorer les comtes et les tribuns de l’Afrique pour que la punition de leurs crimes n’allât jamais jusqu’à la mort, parce que ces crimes avaient été commis en haine de l’Église. Le seizième siècle, avec la résurrection de l’erreur, a vu se renouveler tous ces drames sanglants : il a vu les protestants briser nos images, abattre nos églises, renverser nos tombeaux, jeter au vent et dans les fleuves les reliques de nos pères, égorger nos prêtres et nos religieux, et inventer pour nous, dans la libre Angleterre, des supplices dont la description seule est elle-même un supplice cruel. Et aujourd'hui que les idées de tolérance paraissent si généralement répandues, qui persécute en Europe, qui emprisonne, qui bannit, qui envoie en Sibérie , qui arrache les conversions avec la ruse elle bâton? Est-ce l’Église? Ah! toute la terre le sait! Regardez plus près de vous, dans les moindres hameaux, vous verrez l’Église en butte à une minorité tracassière , qui lui retranche le plus qu’elle peut l’eau et le feu, s’arme contre elle de la calomnie, et perd immanquablement, dès qu’il s’agit de

ses droits, le sens du juste et de l'injuste. Le combat de l’erreur et de la vérité, c’est toujours Caïn et Abel; Caïn ne cesse de dire à son frère : Viens, descendons ensemble dans le champ de la liberté...; mais c’est pour l’y meurtrir en trahison.

Il ne faut pas s’en étonner, Messieurs ; que voulez-vous que fasse l’erreur? Elle n’a pour elle ni la raison, ni le cœur, ni l'histoire, ni l’ordre, ni la logique; elle rencontre à chaque pas des monuments invincibles , des persuasions qui ne bougent pas , des transfigurations de l’âme qui lui ravissent ses sectateurs : encore une fois, que voulez-vous qu’elle fasse? Elle ne peut que s’irriter, et tomber de la démence dans l’homicide. Le sang qui était sur Caïn , voilà son signe : on essaie aujourd’hui de le déguiser, un temps viendra où la pourpre n’en sera plus ni lavée ni cachée. Pour nous, il est vrai, las d’une oppression dix fois séculaire , nous avons accepté avec reconnaissance l’union que nous proposait la cité des gens de bien ; nous avons cru que l’unité était un bienfait pour tout le monde aussi bien que pour nous. Il en est résulté que du sang a été versé pour notre cause, non pour convertir, mais par voie de représailles et de défense : on peut le regretter, car l’usage même d’un droit est quelquefois regrettable ; mais il reste toujours que notre nature, la nature de la vérité, est pacifique, patiente, pleine de tolérance et d’équité, et que seulement, après avoir souffert vingt fois le martyre, il ne lui a pas été interdit de constituer un royaume où

le glaive temporel la défendît du glaive temporel. Notre habit est pur, Messieurs, il est blanc, c’est l'habit de la vérité.

Je me résume : la vérité et l’erreur se disputent le monde. Les armes de la vérité, c’est la persuasion ; celles de l’erreur, c’est la force. Par son intelligence, l’homme tend vers la vérité; par son corps, il tend vers l’erreur, qui est favorable aux passions. La vérité tend donc à prévaloir par l’intelligence, et l’erreur par la force corporelle. Si la société civile veut défendre la vérité, c’est-à-dire empêcher la violence de la troubler dans ses efforts de persuasion, c’est son devoir; si elle veut aller plus loin, et faire de la vérité la loi fondamentale de l’Etat, c’est son droit. Remarquez, Messieurs, la différence des deux cas : quand la société civile protège seulement la vérité ou l’Église contre la violence, elle accomplit un devoir; quand elle fait de la vérité sa loi fondamentale, elle use du droit qui appartient à toute société de se constituer librement sous le joug de certaines lois. Et certes, s’il est une idée grande, forte, digne de l’homme, c’est de prendre la vérité pour loi fondamentale. Ne fût-ce qu’une utopie, ce serait une belle utopie. Mais les passions humaines, qui avaient respecté cet état de choses dans l’antiquité, parce que alors la religion était erronée , l’ont attaqué avec énergie dans les temps modernes, parce que la religion était toute pure, toute sainte, toute vraie. Les passions ont été victorieuses; la société civile , profondément divisée,

repose aujourd'hui sur un principe absolument contraire, la pleine et entière liberté des cultes. Puisse du moins cette liberté n’ètre pas un vain mot, et l’Église obtenir une fois de l’erreur l’exercice paisible et entier de ses droits spirituels, c’est-à-dire du droit de persuader le genre humain! C’est notre plus douce espérance et notre plus cher désir.

DE