NEUVIÈME CONFÉRENCE

l'E LA TRADITION

Monseigneur ,

Messieurs,

Vous avez vu que la doctrine de l’Eglise a pour objet le mystère du bien et du mal, et que, considérée dans sa forme , c’est-à-dire dans sa manière de saisir son objet, elle est tout ensemble une science et une foi : une science, parce que le témoignage de Dieu, sur lequel elle est fondée, est du domaine de l’évidence et de la démonstration; une foi, parce que ce même témoignage porte sur des choses infiniment cachées à la vue de notre esprit. Je dois maintenant, Messieurs, pour suivre l’ordre logique,

vous faire connaître les sources de la doctrine de l’Église. Si cette doctrine n’était qu'une science, elle n’aurait pas d’autres sources que la nature et la raison ; niais, réunissant aux conditions et aux prérogatives de la science les conditions et les prérogatives de la foi , elle puise aussi et principalement ses données dans la tradition et l’Ecriture , dépositaires du témoignage divin. J’aurai donc à vous entretenir successivement de la tradition, de l’Ecriture, de la raison et de la nature, comme sources de la doctrine de l’Église ; après quoi nous examinerons plus à fond l’essence de la foi et les moyens de l’acquérir.

Je commencerai aujourd’hui par la tradition.

En Dieu, pour lequel il n’y a ni passé ni futur, parce qu’il vit d’un acte unique et éternel, la tradition n’existe pas; mais pour tout ce qui est soumis à la succession, pour tout ce qui vit dans le temps, la tradition est un élément nécessaire de la vie. Car elle n’est pas seulement la mémoire des choses qui ne sont plus, elle est la continuité du passé dans l’avenir. Sans la tradition, la vie ne serait qu’une suite, de moments sans liaison, une goutte d’eau tombant après une goutte d’eau ; elle manquerait d’unité, et l’homme ne pourrait pas même s’assurer do l’identité de son existence. Si, en effet, depuis l’heure de sa naissance, le moment ne s’enchaînait pas au moment, la pensée à la pensée ; si, en se levant le matin, une puissance inconnue ne rattachait pour lui la minute qui suit le réveil avec celle qui précède le sommeil, son existence serait brisée, et il aurait

beau faire, il ne parviendrait pas à rapprocher de son passé d’hier son présent d’aujourd’hui. Il y a donc dans le temps une puissance qui fait la chaîne, l’unité ; et celle puissance, c’est la tradition. La tradition est le lien du présent avec le passé. C’est par elle que, renouant ensemble les heures, les années et les siècles, vous vous saisissez vous-mème comme un être un et permanent, malgré la rapidité des flots qui vous emportent; c’est elle qui rassemble les générations en un seul être moral que vous appelez famille, les familles en un seul corps que vous appelez peuple, les peuples en un seul tout que vous appelez le genre humain. Sans la tradition, qui maintient l'unité dans la succession, l’univers ne serait qu’un avorton éternel ; il périrait à chaque minute de son incessante création.

Cependant je n’ai pas encore dit tout ce qu’est en soi la tradition. Ce n’est pas seulement le lien qui rattache le présent au passé, c’est encore celui qui unit le passé à l’avenir. En effet, il y a une loi souveraine des choses, savoir : que la fin est proportionnée à l’origine. D’où il suit que la connaissance de l’origine révèle infailliblement le secret de la fin. S’il était vrai que le monde eût poussé comme un champignon merveilleux, qui aurait crû, on ne sait comment, en une nuit, il pourrait finir comme il aurait commencé. Mais si la volonté créatrice a fécondé le néant ; si, sur la face de l’homme, un souffle divin a été répandu, l’homme n’appartient pas à la terre, il a des destinées meilleures, et le souffle

de Dieu , qui est en lui, se produira dans son immortalité finale. Toujours la lin répond au commencement ; ceci tient à une raison générale qui veut que l’effet soit proportionné à la cause. La notion de cause et d’effet est l’élément principal de toute science humaine. Et c’est une conséquence de cette notion que les effets ne peuvent dépasser les causes, qu’ils ne peuvent s’étendre que dans la proportion de leur origine. L’origine, c’est le germe, c’est la puissance qui vous a produits ; ce qui n’était pas en elle, ne peut pas être en vous. Vous n’ètes que des effets ; dans la puissance qui vous donna la vie , se trouve la raison pour laquelle vous la reçûtes. Ainsi, quiconque connaît votre origine, celui-là sait votre fin. Mais la fin, personne ne la connaît. Rassemblez toutes les puissances de votre esprit, toutes les forces du raisonnement, vous ne percerez pas le voile impénétrable du futur. Qui de vous me dira ce que vous serez dans un peu de temps? Je ne vous parle point de la destinée des nations, je ne vous demande pas de prophéliser la durée des empires : je vous interroge sur vous-mêmes. Je ne vous parle pas de longues années, je vous parle de l’heure présente. Qui de vous me dira ce que vous serez à la fin de mes paroles? Qui sait quels changements se seront faits dans vos esprits? Qui sait comment s’achèvera votre pensée qui commence? Ainsi, l’avenir même de votre pensée est un mystère où votre pensée se confond. Mais si nous ne pouvons contempler l’avenir face à face, il y a quelque chose où nous pouvons

en saisir comme une image réfléchie par avance, c’est le passé. Si nous connaissions le mot du passé, nous connaîtrions le mot de l’avenir.

Or la tradition nous révèle le passé, et par conséquent elle nous révèle aussi l’avenir. Elle est le lien du passé, du présent, de l’avenir, et la science de tous trois. Si nous avions la mémoire de l’humanité, comme nous avons la mémoire de notre être personnel, nous saurions tout. Mais si nous n’avons pas la mémoire de l’humanité, l’humanité ne l’at-elle pas? L’humanité est-elle sans mémoire, sans tradition? Il s’en faut bien, Messieurs; le plus inattentif regard jeté sur le monde nous avertit que la sève traditionnelle y coule à pleins bords. Il n’est pas un peuple qui ne vive de traditions, non-seulement de traditions historiques, relatives à son passage sur la terre, mais de traditions religieuses, relatives à son éternelle destinée. Mépriser ce dépôt, qu’est-ce autre chose que mépriser la vie et ce qui en constitue l’enchaînement, l’unité, la lumière, ainsi que nous venons de le voir? Toute doctrine qui ne tient aucun compte de la tradition est une doctrine sans avenir, parce qu’elle est sans passé, sans connaissance de la fin des choses, parce qu’elle en ignore le commencement; c’est une statue qui veut se tenir debout en renversant son piédestal.

La doctrine catholique, au contraire, Messieurs, a pour premier fondement la tradition conservatrice de la parole de Dieu. Lorsque Dieu eut parlé aux hommes, sa parole tomba dans le temps; ce n’était

plus la parole éternelle, infinie, substantielle, le Verbe lui-même; c'était une parole divine, mais jetée dans le cours des choses terrestres, une parole susceptible de décadence, de dégradation , d’oubli, condamnée à habiter l’oreille de l’homme, à passer par sa bouche, et soumise dès lors à toutes les chances de notre imperfection. Heureusement la tradition s’en saisit, dès qu’elle eut franchi le seuil de l’éternité, et la tradition ce n’est plus ni une oreille, ni une bouche, ni une mémoire isolée, mais l’oreille, la bouche et la mémoire des générations liées entre elles par la tradition même, et lui donnant une vie supérieure aux caprices et aux faiblesses de chacun. Toutefois Dieu ne voulut pas s’en fier à la tradition orale toute seule, et il chercha un moyen de la fixer par un signe vivant, universel et indestructible, qui la renfermât tout entière, et la portât à tout jamais jusqu’aux plus lointaines irradiations du genre humain. La tradition symbolique devait s’ajouter à la tradition orale, et la soutenir en la confirmant.

La tradition orale disait le mystère du bien et du mal : qu’il y avait une nature souverainement parfaite, infinie, éternelle, Dieu; que cette nature, qui se suffisait à elle-même, par amour, par un amour tel que les hommes ne le peuvent connaître, avait voulu faire participer le néantà l’infini; que l’homme avait repoussé cet amour, qu'il avait préféré l’homme, moins que l'homme, la terre, et que cette concupiscence corruptrice lavait séparé de Dieu; que, par un second acte de miséricorde, Dieu avait ré-

solu de ressusciter l’amour, et de faire pour l’homme, en le réparant , quelque chose devant quoi pâlirait le bienfait de la création; enfin que l'homme, suivant qu’il accomplirait ou déserterait la loi de la réparation, serait uni éternellement à Dieu ou éternellement privé de lui. Tels étaient, selon la tradition orale, les cinq termes constituant le mystère du bien et du mal : l’existence de Dieu, la création du monde et de l’homme par Dieu ; la chute de l’homme, sa réhabilitation par un grand acte de la miséricorde divine, et enfin le jugement final de tous les hommes. Dans ce peu de mots résidait tout dogme, tout culte, toute morale, tout vrai rapport avec Dieu. Et ce que la tradition orale disait, la tradition symbolique devait le redire partout et toujours, afin que la mémoire de l'homme, obscurcie ou trompée, fût rappelée à la vérité par un spectacle extérieur, public, universel, tout-puissant.

Ur Dieu avait résolu de toute éternité de sauver l’homme parle sacrifice sanglant de son Fils unique. Dans la création, il avait donné la vie à l’homme sans se l’ôter à lui-même; dans la rédemption, il voulait s'ôter la vie pour nous la donner une seconde fois. Je ne m’arrête pas à vous expliquer ce dessein profond de Dieu, ce n’est pas l’heure encore. Je le rappelle seulement comme une chose qui ne vous est point étrangère. Dès votre enfance, vous fûtes initiés à ce mystère de l’amour ; et je ne me tromperai pas en disant que vous l’avez goûté avec bonheur. Plaise à Dieu qu’il en soit encore ainsi 1

Plaise à Dieu que la lumière qui réjouissait vos premières années ne se soit pas éteinte en vous, à mesure que votre intelligence est devenue plus capable d’en apprécier le bienfait !

Dieu donc ayant résolu de sauver le monde par le sacrifice, il se rencontra que le sacrifice renfermait dans son essence les cinq termes qui constituent le mystère du bien et du mal : d’abord l'idée de Dieu, à qui le sacrifice est offert; l’idée de Dieu créateur, puisque la victime immolée est un témoignage de son domaine suprême sur tous les êtres, domaine qui ne saurait exister sans la création ; l’idée de la chute de l’homme, puisque le sacrifice offert pour tous est une expiation universelle ; l’idée de la réparation, puisqu’il serait inutile d’expier ce qui est inexpiable; enfin, l’idée du jugement, puisque, si l’homme n’avait rien à craindre et à espérer de l’autre vie, la chute et la réparation seraient de vains mots. Dieu institua donc le sacrifice dès l’origine, comme un signe représentatif du mystère du bien et du mal; il fit répandre autour du berceau de l’humanité le sang symbolique des animaux, en attendant que vînt le jour où l’Agneau véritable serait immolé. El comme tout sacrifice suppose trois choses, le prêtre, la victime et l’autel, ces trois choses furent établies dès le commencement, en triple témoignage de la parole divine, toutes trois douées d’immortalité et d’universalité. Ouvrez les yeux : où est-ce qu'il n’y a pas de prêtres? où est-ce qu’il n’y a pas de victimes? où est-ce qu’il n’y a pas

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d’autels? Tout a changé dans le monde, excepté cela. Tandis que la tradition orale se dispersait par tout le monde avec l’émigration des tribus primitives, passant des lèvres du patriarche aux lèvres de sa postérité, la tradition symbolique, plus stable, mais non moins éloquente, élevait, à toutes les frontières de l’avenir, scs temples solennels. Le sang et la parole coulaient ensemble, et disaient ensemble les mêmes choses à l’humanité voyageuse et attentive. Chaque fois que la tradition orale subissait, au souffle de Dieu , un mouvement de rénovation , la tradition symbolique en ressentait le contre-coup. Le sacrifice d’Abel marque l’ère de la tradition patriarcale ; le sacrifice d’Abraham marque l’ère de la tradition hébraïque ; le sacrifice de Jésus-Christ, sacrifice final et consommateur, marque l’ère de la tradition chrétienne. Le symbole suivait le même progrès que la parole ; à mesure que la parole s’élevait et se complétait, le sang devenait aussi plus pur et plus digne d’être auprès des hommes l'organe de la vérité.

Telle est, Messieurs, la nature de la tradition, et telle est son histoire. La tradition est le lien du présent avec le passé, du passé avec l’avenir; elle est le principe d’identité et de continuité qui fait les personnes, les familles, les peuples et le genre humain. Elle court dans le genre humain par trois grands fleuves parfaitement reconnaissables, le fleuve chrétien, le fleuve hébraïque, le fleuve patriarcal ou primitif; dans tous les trois, elle est orale et symbo-

licjue , cl soit cornmc orale, soit comme symbolique, elle nomme Dieu, la création, la chute, la réparation et le jugement.

Quelle est maintenant sa valeur rationnelle, ou, si vous l'aimez mieux, que peut-on en conclure en faveur de la doctrine de l'Église? C’est ce qu'il nous reste à voir. Je laisserai de côté la tradition orale, dont il serait trop long de montrer l'unité et la force, et je m'attacherai à la tradition symbolique.

La tradition, Messieurs, a la valeur d’un fait. Un fait, c’est l’élément scientifique par excellence, surtout lorsqu’il est lié à un autre, que plusieurs ensemble forment une série, et qu’il est impossible de n'y voir qu’un jeu du hasard. Un fait, c’est quelque chose que l’intelligence ne produit pas, qui lui résiste, qu'elle peut nier, mais qui subsiste malgré sa négation. Un sophiste voudra vous prouver que vous n’existez pas : vous vous rirez de son argumentation en continuant d’exister. Un autre vous soutiendra que les antipodes sont une chimère absurde : vous vous contenterez de savoir qu’ils sont , parce qu’on les a vus. Il a été un temps peut-être où l'on tenait plus compte du raisonnement que des faits, dans l'explication de la nature et de la société; mais cet esprit a succombé, du moins dans les sciences physiques. Bacon est venu, qui a dit à son siècle : C'est assez vous consumer en des spéculations sans réalité; n’étudiez plus la nature dans vos idées, mais en elle-même; regardez, louchez, expérimentez, voyez ce qui est. Nous vous disons la

mémo chose, Messieurs: voyez ce qui est, non pas dans un liomme, dans une famille, dans un peuple , mais dans le genre humain. Voyez le fait du sacrifice, et les notions traditionnelles qui y sont nécessairement renfermées; car le sacrifice n’est pas un acte matériel , une pierre sur laquelle une bête est tuée par un homme revêtu d’habits singuliers. Le sacrifice est évidemment un acte moral, religieux, dogmatique; il a une signification, à laquelle adhère l'humanité, et partout, en effet, l’humanité l’a offert à Dieu comme une reconnaissance de sa souveraineté, comme une expiation, une espérance, un moyen de salut. Le fait y est inséparable du dogme, et le dogme qui y est contenu a par conséquent la valeur scientifique d’un fait : on ne peut pas plus le mépriser, qu’on ne peut mépriser le mouvement de la terre autour du soleil.

En second lieu , le sacrifice a la valeur d’un fait universel et perpétuel, c’est-à-dire d’une loi. Vous, qui vous occupez de sciences, à quoi reconnaissezvous une loi? à ces deux caractères : l’universalité des faits, leur constante reproduction. Quand vous avez reconnu quelque part ces deux caractères, quand vous avez observé un phénomène constant et universel, vous dites sacramentellement : Il y a une loi. Eh bien! maintenant, vous êtes pressés entre ces deux extrémités, ou de nier l’universalité et la perpétuité du sacrifice, ou de dire qu’un fait universel et perpétuel n’est pas le signe d’une loi. Nierez-vous que tel soit le signe d’une loi? Vous ne le