PENSEES SUR LA DEVOTION

ES dames galantes qui se donnent à Dieu, lui donnent ordinairement une âme inutile qui cherche de l'occupation; et leur dévotion se peut nommer une passion nouvelle , où un cœm* tendre qui croit être repentant , ne fait que changer d'objet à son amour.

DE SAINT-EVREMONO. 155

IL Quand nous entrons dans la dévotion, il nous est plus aisé d'aimer Dieu que de le bien servir. La raison en est que nous conservons un cœur accoutumé à l'amour, et une âme qui avoit beaucoup d'habitude avec les vices. Le cœur ne trouve rien de nouveau, dans ses mouvements : il y a beaucoup de nouveauté, pour une âme déréglée, dans les sentiments de la vertu. Ainsi, quelque changement qu'il paroisse, on est toujoui*s le même qu'on a été. On aime comme on aimoit : on est injuste, glorieux et intéressé , comme on l'étoit auparavant.

IIL La vraie dévotion est raisonnable et bienfaisante : plus elle nous attache à Dieu , plus elle nous porte à bien vivre avec les hommes.

IV. La vie des religieux est. la même, pour la règle ; mais inégale, par l'inégalité de l'assiette où se trouvent les esprits.

V. Le doute a ses heures dans le couvent : la persuasion les siennes. Il y a des temps où Ton pleure les plaisirs perdus, des temps où l'on pleure les péchés commis.

VI. La meilleure de tontes les raisons pour se résoudre à la mort, c'est qu'on ne sauroit l'éviter. I^a philosophie nous donne la force d'en dissimuler le ressentiment, et ne l'ôte pas :

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la religion y apporte moins de confiance que de crainte.

VII. A juger sainement des choses, la sagesse consiste plus à nous (iaire vivre tranquillement, qu'à nous faire mourir avec confiance.

VIII. Les belles morts fournissent de beaux discours aux vivants, et peu de consolations à ceux qui meurent.

Attendant la rigueur de ce commun destin ; Mortel, aime la vie, et n*en crains pas la fin.

BÉFLEXIOKS SUR lA RELIGION ^

CONSIDÉRER purcmcntle repos de cette vie, il seroit avantageux que la religion eût plus ou moins de pouvoir sur le genre humain. Elle contraint, et n'assujettit pas assez ; semblable à certaines politiques , qui ôlent la douceur de la liberté,

I . II est prohalile que ers pen>éc» furent inspirées à Saint-I'>renn)nd, ainsi que les fragments qui si'ivent, par \» lésolution où seniitloit être alors la duchesse de Ma-

sans apporter le bonheur de la sujétion. La volonté nous fait aspirer foiblement aux biens qui nous sont promis, pour n'être pas assez excitée par un entendement qui n'est pas assez convaincu. Nous disons, par docilité, que nous croyons ce qu'on dit, avec autorité, qu'il nous faut croire : mais, sans une grâce particulière, nous sommes plus inquiétés que persuadés d'une chose qui ne tombe point sous l'évidence des sens, et qui ne fournit aucune sorte de démonstration à notre esprit.

Voilà quel est l'efTet de la religion, à l'égard des hommes ordinaires ; en voici les avantages, pour le véritable et parfait religieux. Le véritable dévot rompt avec la nature, si on le peut dire ainsi, pour se faire des plaisirs de l'abstinence des plaisirs ; et, dans l'assujettissement du corps à l'esprit, il se rend délicieux l'usage des mortifications et des peines. La philosophie ne va pas plus loin qu'à nous apprendre à souffrir les maux. La religion chrétienne en fait jouir, et on peut dire sérieusement sur elle, ce que l'on a dit * galamment sur l'amour :

Tous les autres plaisirs ne valent pas ses peines.

zarin, d'entrer dans un couvent, après la mort de M. de Banier, son amant, tué en duel par le prince Philippe de Savoie, neveu de la duchesse. Voyez la Corresp. avec madame de Mazarin, sur Tannée 1683. \ • Monsieur de Charleval.

Le vrai chrétien sait se faire des avantages, de toutes choses. Les maux qui lui viennent, sont des biens que Dieu lui envoie : les biens qui lui manquent, sont des maux dont la Providence Ta garanti. Tout lui est bienfait, tout lui est grâce, en ce monde; et, quand il en faut sortir, par la nécessité de la condition mortelle, il envisage la fin de sa vie, comme le passage à une plus heureuse, qui dure toujours.

Tel est le bonheur du vrai chrétien , tandis que l'incertitude fait une condition malheureuse à tous les autres. En effet, nous sommes presque tous incertains, peu déterminés au bien et au mal. C'est un tour et un retour continuel, de la nature à la religion, et de la religion à la nature. Si nous quittons le soin du salut, pour contenter nos inclinations, ces mêmes inclinations se soulèvent bientôt, contre leurs plaisirs ; et le dégoût des objets qui les ont flattées davantage, nous renvoie aux soins de notre salut. Que si nous renonçons à nos plaisirs, par principe de conscience, la même chose nous arrive, dans rattachement au salut, ou l'habitude et Fennui nous rejettent aux objets de nos premières inclinations.

Voilà comment nous sommes sur la religion, en nous-mêmes : voici le jugement qu'en fait le public. Quittons-nous Dieu pour le monde, nous sommes traités d'impies : quittons-nous

le monde pour Dieu , on nous traite d'imbéciles; et on nous pardonne aussi peu de sacrifier la fortune à la religion , que la religion à la fortune. L'exemple du cardinal de Retz * suiBra seul à justifier ce que je dis. Quand il s'est fait cardinal par des intrigues, des factions, des tumultes, on a crié contre un ambitieux, qui sacrifioit, disoit-on, le public, la conscience, la religion, à sa fortune. Quand il quitte les soins de la terre, pour ceux du ciel ; quand la persuasion d'une autre vie lui fait envisager les grandeurs de celle-ci, comme des chimères, on dit que la tête lui a tourné, et on lui fait une foiblesse honteuse de ce qui nous est proposé, dans le christianisme, pour la plus grande vertu . L'esprit ordinaire est peu favorable aux gi^andes vertus : une sagesse élevée offense une commune raison. La mienne, toute commune qu'elle est, admire une personne véritablement persuadée, et s'étonneroit beaucoup encore, que cette personne, tout à fait persuadée, pût être sensible à aucun avantage de la fortune. Je doute un peu de la persuasion de ces prêcheurs, qui, nous offrant le royaume des cieux,

1. Jean-François-Paul de Gondi, cardinal de Retz, et archevêque de Paris, si connu, durant les troubles de la Fronde, sous le nom de Monsieur le coadjuteur. Il mourut en 1679. L^authenticité de ses Mémoires fut d'abord très-contestée. Voy. les OEuvres de Senecé, et la Bibàothèque historique de la France du P. Le Long, n® 9597 .

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en public, sollicitent, en particulier, un petit bénéfice, avec le dernier empressement.

La seule idée des biens éternels rend la possession de tous les autres méprisable, à un homme qui a de la foi ; mais, parce que peu de gens en ont, peu de gens défendent Tidée, contre les objets : Tespérance de ce que Ton nous promet cédant naturellement à la jouissance de ce qu'on nous donne. Dans la plupart des chrétiens, Tenvie de croire tient lieu de créance : la volonté leur fait une espèce de foi, par les désirs, que Tentendement leur refuse, par ses lumières. J'ai connu des dévots, qui, dans une certaine contrariété entre le cœur et Tesprit, aimoient Dieu véritablement, sans le bien croire. Quand ils s'abandonnoient aux mouvements de leur cœur, ce n'étoit que zèle pour la religioû : tout éloit ferveur, tout amour; quand ils se tournoient à Tintelligence de l'esprif, ils se trouvoient étonnés de ne pas comprendre ce qu'ils aimoient, et de ne savoir comment se répondre à eux-mêmes, du sujet de leur amour. Alors, les consolations leur man^ quoient^ pour parler en termes de spiritualité ; et ils tomboient dans ce triste état de la vie religieuse, qu'on appelle aridité et sécheresse^ dans les couvents.

Dieu seul nous peut donner une foi sûre, ferme et véritable. Ce que nous pouvons faii*e

Je nous, est de captiver l'entendement malgré la répugnance des lumières naturelles, et de nous porter, avec soumission, à exécuter ce qu'on nous prescrit. L'humanité mêle aisément ses erreurs, en ce qui regarde la créance ; elle se mécompte peu, dans la pratique des vertus, car il est moins en notre pouvoir de penser juste, sur les choses du ciel, que de bien faire. Il n'y a jamais à se méprendre, aux actions de justice et de charité. Quelquefois le ciel ordonne, et la nature s'oppose : quelquefois la nature demande ce que défend la raison. Sur la justice et la charité, tous les droits sont concertés : il y a comme un accord général, entre le ciel, la nature et la raison.