VÉNÉKABLES FRÈRES, SALUT ET BÉNÉDICTION APOSTOLIQUE

Après “"e, par la jalousie du démon, le genre humain s'est misérablement sé. paré d auquel il était redevable de son existence et des dons surnaturels, il s'est pa. en deux camps ennemis, lesquels ne cessent pas de combattre, l’un pour la veuté et pour la vertu, l'autre pour tout ce qui est contraire à la vertu et à ia vérité, — Le premier est le royaume de Dieu sur la terre, à savoir lu véritable Eglise de Jésus-Christ, dont les membres, s'ils veulent lui appartenir du fond du cœur et de manière à opérer leur salut, doivent nécessairement servir Dieu et son Fils unique de toute leur ime, de toute leur volonté. Le second est le royaume de Satan. Sous son empire et en sa puissance setrouvent tous ceux qui, suivant les funestes exemples de leur chef et de nos premiers parents, refusent d'obéir à la loi divine et multiplient leurs efforts, ici pour se passer de Dieu, là pour agir directement contre Dieu.

Ces deux royaumes, saint Augustin les a vus et décrits avec une grande perspicacité sous la forme de deux cités opposées l'une à l'autre, soit par les lois q les rsissent, soit par l'idéal qu'elles poursuivent ; et avec un ingénieux laco=

ce monde, Ærat lux vera, qux illuminat omnem hominem venientem in hunc mundum (Joan. 1-9). Dès lors que l'enseignement du Souverain-Pontife louche à la foi et aux mœurs, il est infaillible ; et consé-

nisme, il a mis en 1elief dans les paroles suivantes le principe constitutif de chacune d'elles : Deux amours ont donné naissance à deux cités ; la cité terrestre procède de l'amour de soi porté jusqu'au mépris de Dieu ; la cité céleste procède de l'amour de Dieu porté jusqu'au mépris de soi (1). — Dans toute la suite des siècles qui nous ont précédés, ces deux cités n'ont pas cessé de lutter l’ure contre l'autre, en employant toutes sortes de tactiques et les armes les plus diverses, quoique non toujours avec là même ardeur ni avec la même impétuosité.

A notre époque, les fauteurs du mal paraissent s'être coalisés dans un immense effort, sous l'impulsion et avec l'aide d’une société répandue en un grand nombre de lieux et fortement organisée, la société des francs-maçons. Ceux-ci, en effet. ne prennent plus la peine de dissimuler leurs intentions, et ils rivalisent d'audace entre eux contre l'auguste majesté de Dieu. C'est publiquement, à cie! ouvert, qu'ils entreprennent de uiner la sainte Eglise afin d'arriver, si faire se pouvait, à dépouilier complètement les nations chrétiennes des bienfaits dont elles sont redevables à Jésus-Christ Sauveur.

Gémissant à la vue de ces maux sous l'impulsion de la charité, Nous Nous sentons souvent porté à crier vers Dieu : Seigneur, voici que vos ennemis font un grand fracas. Ceux qui vous haïssent ont levé la tète. Il ont ourdi contre votre peuple des complots pleins de malice et ils ont résolu de perdre vos vainis. Oui, ont-ils dit, venez et chassons- les du sein des nations (2).

Cependant, en un si pressant danger, en présence d'une attaque si cruëlle et si opiniâtre livrée au christianisme, c'est Notre devoir de signaler le péril, de dénoncer les adversaires, d'opposer ‘cute la résistance possible à !eurs projets et à leurs industries, d'abord pour empêcher la perte éternelle des imes dont le salut Nous a été confié ; puis, afin que le royaume de Jésus-Christ, que Nous sommes chargés de défendre, non seulement demeure debout et dans toute son intégrité, mais fasse par toute la terre de nouveaux progrès, de nouvelles conquêtes.

Dans leurs vigilantes sollicitudes pour le salut du peuple chrétien, Nos Prédécesseurs eurent bien vite reconnu cet ennemi capital au moment où, quittant les ténèbres d'une conspiration occulte, il s'élançait à l'assaut en plein jour. Sachant ce qu'il voulait, et lisant pour ainsi dire dans l'avenir, ils donnèrent aux princes et aux peuples le signal d'alarme, et les mirent en garde contre les embüches et les artifices préparés pour les surprendre,

Le péril fut dénoncé pour la première fois par Clément XII (3, en 1738,et la constitution promulguée par ce Pape fut renouvelée et confirmée par Benoit XIV (4). Pie VII (5) marcha sur les traces de ces deux Pontifes ; et Léon XII, renfermant dans sa Constitution apostolique Quo graviora (6) tous les

ÿ De civit. Dei Lib x1v, c. 27.

) Ps. LXXXII 2-4.

) Const. /n eminenti, du 24 avril 1738.

) Const. Providas, du 18 mai 1751.

) Con t. Ecclesiam a Tesu Christo, du 13 septembre 1821. ) Const. du 13 mars 1825.

quemment, on doit y soumettre sa raison et sa volonté, sous peine d'être retranché de l'Eglise, hors de laquelle il n'y à pas de salut. L'infaillibilité, ce principe constitutif de l'Eglise catholique, ce céleste

actes et décrets des précédents Pape: sur cette matière, les ratifia et es confirma pour toujours. Pie VIII (1), Grégoire XVI (2), et, à diverses reprises, Pie IX (3) ont parlé dans le mème sens.

Le but fondamental et l'esprit de la secte maçonnique avaient été mis en pleine lumière par la manifestation patente de ses agissements, la connaissance de ses principes, l'exposition de ses règles, de ses rites et de leurs commentaires auxquels plus d'une fois s'étaient ajoutés les témoignages de ses propres adeptes, En présence de ces faits, il était tout simple que ce Siège Apostolique dénonçät publiquement la secte des francs-maçons, comme une association criminelle, non moins pernicieuse aux intérêts du christianisme qu'à ceux de la société civile, Il édicta donc contre elles les peines les plus graves dont l'Eglise a coutume de frapper les coupables, et interdit de s'y affilier.

Irrités de cette mesure, et espérant qu'ils pourraient, soit par le dédain, soit par la calomnie, échapper à ces condamnations ou en atténuer la force, les membres de la secte accusèrent les Papes qui les avaient portées, tantôt d'avoir rendu des sentences iniques, tantôt d’avoir excédé la mesure dans les peines infigées. C’est ainsi qu'ils s’efforcèrent d’éluder l'autorité ou de diminuer la valeur des Constitutions promulguées par Clément XII, Benoît XIV, Pie VII ct Pie IX,

Toutefois, dans les rangs mêmes de la secte, il ne manqua pas d'associés pour avouer, même malgré eux, que, étant données la doctrine et la discipline catholiques, les Pontites romains n'avaient rien fait que de srès légitime, À cet aveu, il faut joindre l’assentiment explicite d'un certain nombre de princes ou de chefs d'Etat qui eurent à cœur, soit de dénoncer la société des francs-maçons au Siège Apostolique, soit de la frapper eux-mêmes comme dangereuse, en portant des lois contre elle, ainsi que cela s'est pratiqué en Hollande, en Autriche, en Suisse, en Espagne, en Bavière, en Savoie et dans d'autres parties de l'Italie.

I! importe souverainement de faire remarquer combien les fvénements donnèrent raison à la sagesse de Nos Prédécesseurs. Leurs prévoyantes et paternelles sollicitudes n'eurent pas partout ni toujours le succès désirable : ce qu'il faut attribuer, soit à la dissimulation et à l'astuce des hommes engagés dans cette secte pernicieuse, soit à l'imprudente légèreté de ceux qui auraient cependant eu l'intérêt le plus direct à la surveiller attentivement. Il en est résulté que, dans l’espace d’un siècle et demi, la secte des fraucs-maçons a fait d'incroyables progrès. Employant à la fois l'audace et la ruse, elle a envahi tous les rangs de la hiérarchie sociale et commencé 4 prendre au sein des Etats modernes une puissance qui équivaut presque à la souveraineté. De cette rapide et formidable extension sont précisément résultés pour l'Eglise, pour l'autorité des princes, pour le salut public, les maux que Nos Prédécesseurs avaient depuis longtemps prévus. On en est venu à ce point qu'il y a lieu de concevoir pour l'avenir les craintes

(1) Encycl. Tradili, du 21 mai 1829.

(2) Encycl. Mirari, du 15 août 1832.

(3) Alloc. Multiplices inter, du 25 septembre 1865, Encycl. Qui bluribus, du 9 novembre 1846 ; etc.

apanage de l'enseignement doctrinal de son Chef visible, qui est une émanation de la sagesse et de l'amour de Dieu, est la suprême consolation de nos Ames. Avec elle, plus d’hésitations, plus d'incerlitudes,

les plus sérieuses, non certes en ce qui concerne l'Eglise, dont les solides fondements ne sauraient être ébranlés par les efforts des hommes, mais par rapport à la sécurité des Etats au sein desquels sont devenues trop puissantes ou cette secte de la franc-maçonnerie ou d'autres associations similaires qui se font ses coopératrices et ses satellites. ù

Pour tour ces motifs, à peine avions-Nous mis la main au gouvernail de l'Eglise au Nous avons clairement senti la nécessité de résister à un si grand mal et dr .esser contre lui, autant du'il serait possible, Notre autorité apostolique. — aussi, profitant de toutes les occasions favorables, Nous avons traité les principales thèses doctrinales sur lesquelles les opinions perverses de la secte maçonnique semblent avoir exercé la plus grande influence. C'est ainsi que dans notre Encyclique Quod apostolici muneris, Nous Nous sommes eflurcé de combattre les monstrueux systèmes des socialistes et des communistes. Notre autre Encyclique Arcanum, Nous a permis de mettre en lumière et de défendre la notion véritable et authentique de la société domestique dont le mariage est l'origineet la source, Dans l'Encyclique Diuturnum, Nons avons fait connaître, d'après les principes de la sagesse chrétienne, l'essence du pouvoir politique et montré ses admirables harmonies avec l'ordre naturel, aussi bien qu'avec le salut des peuples et des princes.

Aujourd'hui, à l'exemple de Nos Prédéce:ssurs, Nous avons résolu de fixer directement Notre attention sur la société magonnique, sur l'ensemble de sa doctrine, sur ses projets, ses sentiments et ses actes traditionnels, afin de mettre en une plus éclata:te évidence sa puissance pour le mai, et d'arrèter dans ses progrès la contagion de ce funeste fléau.

Il existe dans le monde un certain nombre de sectes qui, bien qu'elles diffèrent les unes des autres par le nom, les rites, la forme, l'origine, se ressemblenr et sont d'accord entre elles par l'analogie du but et des principes essentiels. En fait, elles sont identiques à la Franc Maçonnerie, qui est pour toutes les autres comme le point central d'où elles procèdent et où elles aboutissent. Et quoique à présent elles aient l'apparence de ne pas aimer à demeurer cachées ; quoi qu'elles tiennent des réunions en plein jouret sous les yeux de tous ; quoi qu'elles publient leurs journaux, toutefois, si l’on va au fond des choses, on voit bien qu'elles appartiennent à la famille des sociétés clandestines et qu’elles en gardent les allures. Il y a, en effet, chez elles des espèces de mystères que leu: constitution interdit avec le plus grand soin de divulguer non seulement aux personnes du dehors, mais même à bon nombre de leurs adeptes. A cette catégorie appartiennent les conseils intimes et suprêmes, les noms des chefs princpaux, certaines réunions plus occultes et intérieures ; de même encore les déc, ions prises, avec les moyens et les agents d'exécution. À cette loi du secret concourent merveilleusement la division faite entre les associés des droits, des offices et des charges, la distinction hiérarchique savamment organisée des ordres et des degrés, et la discipline sévère à laquelle tous sont soumis. La plupart du temps ceux qui sollicitent l'initiation doivent promettre, bien plus, ils doivent faire le

mais la voie sûre, la vraie lumière, l'arrivée certaine au port du salut.

C'est donc avec bonheur, Nos Très Chers Frères, que Nous venons

serment solennel de ne jamais révéler à personne, à aucun moment, d'aucune manière, les noms des associés, les notes caractéristiques et les doctrines de la société. C’est ainsi que, sous les apparences mensongères et en faisant de la dise simulation une règle constante de conduite, comme autrelois les manichéens, les francs-maçons n'épargnent aucun effort pour se cacher et n'avoir d'autres témoins que leurs complices.

Leur grand intérêt étant de ne pas paraître ce qu'ils sont, ils jouent le personnage d'amis des lettres ou de philosophes, réunis ensemble pour cultiver les sciences, [ls ne parlent que de leur zèle pour les progrès de la civilisation, de leur amour pour le pauvre peuple. À les en croire, leur but unique est d'améliorer le sort de la multitude et d'étendre à un plus grand nombre d'hommes les avantages de la société civile. Mais à supposer que ces intentions fussent sincères, elles seraient loin d’épuiser tous leurs desseins. En effet, ceux qui sont affiliés doivent promettre d'obéir aveuglément et sans discussion aux injonctions des chefs : de se tenir toujours prêts, sur la moindre notification, sur le plus léger signe, à exécuter les ordres donnés, se vouant d'avance en cas contraire aux traitements les plus rigoureux, à la mort elle-même, De fait, il n'est pas rare que la peine du dernier supplice soit infligée à ceux d'entre eux qui sont convaincus, soit d'avoir livré la discipline secrète de la société, soit d'avoir résisté aux ordres des chefs ; et cela se pratique avec une telle audace, une telle dextérité que, la plupart du temps, l'exécuteur de ces sentences de mort échappe à la justice établie pour veiller sur les crimes et pour en tirer vengeance. — Or, vivre dans la dissimulation et vouloir être enveloppé de ténèbres ; enchatner à soi par les liens les plus serrés, et sans leur avoir préalablement fait connaître à quoi ils s'engagent, des hommes réduits ainsi à l'état d'esclaves ; employer à toutes sortes d'attentats ces instruments passifs d'une volonté étrangère ; armer pour le meurtre des mains à l'aide desquelles on s'assure l'impunité du crime: ce sont là de monstrueuses pratiques condamnées par la nature elle-même. La raison et la vérité suffisent donc à prouver que la société dont Nous parlons est en opposition formelle avec la justice et la morale naturelles,

D'autres preuves, d'une grande clarté, s'ajoutent aux précédentes et font encore mieux voir combien, par sa constitution cssentielle, cette association répugne à l'honnêteté, Si grandes, en effet, que puissent être parmi les hommes l'astucieuse habileté de la dissimulation et l'habitude du mensonge, il est impossible qu’une cause, quelle qu'elle soit, ne se trahisse pas par les eflets dont elle est la cause : xn bon arbre ne peut pas porter de mauvait fruits, et un mauvais n'en peut pas porter de bons (1).

Or, les fruits produits par la secte maçonnique sont pernicis x et des plus amers. Voici en effet ce qui résulte de ce que Nous avons précédemment indiqué, et cette conclusion nous livre le dernier mut de ses deseeins. Il s'agit pour les francs-maçons — ct tous leurs efforts tendent à <e but — il s'agit de détruire de fond en comble toute la discipline religieuse et sociale qui est née des institue

Gi) Matth. vu, 8,

aujourd'hui, en vertu du devoir de notre charge pastorale, porter à votre connaissance une nouvelle lettre encyelique de Notre Très Saint-

Père le Pape, sur un sujet qui revôt À l'heure présente une importance

tions chrétiennes, et de lui en substituer une nouvelle, façonnée à leurs idées et dont les principes fondamentaux et les lois sont empruntés au Naturalisime,

Tout ce que Nous venons où ce que Nous Nous proposons de dire doit être entendu de la secte maçonnique envisagée dans son ensemble, et en tant qu'elle embrasse d'autres sociétés qui sont pour elle des sœurs et des alliées, Nous ne prétendons pas appliquer toutes ces réflexions à chacun de leurs membres pris individuellement. Parmi eux, en effet, il s'en peut trouver et même en bon nombre, qui, bien que non exempts de faute pour s'être affiliés à de semblables sociétés, ne trempent cependant pas dans leurs actes criminels et ignorent le but final que ces société s'efforcent d'atteindre, De même encore, il se peut faire que quelques-uns des groupes n'approuvent pas les conclusions extrêmes auxquelles la logique devrait les contraindre d'adhérer, puisqu'elles découlent nécessairement des principes communs à toute l'association. Mais le mal porte avec lui unc turpitude qui d'elle-même repousse et eflraie, En outre, des circonstances parti culière de temps ou de lieux peuvent persuader à certaines fractions de demeurer en deçà de ce qu'elles souhaiteraient de faire, ou de ce que font d’autres associations. Il n’en faut pas conclure pour cela que ces groupes sont étrangers au pacte fondamental de la maçonnerie. Ce pacte demande à être apprécié moins par les actes accomplis et par leurs résultats que par l'esprit qui l'anime et par ses prin cipes généraux.

Or, le premier principe des naturalistes, c’est qu'en toutes choses la nature où la raison humaine doit être maîtresse et souveraine. Cela posé, il s'agit des devoirs envers Dieu, ou bien ils en font peu de cas, ou ils en altèrent l'essence par des opinions vagues et des sentiments erronés. Ils nient que Dieu soit l'auteur d'aucune révélation. Pour eux, en dehors de ce que peut comprendre la raison humaine, ii n'y a ni dogme religieux, ni vérité ni maître en la parole de qui, au nom de son mandat officiel d'enseignement, on doive avoir foi. Or, comme la mission tout à fait propre et spéciale de l'Eglise catholique consiste à recevoir dans leur plénitude et à garder dans une pureté incorruptible les doctrines révélées de Dieu, aussi bien que l'autorité établie pour les enseigner, avec les autres secours donnés du ciel en vue de sauver les hommes, c'est contre elles que les adversaires déploient le pl's d'acharnement et dirigent leurs plus violentes attaques,

Maintenant, dans les choses qui touchent à la religion, qu'on voie à l'œuvre la secte des francs-maçons, là principalement où son action peut s'exercer avec une liberté plus licencieuse, et que l'on dise si elle ne semble pas s'être donné pour mandat de mettre à exécution les décrets des naturalistes.

Ainsi, dût-il lui en coûter un long et opiniâtre labeur, elle se propose de réduire à rien au sein de la société civile le magistère et l’autorité de l'Eglise, d'où cette conséquence que les francs maçons s'appliquent à vulgariser et pour laquelie ils ne cessent pas de combattre, à savoir qu'il faut absolument séparer l'Eglise et l'Etat. De ce fait, ils mettent hors des lois et ils excluent de l'administration de la chose publique la trè; salutaire influence de la religion cat! lique,

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exceplionnelle, Le Vicaire de Jésus-Christ, combattant pour Lui jus-

qu'a être dans les chaines comme un mail leur, D quo laboro usque ad vincula, quasi male operans ( Tim