XI

ses principes les plus célèbres. <Jh a demandé s’il fallait voir dans ce principe un syllogisme ou s’il n'était quo le simple énoncé d'un fait de conscience. Descartes ne s'explique pas sur ce sujet dans ses Méditations, dont le but est de démontrer l'existence de Dieu et l'immatérialité de l'âme ; mais, dans ses réponses aux objections de ses adversaires, il fait voir très expressément qu'il n'a pas voulu faire un syllogisme; et c’est aussi l’avis de Spinoza qui dit , dans son exposition de la philosophie cartésienne : « Cogito, ergô sum, est une seule proposition qui est équivalente à celle-ci : ego sum cogitans. Si c’était un syllogisme , il devrait y avoir des prémisses sous-entendues sur lesquelles reposerait la certitude de l’existence personnelle. Il serait alors inexact de dire avec Descartes que celte proposition : J’existe, est tout ce qu’il y a do plus clair et de plus certain , qu’elle est la base première de toutes nos connaissances. »

Le point de départ d’un système philosophique en détermine toujours la marche et \é développement. Il est donc très important de s'entendre sur ce point de départ cartésien de l'existence personnelle. Le Cogito , ergô sum , quoi qu’on en ait dit , renferme une véritable dualité. Sans doute le moi est déjà impliqué dans le cogito; mais c’est seulement le moi actuel de conscience, qui n’est pas la même chose que le moi substance pensante. Demander quel est le passage de l’un à l’autre , c'eat demander quel est le passage de la psychologie à l’ontologie, ou, en d’autres termes, quelle est l'origine et la légitimité de la notion do substance ; c’est la question fondamentale de la philosophie. Un philosophe français contemporain a attaqué le Cogito, ergô sum de Descartes. Maine de Biran regarde la notion de substance comme étant identique à celle de force et de cause libre ; il croit que ce qui nous donne la qption de notre existence personnelle, c’est le sentiment de l’effort , la vue que nous avons de nous-mêmes lorsque nous agissons librement. Il voudrait donc qu’on remplaçât la proposition de Descartes par celle-ci : Je veux , doue j’existe. Dans le système de Condillac et de toute l’école sensualiste qui place en première ligne la sensation passive, il faudrait dic§: Je sens, c’est-à-dire je jouis ou je souffre, donc j’eiiste. Au point de vue mystique, Anima estubi amai, il faudrait dire : J’aime, donc j’existe. La nouvelle école allemande part, comme Descaries, de la pensée; mais elle cherche yn point de départ ontologique et non psychologique. Suivant Hégel , le commencement de la philosophie doit être un point dans lequel s’identifient la pensée et la réalité, en sorte que l’on puisa© faire le passage non pas par un

ergô, mais par une équation. Le cogito et le sum, c’est-à-dire la pensée Individuelle et l’existence individuelle, ne peuvent pas fournir cette équation : il faut partir de l’existence générale et de la pensée générale, en les considérant toutes les deux comme indéterminées. On peut poser la pensée indéterminée identique à l’existence indéterminée qui est elle- même identique au néant. Le néant est le point de départ de la philosophie, qui procède ensuite par des conceptions successives, lesquels deviennent de plus eu plus déterminées, jusqu’à ce qu’on arrive à la dernière conception, qui est l’esprit absolu, dans laquelle on trouve, comme dans toutes les autres , l'identité do la pensée et de la réalité.

La preuve ontologique de l’eiistence de Dieu est uu des plus grands titres de gloire de Descartes comme métaphysicien. En laissant de côté la preuve historique déduite du conseutement général et qui ne peut pas être considéré comme un argument philosophique, on peut compter trois preuves de l’existence de Dieu : 1* )a preuve cosmologique fondée simplement sur l'existence elle mouvement des choses finies, considérées comme devant se rattacher à une cause infinie ; 2°la preuve physico - théologique déduite des causes finales; 3° la preuve ontologique, qu’on appelle quelquefois la preuve de Descartes , fondée sur l’idée que nous avons de l’absolu et de l’infini. Ces trois preuves peuvent être considérées comme correspondant aux trois grandes époques de l’histoire du monde : l'Orient , l'antiquité païenne et le monde moderne. La preuve cosmologique, adoptée d’une manière exclusive, ne pe# .conduire qu’à une sorte d’âme du monde, telle que l’ont rêvée les panthéistes orientaux. La preuve des causes finales est celle de l'antiquité païenne; c’est celle d’Anaiagore et de Socrate : elle devait être adoptée dans une époque où régnait exclusivement l’idée du fini. Le christianisme, la religion de l’esprit et de la moralité , qui a appris aux hommes l’union intime du fini et de l’infini, pouvait seule mettre en lumière la preuve ontologique que les ancieus n’ont pas même pressentie. La première conception de cette preuve est due à saint Anselme , l’un des plus grands docteurs do l’Eglise catholique; mais la forme sous laquelle saint Anselme présente son argument est incomplète et défectueuse. ** Nous avons, dit-il , l'idée d’un être absolu et souverainement parfait. L’idée de la souveraine perfection comprend en elle celle de la réalité véritable et objective. Si Dieu n’était pas réel , s’il n’existait que dans notre esprit , nous pourrions concevoir quelque chose de plus parfait que l’absolu , ce qui est impossible. » Descartes, qui connaissait l’ar-

SA VIE ET SES OUVRAGES

jumentatlon ils salut Anselme par la réfutation qu'en avait donnée saint Thomas, reproduit dans ses ouvrages oel argument qui renferme cependant un paralogisme évidente n'est pas là la vraie forme de la preuve ontologique : la voici telle que la donne Descartes dans ses Méditation t. « Nous avons l'idée d'un être infini , absolu et souverainement parfait. D’où nous vient cette idée? Elle ne peut pas venir du néant, car le néant ne produit rien. Elle no peut pas venir des réalités Unies , car alors le Dni auroit produit l'infini et l'absolu; l'effet serait supérieur à la cause. Donc cette idée vient de Dieu : donc Dieu existe. » Après avoir prouvé l'existence de Dieu , Descartes essaie de prouver aussi l'immatérialité de l'âme. Il la prouve par la différence des attributs de l’âme et du corps. L'attribut essentiel et distinctif de la substance intelligente , suivant Descaries , c'est la pensée ; l'attribut de la substance matérielle , c'est l'étendue. Deux substances qui diffèrent par leurs attributs essentiels ne peuvent pas être identiques. L'étendue est toujours caractérisée par les trois dimensions, qui ne se trouvent pas dans les faits intérieurs. Malehranche, qui reproduit l'argument de Descartes, se sert de l'exemple d'une aiguille qui fait un trou dans le doigt et provoque par là une douleur. Le trou est plus ou moins grand ; il peut être caractérisé par les trois dimensions. 11 n'en est pas de même île la douleur, qui est un fait incorporel; elle n'a ni longueur, ni largeur, ni fauteur. Onlre cet argument en faveur de la spiritualité de l'âme. Descartes en propose on autre qui a quelque rapport avec son argument en faveur de l'existence de Dieu. « J'ai l’idée de mon esprit , dit-il , non pas seulement abstraction , mais exclusion faite de l'idée de mon corps. Or, toutes les choses que je conçois comme complètes en elles-mêmes, et comme distinctes les nnes des autres, sont réellement complètes et distinctes ; car elles ne peuvent venir que de la réalité cooçne. L’idée d'une substance pensante est distincte dans mon esprit de celle de sa substance étendue ; en outre elle est complète en elle-même, car elle n’est point abstraite d’autres réalités plus complètes : donc elle correspond â une réalité véritable. -

L'immatérialité de l’âme prouve, snivant Descartes, son Immortalité. Pour concevoir que l’âme est Immortelle, il suffit de concevoir la pensée en tant que disüucte du corps ; ce dernier est une substance divisible, la première une substance indivisible. Les substances sont incorruptibles, à moins que Dieu ne leur retire son concours ; le corps , pris en général , c'est-à-dire comme étendue, est donc incSrruptlble aussi bien que l’âme ; mais il a certaines configurations qui

peuvent changer : l'âme n'a point de configuration. D’ailleurs, quand on conçoit que l'âme est indépendante do corps , comme on ne voit point de cause qui la détruise , on est naturellement porté à la juger immortelle.

Le problème de la communication de l'âme et du corps était regardé au dix -septième siècle comme la question fondamentale de la philosophie : il est important de déterminer exactement le système de Descartes sur celte question. Il renferme trois éléments distincts : 1° le système de la glande pinéale; 2° celui des esprits animaui ; 3* celui de l'assistance divine. La glande pinéale est une partie du cervean qui, suivant Descartes, est le siège principal de la communication entre l’âme et le corps. Descartes donne deux preuves de cette opinion ; 1° la glande pénéale est située au centre du cerveau ; 2 • elle est la seule partie du cerveau qui ne soit pas double ; or, tous les mouvements de l'âme sont simples. Nous ne voyons qu'une même chose des deux yeux , nous n'entendons qu’une voix des deux oreilles ; nous n’avons jamais qu'une seule pensée dans unvnoment donné.

Les esprits animaui sont le moyen de communication des differentes parties du corps avec le cerveau et du cerveau avec les nerfs. Descartes les compare à un air ou à un vent très subtil. - ils sont formés, dit-il , des parties du sang les plus agitées et les plus vives. - C'est dans l’action des esprits animaux sur le cerveau et sur la glande pinéale qu'il faut chercher, suivant Descartes, l'explication du plus grand nombre des phénomènes de la vie humaine. Quand les esprits enflent pleinement le cerveau, ils constituent l'état de veille ; quand ils pe l'enflent qu'à moitié, l’état de rêve. L'agitation des esprits animaux, qui, dans une forte intelligence , développe l’invention et l'imagination , peut produire la folie dans un esprit faible ; l'appesantissement des esprits animaux produit l'imbécillité.

Le système de l'assistance divine do Descartes ne doit pas être confondu avec celui des causes occasionnelles. Le véritable auteur de ce système est un philosophe hollandais nommé Arnold Geulinx. Il a été développé avec un admirable talent par Malebranche , auquel on en attribue ordinairement l'invention. Ce système établit qu'il n’y a aucune communication réelle entre les deux parties de l’homme ; Dieu est la seule cause réelle ; l'âme et le corps ne sont que des causes occasionnelles, des occasions de l'action divine. Cette théorie a été évidemment suggérée par celte de Descartes, qui 'en est cependant fort distincte. Descartes admet une action réelle de l'âme sur le corps et du corps dbr l'âme ; mais il croit que

nv

l'assistance divine est nécessaire pour que cette action puisse s’exercer.

Descartes regarde l'existence de Dieu et de l'âme comme prouvée immédiatement par l'idée que nous en avons, il n'en est pas de même de la réalité du monde matériel. Descartes ne croit pas que l'idée claire et distincte que nous avons de cette réalité puisse suffire pour la démontrer. Il présente à l’appui de cette opinion trois arguments : 1° rien ne nous prouve que Dieu n'ait pas voulu nous tromper à cet égard ; 2 les sens nous trompent sans cesse ; 3° nous avons dans le sommeil des illusions dans lesquelles nous croyons voir et entendre des choses qui n'existent pas. C'est sur la véracité de Dieu que Descartes fait reposer la certitude de l'existence du monde matériel. « Dieu , dit-il , ne peut pas avoir voulu uous tromper par ee rapport à une croyance qui a une si grande force daus notre esprit et une si grande influence sur nos actions. ** Il y § dans ce système un principe d'idéalisme paothéistique qui a été beaucoup développé par les disciples de Descartes, par Malebrancbc , et surtout par Spinoza. *

Sur l'essence mémo du monde matériel Descartes admettait le système qu'on a appelé le système mécanique. Il ne croyait cependant pas aux atomes ; il n'admettait pas que la matière fût divisible à l'iuliui. Mais il regardait 1 eteudue comme étant la seule propriété essentielle de la matière , et admettait une action mécanique des * molécules les unes sur les autres. La théorie contraire, qu’on a appelée le système dynamique , i) admet d’autre réalité dans la nature que des forces agissant de différentes manières. Leibnitz peut être considéré conpne l’auteur de ce système, mais il n'en a pas vu Les conséquences. C’est par cette théorie seulement que l’on peut résoudre le problème de la communication de l’âme et du corps, qui a tant embarrassé les philosophes du dix-septième siècle. Descartes et Malebranche, regardant les deux substances comme absolument différentes, ne pouvaient pas admettre qu’elles agissent l'une sur l’autre, et étaient obligés de recourir a l’intervention divine. La difficulté disparaît lorsqu’on admet que ce sont les forces ou les monades qui constituent l’essence de la matière aussi bien que celle de l’esprit. La théorie dynamique place le spiritualisme dans la physique, tandis que le système cartésien introduit le matérialisme daus cotte partie de la science.

C’est la séparation absolue, établie entre les deux substances matérielle et spirituelle qui a conduit Descartes à cet étrange système sur les animaux qui lui a été reproché. Il refuse aux animaux toute espèce d’intelligébce et de volonté ;

il ne leur aooorde pas même la sensibilité ; il dit qu’ils voient et sentent , niais sans avoir conscience de leur vision et de leur sentimeot. Les brutes, suivant lui, ne sont que des automates mieux faits que ceux qui sorteul de la main des hommes. Les adversaires dé Descartes ont lait justice de cette théorie bizarre qui est eu contradiction formelle avec le sens commun et avec l’expérience ; mais il ont négligé d'en signaler la conséquence pratiquequi est de détruire dans les hommes les sentiineuts et les devoirs d'humanité par rapport aux animaux. Baillet nous apprend que Descartes, lorsqu'il était à Amsterdam, allait presque tous les jours voir tuer des animaux chez le boucher qui le servait pour ses travaux anatomiques. On raconte que Malebrancbc avait une chienne qu’il battait sans miséricorde, persuadé qu’elle ne sentait pas la douleur. Le biographe de Spinoza raconte que le seul plaisir qu’on lui ait jamais vu prendre était celui de fairo battre cuire elles des araignées ou de leur faire prendre des mouches. Celle indifférence pour la souffrauce des animaux est le résultat du système, qui ue volt eu eui que des automates.

Le système de Descartes sur l'origioe de l'erreur est une de ses théories les plus ingénieuses. L’erreur provient, suivant lui , de ce que la YOr. lonté est plus étendue que renteudemeut. L’entendement est limité ; la volonté ou la liberté est illimitée dans son essence. L'entendement par lui-même ne nous tçompe jamais ; il nou9 donne des idées claires et distinctes qui correspondent toujours à la réalité ;« mais l’imagination uous douue des idées confuses, et la volouté, étant plus éleudue que l'iutelligeuce, peut surajouter les * idées de l'imagination à celle de l'entendement el leur attribuer ainsi la certitude logique qui leur / manque. C’est d’après la même théorie que Descartes explique comment Dieu a pu permettre daus le monde le mal et l’erreur. L’intelligence d’un être fini devait nécessairement avoir des limites, et sa liberté, suivant Descartes, ne pouvait pas ne pas être illimitée, car la volouté est quelque chose d'indivisible : ou n'en peut rieu retrancher sans la détruire. U fallait ou que Dieu ne la donnât pas aux hommes, ou qu’il la donnât illimitée, et par conséquent plus étendue que l’entendement.

On a mis en question si Descartes croyait aux idées innées. U nous paraît impossible d’en douter ; seulement on peut dire qu’il ne donnait pas aux idées innées la signification que Locke a conçue ou feint de concevoir dans sa réfutation du cartésianisme. Descartes u admet pas que les idées naissent en nous développées ; elles se développent avec l'âge , et dans les imbéciles elles

é; ü dit oir cm* tôt. la

MM ram ta kitjertntal'rtpè «#*■ ■maie»

- isp- ,

•Drt-

iuchr

si Oo

f/u'il

sea-

ri-

i Tl

des

bes.

iUl

que

er-

si

ir

SA VIE ET SES OUVRAGES

restenttoujours enveloppées. Il n’admet pas non plus que les Idées innées soient toujours présentes à notre pensée ; seulement nous avons toujours en nous la faculté de les produire. Les principales idées innées, suivant Descartes , sont l'idée que nous avons de notre substance personnelle, l’idée de la substance en général et en particulier de celle des corps, l’idée de Dieu, les idées d’étendue, de nombre, de situation, de mouvement, les vérités logiques qui ne sont rien hors de notre pensée ; enfin toutes les idées qui ne contiennent ni négation ni afiirmation, comme les idées de figure, de couleur, de son et d’odeur.

Nous avons énuméré les principes les plus saillants du système de Descartes ; nous sommes obligés de négliger plusieurs théories accessoires dans lesquelles éclate aussi son génie profond et original. Il nous resterait à faire connaître le rapport de la doctrine de Descartes avec celles de ses disciples, et en particulier avec le système de Spinoza , qui n’est que le cartésianisme poussé dans ses dernières conséquences. Nous reviendrons sur le rapport des deux doctrines en parlant de Spinoza ; nous l’indiquerons ici très brièvement. Le principe par lequel Descartes nous semble surtout avoir frayé la route à Spinoza, c’est la prescription des causes finales. Préoccupé du désir de séparer la théologie et la philosophie et de mettre un terme à la confusion qui avait régné sous ce rapport dans la scolastique , Descartes proscrit entièrement les causes fiuales et veut que dans l’étude du monde on ne s’occupe que des causes secondes. Spinoza conteste absolument la réalité des causes finales; Descartes ne les nie pas, mais il ne veut pas qu’on les étudie : U y a un rapport manifeste entre les deux théories. Sous le point de vue psychologique. Descartes a donné naissance au fatalisme de Spinoza en attribuant plus d'importance à la pensée qu’à la volonté. Spinoza nie absolument la volonté libre; Descartes ne la nie pas, mais il place toujours la pensée en première ligne. On reconnaît déjà cette tendance dans son point de départ : Cogita , ergosum. Descartes fait reposer la certitude du inonde matériel sur la véracité divine ,

ce qui a conduit Spinoza à ne voir dans le monde extérieur qu'un mode et une manifestation de la substance infinie. Descartes explique la communication de l’âme et du corps par l’assistance perpétuelle de la Divinité, ce qui a pu aussi suggérer l’explication panthéistique de Spinoza. Dans sa théorie métaphysique. Descartes place toujours la notion de substance avant celle de cause; même lorsqu’il parle de la cause, par exemple au sujet de la notion de l’infini , on reconnaît qu’il a daus l’esprit la notion de substance. Dans le spinozisme la notion de cause disparaît entièrement ; tout est rapporté à l’idée de substance. Enfin , ceci nous paraît fondamental, Descartes rejette le savoir du cœur et n’admet que celui de l’esprit; il repousse absolument le mysticisme , il est purement rationaliste. Ceci nous paraît être la grande erreur de Descartes et de son école. Nous croyons qu’il y a des choses que nous ne pouvons comprendre que par les affections qu’elles excitent en nous : de ce nombre est la liberté divine; le rationalisme conséquent conduira toujours au panthéisme, U nous fera connaître la sagesse de Dieu et les limites que cette sagesse impose à sa liberté ; mais celte liberté même, ainsi que la bonté de Dieu, ne peut être conçue que par le savoir du cœur et par le rapport d’affection qu’il établit entreDieu et l’homme. Anima est ubi amat, ont dit les mystiques; l'esprit est tout l’homme, ont dit Bacon et Descirtes, et ta science est tout l'esprit. Ce sont là deui théories exclusives qu’il faut savoir concilier. Le mysticisme représente un côté très réel do la nature humaine ; on peut le considérer comme uue protestation permanente contre la tendance des philosophes à immoler le cœur à l’esprit, les afTectious aux idées. Il faut que la philosophie de notre siècle accorde au cœur son rang à (Hié de l’esprit; il «faut qu’elle concilie le rationalisme et le mysticisme : c’est par là que nous arriverons à uue philosophie plus complète que celte de Descartes et de ses successeurs.

Amédée Prévost.