DF. LA NATURE DE L’ESPRIT HUMAIN
Je suis une chose qui pense : c’est fort bien dit. Car de ce que je pense ou de ce que j’ai une idée, soit en veillant; soit en dormant, l'on infère que je suis pensant : car ces deux choses : je pense et je suis pensant , signifient la même chose. De ce que je suis pensant , il s'ensuit que je suis , parce que ce qui pense n’est pas un rien. Mais où notre auteur ajoute, c'est-à-dire un esprit , une âme , un entendement , une raison : de là naît un doute. Car ce raisonnement ne me semble pas bien déduit, de dire ; Je suis pensant, donc je suis une pensée; ou bien ; Je suis intelligent, donc je suis un entendement. Car de la même façon je pourrois dire ; Je suis promenant, donc je suis une promenade.
M. Descartes donc prend la chose intelligente, et l'intellection qui en est l’acte, pour une même chose ; ou du moins il dit que c’est le même que la chose qui entend, et l'entendement , qui e»l
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une puissance ou faculté d'une chose intelligente. Néanmoins tous les philosophes distinguent le sujet de ses facultés et de scs actes , c'est-à-dire de ses propriétés et de ses essences ; car c’est autre chose que la chose même qui est , et autre chose que son essence ; il se peut donc faire qu'une chose qui pense soit le sujet de l'esprit, de la raison ou de l'entendement, et partant que ce soit quelque chose de corporel , dont le contraire est pris ou avancé, et n’est pas prouvé. Et néanmoins c’est en cela que consiste le fondement de la conclusion qu'il semble que M. Descartes veuille établir.
Au même endroit il dit1 : «Je commis que j'existe, et je cherche quel je suis, moi que je connois être. Or il est très certain que cette notion et connoissance de moi-même, ainsi précisément prise, ne dépend point des choses dout l’existence ne m’est pas encore connue. •*
Il est très certain que la connoissaucc de cette proposition, j'existe % dépend de celle-ci, je pense, comme il nous a fort bien enseigné ; mais d’où nous vient la connoissance de celle-ci, je pense ? Certes, ce n’est point d’autre chose que de ce que nous ne pouvons concevoir aucun acte sans son sujet, comme la pensée sans une chose qui pense, la science sans une chose qui sache, et la promenade sans une chose qui se promène.
Et de là il semble suivre qu’une chose qui pense est quelque chose de corporel ; car les sujets de tous les actes semblent être seulement entendus sous uno raison corporelle, ou sous une raison de matière, comme il a lui-même montré un peu après par l’exemple de la cire, laquelle, quoique sa couleur, sa dureté, sa figure, et tous ses autres actes soicul changés, est toujours conçue être la même chose, c’est-à-dire la même matière sujette à tous ces changements. Or ce n’est pas par une autre pensée que j'infère que je pense ; car encore que quelqu’un puisse penser qu’il a pensé, laquelle pensée n’est rien autre chose qu’un souvenir, néanmoins il est tout-à-fait impossible de penser qu’on pense ni desavoir qu’on sait ; car ce scroit une interrogation qui ne finiroit jamais : d'où savez- vous que vous savez que vous savez que vous savez, etc.?
Et partaut, puisque la connoissance de cette proposition, /existe, dépend de la connoissance de celle-ci, je pense, et la connoissance de celle-ci de ce que nous ne pouvons séparer la pensée d’une matière qui pense, il semble qu’on doit plutôt inférer qu’une chose qui pense est matérielle -qu’immatérielle.
(1} Voyez Méditation n, page OS.
Où j'ai Oit, c’est-à-dire un esprit, une dme, un entendement, une raison, etc., je n'ai point entendu par ces noms les seules facultés, mais les choses douées de la faculté de penser, comme par les deux premiers on a coutume d'entendre ; et assez souvent aussi par les deux derniers; ce que j ai si souvent expliqué, et en termes si exprès que je ne vois pas qu'il y ait eu lieu d'en douter.
Et il u’y a point ici de rapport ou de convenance entre la promenade et la pensée, parce que la promenade n’est jamais prise autrement que pour l'action même; mais la pensée so prend quelquefois pour l'actiuu, quelquefois pour la faculté, et quelquefois pour la chose en laquelle réside celte faculté.
Et je ne dis pas que l'intellecliou et la chose qui entcud soient une même chose, non pas même la chose qui entend et l'entendement, si l'entendement est pris pour une faculté, mais seulement lorsqu'il est pris pour la chose même qui entend. Or j avoue franchement que, pour signifier une chose ou uno subsiancc, laquelle je voulois dépouiller de toutes les choses qui ne lui appartiennent point, je me suis servi de termes autant simples et abstrails que j'ai pu, comme au contraire co philosophe, pour signifier la même subslance, en emploie d'autres fort concrets et composés, à savoir ceux de sujet, de matière et do corps, afin d'empêcher autant qu'il peut qu'on ne puisse séparer la pensée d'avec le corps. Et je ne crains pas que la façon dont il se scrl, qui est de joindreainsl plusieurs choses ensemble, soit trouvée plus propre pour parvenir à la connoissance de la vérité qu’est la mienne, par laquelle je distingue autant que je puis chaque chose. Mais ne nous arrêtous pas davanlage aux paroles, venous à la chose dont il est question.
“ R se |ieut faire, dit-il, qu'une chose qui pense soit quelque chose de corporel, dont le contraire est pris ou avancé et n'est pas prouvé. . Tant s'en faut, je n'ai point avancé le contraire et ne m en suis en façon quelconque servi pour fondement, mais je l'ai laissé entièrement indéterminé jusqu'à la sixième Méditation, dans laquelle il est prouvé.
En après il dit fort bien « que nous ne pouvons concevoir aucun acte sans son sujet, comme la pensée sans une chose qui pense, parce que la chose qui pense n'est pas un rien ; •• mais c'est sans aucune raison et contre toute bonne logique, et même contre la façon ordinaire do parler, qu'il ajoute - que de là il semble suivre qu'une chose qui pense est quelque chose de corporel ; ■
car les sujets de tous les actes sont bien à la vérité entendus comme étaut des substances, ou si vous voulez comme dos matières, à savoir des matières métaphysiques; mais uon pas pour cela comme des corps. Au contraire, tous les logiciens, et presque tout le momie avec eux, ont coutume de dire qu'entre les substances les unes sont spirituelles et les autres corporelles. Kl je n’ai prouvé autre chose par IVxemple de la cire, sinon que la couleur, la dureté, la figure, etc., n'appartieunenl point à la raison formelle de la cire, c’est à-dire qu’on peut concevoir tout ce qui se trouve uécessai remeut dans la dre sans avoir besoiu pour cela de peuser à elles ; je n'ai point aussi parlé en ce lieu-là de la raison formelle de l'esprit ui meme de celle du corps.
Et il ue sert du rien de dire, comme fait ici ce philosophe, qu’une pensée ne peut pas être le sujet d’une autre pensée. Car qui a jamais feint cela que lui? Mais je tâcherai ici d'expliquer en peu de paroles tout le sujet dont est question.
11 est certain que la pensée ne peut pas être sans uuc chose qui pense, et en général aucun accident ou aucun acte ne peut être sans une substance de laquelle il soit l’acte. Mais d’aulaut que nous ne conuoissons pas la substance immédiatement par elle-même, mais seulement parce qu’elle est le sujet de quelques actes , il est fort convenable à la raison, et l’usage même le requiert, que nous appelions de divers noms ces substances que nous connoissous être les sujets de plusieurs actes ou accidents entièrement différents, et qu après cela nous examiuioos si ces divers noms siguifient des choses différentes ou une seule et même chose. Or il y a certains actes que nous appelons corporc h , comme ia grandeur, la ligure, le mouvement , et toutes les autres choses qui ne peuvent être conçues sans une extension locale ; et nous appelons du uom de corps la substaudi en laquelle ils résident ; et on ne peut pas feindre que ce soit une autre substance qui soit le sujet de la figure, une autre qui soit le sujet du mouvemeut local, etc., parce que tous ces actes conviennent entre eux , en ce qu'ils présupposent l'étendue. Eu après il y a d'autres actes que nous appelons intellectuels, comme entendre, vouloir, imaginer, sentir, etc. , tous lesquels conviennent entre eux en ce qu’ils ne peuvent être sans pensée, ou perception, ou conscience et conuoissance ; et la substance en laquelle ils résident , nous la nommons une chose qui pense , ou un esprit , ou de tel autre uom qu’il nous plaît , pourvu que nom ne la confondions point avec la substance corporelle, d’autant que les actes intellectuels n’ont aucune affiuilé avec les actes corporels, et quo la pensée, qui est la raison commune en laquelle ils con-
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viennent, diffère totalement de l’extension, qui est la raison commune des autres.
Mais après que nous avons formé deux concepts clairs et distincts de ces deux substances, il est aisé de connotire, par ce qui a été dit en la sixième Méditation , si elles ue sont qu'une mémo chose , ou si elles en sont deux différentes.