REGLE X
pour que P esprit Requière de la sagacité, il tout I exercer à trouver les choses qui ont ctè déjà découverte*, et U parcourir avec méthode U* arts même le» moi» importants, ceux surtout qui expliquent l'ordre uu le supposent.
Je suis né, je l’avoue, avec un esprit tel que le plus grand plaisir de l’étude a toujours éto pour moi, non pas d'écouter les raisons des autres, mais de les découvrir moi-même ; cela seul ui ayant attiré jeune encore vers l’étude des sciences, chaque fois que quelque livre promeltoit par son litre une nouvelle découverte, avant d aller plus loin j’essnyois si, par ma sagacité naturelle, jo ne pour roi s pas atleindro à quelque chose de semblable, et je ni? gardois bien do m'enlever cet Inuoceut plaisir |»ar utiq lecture précipitée. Cela me
POUR LA DIRECTION DE L’ESPRIT
réussit tant de fois que je m'aperçus enfin que j’arrlvois à la vérité, nou plus, comme les autres hommes, par des recherches vagues et aveugles, et plutôt avec le secours de la fortune qu’avec le secours de l’art, mais que j’avois trouvé par une longue expérience des règles fixes qui ne sont pas d’une médiocre utilité pour cette élude, et dont je me suis servi dans la suite pour découvrir d’autres règles. Et ainsi j’ai cultivé toute cette méthode avec soin, et je me suis persuadé que dès le principe j’avois suivi la meilleure manière d'étudier.
Mais comme tous les esprits ne sont pas également aptes à découvrir avec leurs seules forces la vérité, cette règle nous apprend qu’il ne faut pas nous occuper aussitôt de choses difficiles et ardues, mais commencer par l’examen des arts les moius importants et les plus simples, ceux principalement où l’ordre règne davantage, comme sont les métiers du tisserand, du tapissier et des femmes qui brodent ou font de la dentelle : comme sont encore toutes les combinaisons des nombres, toutes les opérations qui appartiennent à l'arithmétique, et autres arts semblables, qui tous exercent l’esprit d’une manière étonnante, pourvu que nous les découvrions non par les autres, mais par uous-mémes. En effet, comme il n’y a rien d’obscur en eux, et qu’ils sont tout- à-fait à la portée de l’intelligence humaine, ils nous font voir très distinctement des systèmes innombrables, tous différents entre eux, et néanmoins réguliers; et c’est à en observer l’enchaînement comme il convient que consiste presque toute la sagacité humaine.
C’est pour cela que nous avons averti qu’il faut examiner ces choses avec méthode ; or la méthode, pour ces arts de peu d'importance, n’est rien autre chose que ( observation constante de l’ordre qui existe dans la chose elle-même, ou de i’ordrequ’une ingénieuse invention a mis daus cette même chose. Comme, par exemple, si nous voulons lire des caractères inconnus, nous n'apercevons saus doute aucun ordre dans ces caractères; cependant nous en imaginons un , non-seulement pour vérifier toutes les conjectures que nous pouvons former sur chaque signe, sur chaque mot ou sur chaque phrase, mais encore pour disposer chaque signe, chaque mot et chaque phrase de manière à connoître par ta voie de l’énumération ce qu’on peut en déduire. Souvent il faut se garder de perdre son temps à vouloir deviner de pareilles choses par hasard et sans méthode ; en effet, quand bien même on le pourroit souvent sans lo secours de l’art , et quelquefois, avec du bonheur, plus promptement que par In méthode, cependant on émousiscroit de la sorte son esprit, et on l’accontumc-
roit tellement aui choses puériles et vaines qu’il ne s’allacheroit plus désormais qu’à la superficie des choses, sans pouvoir pénétrer plus avant. Mais n'.illons pas tomber daus l’erreur de ceux qui n’occupent leur pensée que de choses sérieuses et élevées, sur lesquelles, après de longs travaux, ils n’acquièrent qu’une science confuse, au lieu de la science profonde qu’ils désirent. Il faut donc commencer, mais avec méthode, par l'examen des questions faciles dont il est parlé daus le présent chapitre, et nous accoutumer ainsi à pénétrer par des voies ouvertes et connues, et comme en nous jouant, jusqu’à la vérité intime des choses; car par ce moyen nous sentirons peu à peu, et en moins de temps que nous n’aurions jamais pu l’espérer, que nous pouvons déduire avec uno égale facilité, deprincipesévidents, plusieurs propositions qui paroissent très difficiles et très embarrassées.
Quelques personnes s’étonneront peut-être que, traitant ici des moyens de nous rendre plus aptes à déduire des vérités les unes des autres, nous omettions tous les préceptes par lesquels les dialecticiens croient régir la raison humaine, en lui prescrivant certaines formes de raisonnements si concluantes que la raisou qui s’y confie, bien que demeurant oisive et n’examinant pas la déductiou elle-même pour en vérifier l’évidence, peut cependant quelquefois, par la vertu do la forme seule, conclure quelque chose du certaiu. Nous remarquons, en effet, que la vérité échappe souvent à ces liens, tandis que ceux-ià mêmes qui s'en servent y demeurent engagés, ce qui n'arrive pas si fréquemment aux autres; et l'expérience nous prouve que d’ordinaire les sophismes les plus subtils ne trompent que les sophistes euxmêmes, et presque jamais l’homme qui se sert de sa seule raison.
C’est pourquoi, craignant surtout que notre raison ne demeure oisive, tandis que nous culminerons quelque vérité, nous rejetons ces formes comme contrairesà notre but, et uous préférons rechercher tous les secours qui peuvent retenir notre pensée attentive, ainsi que uous le montrerons par la suite. Pour qu’il soit encore plus évident que cet art de disserter n’est utile en rien pour la counoissance de la vérité, remarquons que les dialecticiens ne peuveut combiner aucun syllogisme qui conclue le vrai, s’ils n'en ont déjà la matière, c'est-à-dire s’ils necouuoisseut déjà la vérité qu'ils déduisent par ce moyen. On voit clairement par là que l’étude de cette forme ne leur apporte à eux-mêmes rien de nouveau, et que dès lors la dialectique vulgaire est entièremeut inutile à ceux qui veulent découvrir la vérité, mais que seulemeut elle peut servir parfois à mieux exposer au*
RÈGLES
autres des raisons déjà connues, et que par conséquent il faut la transporter de la philosophie dans la rhétorique.