RÈGLE XII

Fjifiu U but employer toutes les ressources de l'inlHlifrencr, de l'imagination, des sens et de la mémoire, soit pour avoir une intuition distincte des propositions simples, soit pour comparer convenalilctnenl ce qu'on cherche avec ce qu'on couuoit, afln de le découvrir par ce moyen, soit encore |tmir trouver les choses qui demandent à être ainsi comparées entre elles; en un mot, il faut dp négliger aucun des moyens qui sont au pouvoir de l'homme.

Cette règle renferme tout ce qui a été dit plus haut, et démontre en général ce qui devoit être expliqué en particulier.

Pour arriver à connoître, il n’y a que deux choses à considérer : nous qui counoissons, et les objets qui doivent éire connus. II n’y a en nous quo quatre facultés propres à cet usage, savoir : l’ intelligence, l’imagination, les sens et la mémoire. L'intelligence seule peut percevoir la vérité; elle doit cependant s’aider de l’imagination, des sens et de la mémoire, pour ne laisser inutile aucun de nos moyens. Quant aux objets, il sufflt de considérer trois choses : d’abord ce qui se préseute spontanément à nous, puis comment on peut connoître une chose par une autre, et enfin quelles déductions on peut tirer de chaque chose. Cette énumération me paroîl être complète, et ne rien omettre de tout ce que les facultés humaines peuvent atteindre.

M’arrêtant donc sur le premier point, je voudrois exposer ici ce que c’est que l’esprit de l'homme, ce que c’est que le corps, comment l’un est formé par l’autre; quelles sont, dans ce tout composé, les facultés qui servent à l’acquisition des connoissances, et ce que sont chacune d 'elles ; mais ce chapitre me paroîl trop resserré pour contenir tous les préliminaires qu’il faut émettre avant que la vérité de ces choses puisse être évi-

dente aux yeux de tous; car je désire écrire toujours de manière à n’affirmer rien sur les questions controversées si je n’ai préalablement exposé les raisons qui m'ont conduit à mon opinion, et par lesquelles je pense que les autres aussi peuvent être persuadés.

Mais puisque l’espace me manque, il me suffira d’expliquer le plus brièvement possible quelle manière de concevoir toutes celles de nos facultés qui sont propres à l'acquisition des connoissances est la plus utile à mon dessein. Vous êtes libre de ne pas croire que les choses soient ainsi ; mais qui empêche que vous n’adoptiez les mêmes suppositions, s’il est évident qu’elles n’allèrent en rien la vérité, mais qu’elles rendent seulement tout plus clair. C'est ainsi qu'en géométrie vous faites sur une quantité des suppositions qui n’infirment en rien la force des démonstrations, quoique souvent en physique vous ayez une autre idée de la nature de cette quantité.

Il faut donc concevoir d’abord que tou9 les sens externes, en tant qu’ils fout partie du corps, bieu que nous les appliquions aux objets pnr une actiou, c’est-à-dire par un mouvement local, ne sentent proprement que passivement, de la même manière que la cire reçoit l’empreinte d’un cachet; et il ne faut pas croire que cela soit dit par analogie, mais il faut comprendre que la forme extérieure du corps qui sent est réellement modifiée par l'objet, de la même manière que la superficie de la cire est modifiée par le cachet ; et celte modification n’a pas lieu seulement lorsque uous touchons un corps qui a une forme, et qui est dur et âpre, mais encore lorsque par le tact nous avons la perception de la chaleur ou du froid. Ainsi des autres sens : la première partie de l’œil, celle qui est opaque, reçoit la figure qu’y imprime le rayon lumineux revêtu de diverses couleurs ; et la peau des oreilles, des narines et de la langue, d’abord impénétrable à l’objet, emprunte aussi une figure nouvelle du son, de l’odeur et de la saveur.

Concevoir ainsi toutes ccs choses aide beaucoup, puisque rien ne tombe plus parfaitement sous les sens qu’une figure ; car on la touche et on la volt, et de cette supposition, pas plus que de tout autre, il ne résulte rien d'erroné ; la preuve en est quo la conception d’une figure est si commune et si simple qu’ello est renfermée dans tout objet sensible. Supposez, par exemple, que la couleur soit tout ce qu’il vous plaira, cependant vous no nierez pas qu’elle ne soit quelque chose d’étendu et par conséquent de figuré ? Or, quel seroil l’inconvénient, pour n’admettre inutilement et n’imaginer témérairement aucun être nouveau, de ne rien nier de ce qu'il plaît aux autres

RÈGIJîS

de penser sur la couleur, mais de ue la considérer qu'en tant que figurée, et de concevoir la différence qui existe cuire le blanc, le bleu, le rouge, etc. , etc. , comme celle qui eiisle entre ces figures ou autres semblables.

On en peut dire autant do toutes choses, puisqu’il est certain que la multitude infinie des figures suffit pour exprimer les différences de* objets sensibles.

En second lieu, il fautconcevoirque, tandis que le sens externe est mis eu mouvement par l’objet, la figure qu’il reçoit est transportée vers une autre partie du corps appelée le sens commun, et cela daus le même iustaul et saus qu'aucun être passe réellement d un pointa un autre; entièrement de la même manière que maintenant, tandis que j’écris, je comprends qu'au môme iuslant où chaque caractère est tracé sur le papier, nouseulemeut la partie inférieure de ma plume est un mouvement, mais encore qu’elle ne peut recevoir le moindre mouvement saus qu’il ne se communique en môme temps à toute la plume, et quo la partie supérieure de la plume décrit en l’air les mômes mouvements que la partie inférieure, bien que je conçoive que rien de réel ne passe d’une extrémité à l’autre. Or. qui peut croire qu’il y ait moins de connexion entre les parties du corps humain qu’eutre celles d’une plume, et que pourroit-on imaginer de plus simple pour exprimer cette conuexion ?

Il faut, en troisième liéu, concevoir que le sens commun agit sur l'imagination comme le cachet sur la cire, et qu’il y imprime les figures ou idées qui nous viennent pures et incorporelles des sens citernes; que cette imagination est une véritable partie du corps, et d'une grandeur telle que ses diverses parties peuvent revêtir plusieurs figures distinctes l’une de l'autre, et qu’habituellement elles les gardent longtemps ; et alors c'est ce qu’on nomme la mémoire.

En quatrième lieu, il faut concevoir que la force motrice ou que les nerfs eux-mêmes prennent naissance dans le cerveau, où se trouve l’imaginatiou qui les meut de mille sortes, comme le sens externe meut le sens commun, ou comme la partie inférieure de la plume meut la plume tout entière. Cet exemple uous montre encore comment l’imaginatiou peut être la cause d’un grand nombre de mouvements daus les nerfs, sans que les images en soient empreintes eu elle, pourvu toutefois qu'elle reuferme certaines autres ima-

ges dont ces mouvements puissent être la suite; eu effet, toute la plumo n'est pas mue comme sa partie inférieure ; bien plus, ello pareil daus sa partie supérieure suivre un mouvement loul-àfait contraire. Ou comprend par là comment peuvent avoir lieu tous les mouvements des autres animaux, quoiqu'on n’admette en eux aucune counoissauce des choses, mais seulement une imagination purement corporelle; et aussi comment su font en uous-mômus toutes ces opérations que uous percevons sans le concours de la raison.

Ciuquièmemeut enfin, il faut concevoir que cette force par laquelle nous couuoissons proprement les choses est puremeul spirituelle, et n’est pus moins distincte de tout le corps que lu sang des os ou la main de l'œil , et qu’elle est une, soit que de concert avec l'imagination elle reçoive les figures que lui envoie le sens commun, soit quelle s’applique à celles que garde la mémoire, soif qu’elle en forme, do nouvelles qui s'emparent tellement de l'imagination que souveut elle uo suffit pas à recevoir en môme temps les idées que lui apporte le sens commun, ou à les transmettre à la force motrice, selon le mode convenable de dispeusation. Daus fous ces cas, la force qui conçoit est parfois passive et parfois active ; tantôt c’est le cachet, tantôt c’est la cire quelle imite ; comparaison qu’il faut néanmoins ne prendre ici que comme une simple analogie , car dans les choses corporelles on ne trouve rien qui soit entièrement semblable à cette faculté. Ce n'est qu’une seule et môme force qui, si elle s’applique de concert avec l'imagination au sens commun, est dite : voir, toucher, etc. ; si elle s’applique à l'imagination seule, en tant que cette dernière est revôtue de figures diverses, est dite : se ressouveuir ; si elle s'applique à l’imagination pour créer do nouvelles figures, est dite : imaginer, ou concevoir ; qui enfin , si elle agit seule , est dite : comprendre. J'expliquerai plus longuement en son lieu comment se produit cette dernière opération. Aussi la force dont nous parlons se noiumet-elle, à raison de ces fonctions diverses : intelligence pure, imagination, mémoire, sens. Elle se nomme proprement esprit quand elle forme do nouvelles idées daus l'imagination, ou quand elle s'applique à celles qui y sont déjà formées, et que nous la considérons comme apte à ces différentes opérations ; il faudra, dans la suite, observer la distinction de ces noms. Toutes ces choses une fois conçues de la sorte, le lecteur attentif jugera facilement quels sont les secours qu’il doit attendre de chacune de ces facultés, et jusqu'où l’art peut s'étendre pour suppléer à ce qui manque à l’esprit de l'homme.

Car comme l’intelligence peut ôtre mue par

POUR LA DIRECTION DE L’ESPRIT. 495

l'Imagination, ou au contraire agir sur elle; que de même l’imagination peut agir sur les sens par la force motrice, eu les appliquant aux objets; et que les sens à leur tour peuvent agir sur l'imagination en y peignant les images des corps ; comme eu outre la mémoire, celle au moins qui est corporelle et semblable à celle des bêtes, n’est en rien distincte de l’imagination, il suit de là que, si l’intelligence s’occupe d’objets qui n’aient rien de corporel ou de semblable au corps, elle ne peut être aidée par ces facultés; et même, pour qu’elle ne soit pas empêchée par elles, il faut écarter les sens et dépouiller, autant que possible, l’imagination de toute impression distincte. Mais si I intelligence se propose d’examiner une chose que l’on puisse rapporter au corps, c’est dans l'imagination qu’elle s’en doit former l’idée la plus distiucte possible. Pour rendre cette tâche plus facile, il faut montrer aux sens externes la chose mémo que cette idée représente. La pluralité des objets ne peut faciliter pour l'intelligence l'intuition distincte de chaque objet ; mais pour extraire quelque individu de cette pluralité, ce qu’il faut souvent faire, on doit retrancher des idées qu'on a sur les choses tout ce qui u'exige pas présentement l'attention , alin que la mémoire puisse retenir plus facilement le reste ; et de la même manière, il ne faut pas alors présenter les choses mêmes aux sens externes, mais en offrir seulement des ligures abrégées, pourvu qu'elles suffisent à nous garder de l'erreur ; plus elles sont courtes, meilleures elles sont. Quiconque observera bien tous ces préceptes n’omettra rien, je crois, de tout ce qui se rattache à la première partie de la question qui nous occupe.

Passons à l’examen de la seconde partie, et distinguons avec soin les notions des choses simples des notions que l'on peut avoir sur les choses composées; voyons quelles sont celles où l’erreur peut être, pour nous en garder, et quelles sont celles dont nous pouvons avoir une connaissance certaine, pour nous attacher à elles seules. Ici, comme dans nos études précédentes, il faut admettrai' rtaioes propositions dont peut-être tout le monde ne convient pas ; mais peu importe qu’on ne les croie pas plus vraies que les cercles imaginaires dans lesquels les astronomes tracent leurs phénomènes, pourvu que, par leurs secours, on distingue de quels objets on peut avoir une connoissance vraie ou fausse.

Nous disons donc, premièrement, que ces choses doivent être considérées autrement quand nous les examinons par rapport à notre intelligence que lorsque nous eu parlons par rapport à leur existence réelle. Considérons, par exemple, quelque corps étendu et figuré; nous avouerons bien

que c’est en soi-même quelque chose d’un et de simple ; car dans ce sens on ne pourroit le dire composé de la corporéltê, de l'étendue et de la ligure, ces parties n'ayant jamais existé distinctes l’une do l’autre ; mais par rapport à notre intelligence, nous appelons ce corps un composé de ces trois natures, parce que nous avons perçu chacune d’elles séparément avant d’avoir pu juger qu’elles se trouvent toutes trois réunies dans un seul et même sujet. Ainsi, ne traitant ici des choses qu’autant qu’elles sont perçues par l’intelligence, nous n’appelons simples que celles dont la connoissance est si claire et si distincte que l’esprit ne les puisse diviser en un plus grand nombre dout la counoissauce soit encore plus distiucte : telles sont lu figure, l’étendue, le mouvement, etc.; et toutes les autres, nous les concevons comme étant en quelque sorte composées de celles-ci ; ce qui doit s’entendre d'une manière si générale que nous n’exceptions pas même les choses que nous abstrayons parfois des choses simples, comme il arrive quand uous disons quo la ligure est la limite de l’étendue, concevant par limite quelque chose de plus général que la figure, parce qu’on peut dire la limite de la durée, du mouvement, etc. Car alors, bien que la notion de limite soit abstraite de la uolion de figure, elle ne doit pas néanmoins paraître plus simple que celle ci; mais plutôt, comme on l’attribue eu outre à d'autres choses essentiellement différentes de la ligure, telles que la durée, le mouveraeut, etc., il a fallu l’abstraire aussi de ces choses; et conséquemment, c’est un composé de plusieurs natures entièrement diverses, auxquelles elle ne s'applique que par équivoque.

Eu second lieu, les choses que nous appelons, simples, par rapport à notre intelligence-' sont ou purement intellectuelle^ eu purement matérielles, ou communes. Sotit purement intellectuelles les choses que l’intelligence counoît par une lumière iunéo et sans le secours d’aucune image corporelle; car il en existe certainement quelques-unes de ce genre; et il nous est impossible d’imaginer aucune idée corporelle qui nous représente ce que c’est que la connoissance, le doute, l’ignorance, l’action de la volonté, qu’on me permettra d’appeler volition, et autres choses semblables, que cependant nousconnoissons réellement et si facilement qu’il nous suffit pour cela d’être doués de raison. Sont purement matérielles les choses qu’on ne conuoît que dans les corps, comme la ligure, l'étendue, le mouvemeut, etc. Enfin il faut nommer communes celles qui s'appliquent indistinctement, soit aux choses matérielles, soit aux spirituelles, comme l’existence, la durée, l’unité, et autres semblables. A celle

RÈGLES

classe doivent être rattachées ces notions communes qui sont comme de certains liens pour joindre entre elles différentes natures simples, et sur l’évidence desquelles repose toute conclu**»''! ; par exemple, celle proposition : Deux choses égales à une troisième sont égales entre elles. Et cette autre : Deux choses qui ne peuvent être rapportées de la même manière à une troisième ont aussi entre elles quelque différence , etc.; or ces notions communes peuvent être connues ou par riuleiligence pure, ou par l'intelligence examinant intuitivement l’image des objets matériels.

Au nombre des natures simples il convient encore de compter leur privation et leur négation, en tant que nous les comprenons, parce que la connoissance qui me fait voir ce que c’est que le néant, l’instant, le repos n’est pas moins vraie que cello qui me fait comprendre ce que c'est que l’existence, la durée, le mouvement. Cette manière de concevoir nous aidera dans la suite à pouvoir dire que toutes les autres choses que nous connoîtrons sont composées de ces natures simples; comme si je juge qu'une figure n’est point eu mouvement, je dirai que ma pensée est en quelque sorte composée de la figure cl du repos, et ainsi des autres.

Nous disons, en troisième lieu, que ces natures simples sont toutes connues par elles-mêmes et ue contiennent rien de faux ; ce que nous verrous facilement si nous distinguons cette faculté par laquelle l’intelligence voit et connotl les choses, de la faculté par laquelle elle juge affirmativement ou négativement. Car il peut arriver que les choses que nous connoissons réellement, nous pensions les ignorer; comme, par exemple, si nous soupçonnons qu’il y a en clics, outre ce que nous voyons et Clique non* atteignons par la pensée, quelque chose qui DW est cachée, et que uotre soupçon ne soit pas fondé. Il est donc évident que nous nous trompons si nous jugeons ne pas connaître tout entière quelqu’une de ces natuns simples; car si notre esprit acquiert la moindre notion sur elle, ce qui est absolument nécessiire puisqu'on suppose que nous portons sur elle un jugement quelconque, il faut conclure de cela même que nous la connoissons tout entière; car autrement ou ne pourroit pas dire qu’elle est simple, mais composée de ce que nous en percevons et de ce que nous croyons en ignorer.

Nous disons, en quatrième lieu, que la liaison des choses simples entre elles est ou nécessaire ou contiogeule. Elle est nécessaire quand une chose est mêlée si intimement à uue autre quo nous no pouvons concevoir distinctement l’une des deux si nous les voyons séparées l'uno de

l’autre; c'est ainsi quo la figure est unie à l’étendue, le mouvement à la durée ou au temps, etc., parce qu'il est impossible de concevoir la figure privée d'étendue et le mouvement privé de durée; ainsi encore, si je dis : Quatre et trois font sept, la liaison des éléments qui composent ce dernier uombreest nécessaire, car nous ne concevons pas distinctement le nombre sept sans y renfermer d'une manière confuse le nombre trois et le nombre quatre. Par la même raison, tout ce qui est démontré sur les figures ou sur les nombres est nécessairement lié à la chose sur laquelle porte l'affirmation. Cette liaison nécessaire ne se trouve pas seulement dans les choses sensibles; si, par exemple, Socrate dit qu’il doute de tout, la conclusion de ces paroles est nécessairement : 11 comprend donc au moins qu’il doute; et encore : Donc il sait qu'il y a quelque chose de vrai ou de faux, etc. Car ccs conclusions sont nécessairement lices à la nature du doute. La liaison est contingente quand les choses ne sont point liées entre elles d'une manière inséparable, comme lorsque nous disons : Le corps est animé, l'homme est vêtu, etc. Il y a encore un grand nombre de propositions entre lesquelles règue souvent une liaison nécessaire, et que pourtant la plupart comptent parmi les contingentes, parce qu’ils n’en remarquent pas la relation; comme celte proposition : Je suis, donc Dieu est; et celte autre : Je comprends, doncj'ai un esprit distinct de mon corps, etc. Enfin il faut noter qu'il est uu grand nombre de propositions nécessaires, qui, renversées, sont contingentes; ainsi, par exemple, bien que de mou existence je conclue avec certitude l’existence de Dieu , cependant de ce que Dieu est, je ue puis affirmer que j’existe.

Nous disons, en cinquième lieu, que nous ne pouvons rien comprendre au-delà de ces natures simples et des natures composées qui s’eu forment; souveut même il est plus facile d’en examiner à la fois plusieurs jointes ensemble que d’en séparer une des autres. Ainsi, par exemple, je puis counoîlrc un triangle, bien que jamais je n’aie remarqué que dans cette couuoissauce se trouve contenue celle du l'angle, de la ligne, du nombre trois, de la figure, de l'étendue, etc., ce qui cependant n empêche pas que nous ne disions que la nature du triangle est composée de toutes ces natures, et quelles sont mieux connues que ce triangle, puisque ce sont elles-mêmes que l’on comprend en lui. Dans le même triangle, eu outre, sont peut être renfermées beaucoup d'autres choses qui nous échappent, comme la grandeur des angles, lesquels sont égaux à deux droits, et les rapports innombrables qui existeut entre les côtés et les angles, ou la capacité de l’aire, etc. •

POUR LA DIRECTION DE L'ESPRIT

Nous disons, en sixième lieu , que les natures que nous appelons composées nous sont connues , soit parce que l'expérience nous montre qu’elles sont telles , soit parce que nous les composons nous -mêmes. Nous connoissons par expérience tout ce que nous percevons par les sens, tout ce que nous apprenons des autres , et généralement tout ce qui arrive à notre entendement, soit du dehors, soit de la contemplation de l'entendement par lui-même. Il faut noter ici que l’entendement ne peut être trompé par aucune expérience s'il sc borne à l’intuition précise de l’objet tel qu’il le possède, soit en lui -même, soit dans l'imagination ; si de plus il ne croit pas que l’imagination représente fidèlement les objets des sens , et que les sens revêtent les figures véritables des choses, et enfin que les objets extérieurs sont toujours tels qu’ils nous apparoissent; car dans toutes ces choses nous sommes sujets à l’erreur, comme, par exemple, lorsqu’on nous raconte une fable, et que nous croyons que la chose a eu lieu, ou lorsque, attaqués de la jaunisse, nous voyons tout en jaune parce que nous avons les yeux de cette couleur, ou enfin lorsque pris de mélancolie nous regardons comme des réalités les fanlémes de notre imagination blessée. Mais ces mêmes choses ne tromperont pas l’iutelligencc du sage, parce que tout en reconnoissant que ce qu’il recevra de l’imagination y a été empreint réellement, néanmoins il n’affirmera jamais que l’image est venue tout entière et sans altération des objets extérieurs aux sens , et des sens à l’imagination, avant de s’en être assuré par quelque autre moyen. Nous composons nous -mêmes les objets que nous comprenons , toutes les fois que nous croyons qu’il y a en eux quelque chose que sans aucune expérience notre esprit perçoit immédiatement ; ainsi quand l'homme attaqué de la jaunisse se persuade que ce qu’il voit est jaune, sa pensée est composée de ce que son imagination lui représente et de ce qu’il tire de lui -même, savoir : que tout lui paroît jaune, non par un défaut de son œil , mais parce que les choses qu’il voit sont réellement jaunes. D’où il faut conclure que nous ne pouvons être trompés que lorsque nous composons nous -mêmes les notions que nous admettons.

Nous disons, en septième lieu , que cette composition peut se faire de trois manières : par impulsion, par conjecture ou par déduction. Ceux-là composent par impulsion leurs jugements sur les choses, qui se portent deux-mêmes à croire quelque chose, sans être persuadés par aucune raison, niais déterminés seulement, soit par quelque puissance supérieure , soit par leur libre volonté, soit par une disposition de leur imagination.

Descartfs.

Le premier moteur ne trompe jamais, le second rarement, le troisième presque toujours; mais le premier n’appartient pas à ce traité, parce qu'il ne tombe pas sous les règles de l’art. La composition st1 fait par conjecture quand, de ce que l’eau plus éloignée du centre que la terre est aussi d'une substance plus ténue, et de ce que l’air plus élevé que l’eau est aussi moins dur, nous conjecturons qu'au -dessus de l’air il n’y a rien qu’une substance éthérée, très pure, et beaucoup plus léuuo que l’air lui - même , etc. Les notions que nous composons de cette manière ne nous trompent pas, il est vrai , pourvu toutefois que nous ne les regardions que comme des probabilités, et que jamais nous n’affirmions qu'elles sont justes; mais aussi elles ne nous fout pas plus savants.

11 ne reste donc que l’induction par laquelle nous puissions composer des notions sur la justesse desquelles nous n’ayons aucun doute; et cependant elle peut être défectueuse sous plus d’un rapport; comme il arrive, par exemple, quand, de ce qu'il n’y a rien dans l’espace de l'air que nous puissions percevoir par )a vue, le tact ou tout autre sens, nous concluons que cet espace est vide, joignant mal à propos la nature du vide à celle de l’espace. Or il en est ainsi toutes les fois que, d’une chose particulière ou contingente, nous croyons pouvoir déduire quelque chose de général et de nécessaire. Mais il est en notre pouvoir d’éviter cette erreur; c’est de ne jamais joindre plusieurs choses entre elles sans avoir reconnu que leur liaison est entièrement nécessaire ; comme, par exemple, quand nous concluons de ce que la figure est nécessairement liée à l’étendue, que rien ne peut être figuré qui ne soit étendu , etc., etc.

De tout cela II résulte premièrement que nous avons exposé clairement, et je pense par une énumération suffisante, ce que d’abord nous n’avions pu démontrer que confusément et sans art, savoir : qu’il n’y a d’autres voies ouvertes à l'homme pour arriver à la connolssance certaine de la vérité que l’intuition évidente et la déduction nécessaire ; et, de plus, ce que sont ces natures simples dont nous avions parlé dans la règle huitième. Il est évident que l’intuition s’applique, et à ces natures, et aux liaisons nécessaires qui les unissent entre elles , et enfin à toutes les autres choses que l’entendement trouve par une expérience précise, soit en lui-même, soit dans l'imagination. Quant à la déduction, nous en traiterons plus au long dans les règles suivantes.

Il en résulte secondement qu’il ne faut se donner aucune peine pour connoitre les natures simples, parce quelles sont assez connues par

RÈGLES

elles-mêmes ; mais qu’il faut s’appliquer seulement à les distinguer les unes des autres et à les considérer a?ec attention chacune séparément. Car il n’est personne d’un esprit assez obtus pour ne pas concevoir que, lorsqu’il est assis, il difTère en quelque chose de lui -même lorsqu’il est debout. Mais tous n’établissent pas une distinction aussi nette entre la nature de la position et le reste de ce qui se trouve contenu dans cette pensée; tous enflo ne peuvent affirmer que la seule différence est le changement de la position. Et ce n’est pas inutilement que nous en faisons ici la remarque, parce que les savants sont d'habitude assez ingénieux pour trouver le moyen de se rendre aveugles, même dans les choses qui sont évidentes par elles-mêmes et que savent les ignorants; c’est ce qui leur arrive toutes les fois qu'ils teutent d'exposer par quelque chose de plus ‘évident des choses connues par elles-mêmes. En effet , ou ils expliquent autre chose, ou ils n’expliquent rien du tout; car qui ne conçoit pas parfaitement le changement quelconque qui s’opère lorsque nous changeons de lieu, et quel est celui qui concevra la même chose si ou lui dit : Le lieu est la superficie du corps ambiant , puisque celte superficie peut changer, moi demeurant immobile et ne changeant pas de place, ou au contraire, se mouvoir avec moi, de telle sorte que, bien qu’entouré par la même superficie, je ne sois oepeudaut plus ' dans le même lieu? Ne vous paroissent-ils pas proférer des paroles magiques qui ont une vertu occulte et au-dessus de la portée de l’esprit humain, ceux qui disent que le mouvement, chose connue de tout le monde, est l’acte d'une puissance, en tant qu'elle est puissance? Car qui comprend ces mots? Quel homme iguoro ce que c’est que le mouvement? et qui n’avoue pas que ces philosophes ont cherché uu noeud sur un brin de jonc?

Disons donc qu’il ne faut expliquer par aucune définition les choses de cette nature, dans la crainte de prendre le simple pour le composé ; mais qu'il faut seulement les séparer de toutes les autres et les examiner tour à tour avec soin , selon les lumières de sou esprit.

Il résulte troisièmement que toute science humaine consiste seulement à voir distinctement comment ces natures simples concourent ensemble à la composition des autres choses, remarque très utile à faire ; car toutes les fois qu’ou propose quelque difficulté à examiner, la plupart s'arrêtent sur le seuil, Incertains à quelles pensées ils doivent livrer leur esprit, et persuadés qu’il leur faut chercher quelque nouvelle espèce d’être qui leur est inconnue. Que, par exemple, on leur demande quelle est la nature de l’aimant; aussi-

tôt, augurant que la chose' est 'difficile et ardue, ils éloignent leur esprit de tout ce qui est évident pour l’appliquer à ce qu’il y a de plus difficile, et, erraut çà et là dans l'espace vide des causes, ils regardeut si par hasard ils n’y trouveront pas quelque chose de nouveau. Mais celui qui pense qu'on ne peut rien connoiire dans l’aimant qui ne soit composé de certaines natures simples et connues par elles-mêmes, sûr de ce qu'il doit faire, rassemble d’abord avec soin toutes les expériences qu'il peut avoir sur cette pierre; puis il tâche d'en déduire quel doit être le mélaugu nécessaire de natures simples pour produire tous les effets qu’il a reconnus dans l'aimant. Ce mélange une fois trouvé, il peut affirmer hardiment qu’il a découvert la véritable nature de l'aimant, autant que l’homme peut la trouver au moyeu des expériences données.

Enfin, il résulte quatrièmement de ce que nous avons dit qu'aucune connoissance ne doit être regardée comme plus obscure qu’une autre, puisqu'elles sont toutes de la même nature et consistent dans la seule composition des choses connues par elles-mêmes, co que personne ne remarque ; mais prévenus de l’opinion contraire, les plus présomptueux se |>ermetlcnt do donner leurs propres conjectures comme des démonstrations réelles, et dans les choses qu’ils ignoreut entièrement ils s'imaginent voir, comme à travers un nuage, des vérités souvent obscures qu’ils ne craigucnl pas de mettre eu avant, enveloppant leurs conceptions de certaines paroles à l’aide desquelles ils ont coutume do discourir longtemps et avec suite , mais que réellement ui eux-mêmes ni leurs auditeurs ne coin prennent. Quanlaux plus modestes, il est un grand nombre de questions faciles et très importantes pour la vie que souvent ils s’abslien-.. Dent d’examiner, par la seule raison qu’ils les croient au-dessus du leur portée, et comme ils pensent quelles peu veut être comprises par de plus grands esprits, ils embrassent les opinions de ceux dans l’autorité desquels ils ont le plus de confiance.

Nous disons, eu huitième lieu, qu’on ne peut déduiro que les choses des paroles, la cause de l’effet, l’effet do la cause, le même du même, les parties ou le tout lui-même des parties. ( Le reste manque.)

Au rcqle, pour que personue ue perde do vue l'enchaînement de nos préceptes, nous divisons tout ce qui peut être connu en propositions simples et en questions. Tour les propositions simples, nous ne donnons pas d’autres préceptes que ceux qui préparent l’entendement à voir un objet quelconque plus distinctement et à l’étudier avec plus de sagacité, parce que ces propositions doivent se présenter d’eües-roêmes et ne peuvent

POUR LA DIRECTION DE L’ESPRIT

êlre cherchées ; c’est lé l'objet de dos douze premières règles, dans lesquelles nous croyons avoir montré tout ce qui, selon nous, peut faciliter de quelque manière l’usage de la raison. Parmi les questions, les unes se comprennent parfaitement quoique la solution en soit ignorée: nous ne traiterons que de celles-là dans les douze règles suivantes ; les autres enfin ne se comprennent pas parfaitement: nous les réservons pour douze autres règles. Cette division n’a pas été faite sans dessein; nous l'avons établie, tant pour n’être pas contraint de rien dire qui présupposât la connoissance de ce qui suit, que pour enseigner d’abord ce que nous regardions comme préalablement nécessaire à étudier pour la culture de l’esprit. Il faut noter que, parmi lesquestionsqul se comprennent parfaitement, nous ne posons que celles où nous percevons distinctement ces trois choses, savoir : à quels signes ce qu'on cherche peut-il être reconnu lorsqu’il se présente? de quoi devons-nous précisément le déduire? et comment faut-il prouver que ces deui choses dépendent tellement l’une de l'autre que l’une ne peut changer quand l'autre ne change pas? De la sorte nous aurons toutes nos prémisses, et il ne nous restera plus qu’à enseigner la manière de trouver la conclusion, manière qui consiste non pas à déduire une chose quelconque d’une chose simple (car nous avons déjà dit que cela pouvoit se faire sans préceptes), mais à dégager avec tant d’art une chose dépendant de beaucoup d’autre* mêlées ensemble qu’en aucun cas il ne soit besoin d’une plus grande capacité d'esprit que pour la plus simple conclusion. Commede semblables questions sont abstraites pour la plupart et ne se rencontrent guère que dans l’arithmétique ou dans la géométrie, elles partiront peu utiles à ceuz qui ne connoissent point ces sciences ; je les avertis néanmoins qu’il faut s’appliquer et s’exercer longtemps à apprendre celte méthode si l’on désire posséder parfaitement la partie suivante de ce traité dans laquelle nous nous occuperonsde toutes les autres questions.