AUX CHOSES QU PEUVENT ARRÊTER LES THÉOLOGIENS

Je me suis opposé aux premières raisons de M. Arnauld, j’ai tâché de parer aux secondes, et je donne entièrement les mains à celles qui suivent , excepté à la dernière, au sujet de laquelle j'ai lieu d'espérer qu’il ne me sera pas difficile de faire en sorte que lui-même s'accommode à mon avis.

Je confesse donc ingénument avec lui que les fl) Voyez ta quatrièmes obj*tik>os, page IIH

AUX OBJECTIONS DE M. ARNAULD

choses qui sont contenues dans la première Méditation et même dans les suivantes ne sont pas propres à toutes sortes d'esprits, et qu'elles no s’ajustent pas à la capacité de tout le monde ; mais ce n’est pas d'aujourd'hui que j'ai fait cette déclaration ; je l’ai déjà faite et la ferai encore aulaut de fois que l’occasion s’en présentera. Aussi a-ce été la seule raison qui m’a empêché de traiter de ces choses dans le discours de la Méthode, qui étoit en langue vulgaire, et que j’ai réservé de le faire dans ces Méditations , qui ne doivent être lues, comme j’en al plusieurs fois averti , que par les plus forts esprits.

Et on ne peut pas dire que j'eusse mieux fait si je me fusse absteuu d écrire des choses dont la lecture ne doit pas être propre ni utile à tout le monde ; car je les crois si nécessaires que je me persuade que sans elles ou ne peut jamais rien établir de ferme et d’assuré dans la philosophie. Et quoique le fer et le feu ne se manient jamais sans péril par des enfants ou par des imprudents, néanmoins, parce qu'ils sont utiles pour la vio, il n’y a personne qui juge qu’il se faille abstenir pour cela de leur usage.

Or maintenant que dans la quatrième Méditation je n’aie eu dessein de traiter que de l’erreur qui se commet dans le discernement du vrai et du faux , et non pas de celle qui arrive dans la poursuite du bien et du mal , et que j’aie toujours excepté les choses qui regardent la foi et les actions de notre vie, lorsque j’ai dit que nous ne devons donner créance qu’aux choses que nous connaissons évidemment , tout le contenu de mes Méditations en fait foi ; et outre cela je l’ai expressément déclaré dans les réponses aux secondes Objections, comme aussi dans l’abrégé de mes Méditations ; ce que je dis pour faire voir combien je défère au jugement de M. Arnauld, et l’estime que je fais de ses couseils.

Il reste le sacrement de l’Eucharistie, avec lequel M. Aruauld juge que mes opinions ne sauraient convenir, « parce que, dit-il, nous tenons pour article de foi que, la substance du pain étant êtée du paiu eucharistique, les seuls accidents y demeurent. « Or il pense que je n’admets point d’accidents réels, mais seulement des modes qui ne sauraient être conçus sans quelque substaucc en laquelle ils résident, ni par conséquent aussi exister sans elle . A laquelle objection je pourrais très facilement m’exempter de répondre, en disant que jusques ici je n’ai jamais nié qu’il y eût des accidents réels : car encore que je ne m’en sois point servi dans la Dioptr ique et dans les Météores pour expliquer les choses que je traitois alors, j’ai dit néanmoins en termes exprès dans les Météores que je ne voulois pas nier qu’il y en eût.

Et dans ces Méditations j’ai de vrai supposé que je ne les connoissois pas bien encore, mais non pas que pour cela il n’y en eût point ; car la manière d’écrire analytique que j’y ai suivie permet de faire quelquefois des suppositions lorsqu’on n’a pas encore assez soigneusement examiné les choses, comme il a paru dans la première Méditation, où j’avois supposé beaucoup de choses que j'ai depuis réfutées dans les suivantes. Et certes ce n’a point été ici mon dessein de rien définir touchant la nature des accidents, mais j'ai seulement proposé ce qui m’a semblé d’eux de prime abord; et eufiu, de ce que j’ai dit que les modes ne sauraient être conçus sans quelque substance en laquelle ils résident, on ne doit pas inférer que j’aie nié que par la toute-puissauce de Dieu ils en puissent être séparés, parce que je lieus pour très assuré et crois fermement que Dieu peut faire une iufinité de choses que nous ne sommes pas capables d'entendre ni de concevoir.

Mais, pour procéder ici avec plus de franchise, je ne dissimulerai point que je me persuade qu’il n’y a rien autre chose par quoi nos sens soient touchés que cette seule superficie qui est le terme des dimensions du corps qui est senti ou aperçu par les sens; car c’est en la superficie seule que se fait le contact, lequel est si nécessaire pour le sentiment, que j’estime que sans lui pas un de nos seus ne pourrait être mû ; et je ne suis pas le seul de cette opinion, Aristote même et quantité d’autres philosophes avaut moi en ont été ; de sorte que, par exemple, le paiu et le vin ne sont point aperçus par les sens sinon en tant que leur su perfleie est touchée par l’orgaue du sens, ou immédiatement ou médiatement par le moyen de l’air ou des autres corps , comme je l’estime, ou bien, comme disent plusieurs philosophes, par le moyen des espèces intentionnelles.

Et il faut remarquer que ce n’est pas la seule figure extérieure des corps qui est sensible aux doigts et à la main qui doit être prise pour cette superficie, mais qu'il faut aussi considérer tous ces petits intervalles qui sont, par exemple, entre les petites parties de la fariue dont le pain est composé, comme aussi entre les particules de l’eau-de-vie, de l'eau douce, du viuaigre, de ia lie ou du tartre, du mélange desquelles le vio est composé, et ainsi entre les petites parties des autres corps, et penser que toutes les petites superficies qui terminent ces intervalles font partie de la superficie de chaque corps. Car de vrai ces petites parties de tous les corps ayant diverses figures et grosseurs et différents mouvements, jamais elles ne peuvent être si bien arrangées ni si justement jointes ensemble qu’il ne reste plusieurs iulerv ailes autour d'elles qui ue soûl pas néan-

RÉPONSES DE DESCÀRTES

moins vides, mais qui sont remplis d’nlr ou de quelque autre matière, comme il s'en voit dans le pain qui sont assoi larges, et qui peuvent être remplis non-seulement d'air, mais aussi d'eau, de vin ou de quelque autre liqueur; et puisque le pain demeure toujours le même, encore que l'air ou telle autre matière qui est contenue dans ses pores soit changée, il est eonslant que ces choses n’appartiennent point à la substance du pain, et partant que sa superficie n’est pas celle qui par un petit circuit l’environne tout entier, mais celle qui touche et environne immédiatement chacune de ses petites parties.

Il faut aussi remarquer que cette superficie n’est pas seulement remuée tout entière lorsque toute la masse du pain est portée d’un lieu en un autre, mais qu’elle est aussi remuée en partie lorsque quelques-unes de ses petites parties sont agitées par l'air ou par les autres corps qui entrent dans ses pores; tellement que s’il y a des corps qui soient d’une telle nature que quelques-unes de leurs parties on toutes celles qui les composeut se remuent continuellement, ce que j’estime être vrai de plusieurs parties du pain et de toutes celles du vin, il faudra aussi concevoir que leur superficie est dans un continuel mouvement.

Enfin, il faut remarquer que par la superficie du pain ou du vin, ou de quelque autre corps que ce soit, on n'entend pas ici aucune partie de la substance, ni même de la quautité de ce même corps, ni aussi aucunes parties des autres corps qui l’environnent, mais seidement “ ce terme que l’on conçoit être moyen entre chacune des particules de ce corps et les corps qui les environnent, et qui n’a point d’autre entité que la modale. «

Ainsi, puisque le contact se fait dans ci1 seul terme, et que rien n’est senti si ce n’est par contact, c’est une chose manifeste que de cela seul que les substances du pain et du vin sont dites être tellement changéesen la substance do quelque autre chose que celte nouvelle substance soit contenue précisément sous les mêmes termes sous qui les autres étoient contenues, ou qu'elle existe dans le même lieu où le pain et le vin existoient auparavant, ou plutêl, d’autant que leurs termes sont continuellement agités, dans lequel ils existeroient s’ils étoient présents, il s’ensuit nécessairement que celte nouvelle substance doit mouvoir tous nos sens de la même façon que ferolent le pain et le vin, s’il n’y avoit point eu do transsubstantiation.

Or l’Eglise nous enseigne, dans le concile de Trente, sess. sut , eau. 2 et -I , - qu’il se fait une conversion de toute la substance du pain en la substance du corps de Notre- Seigneur Jésus-Christ , demeurant seulement l’espèce du pain, » Où je

ne vois pas ce qne l’on peut entendre par l’eapice du pain, si ce n’est cette superficie qui est moyenne entre chacune de ses petites parties et les corps qui les environnent. Car, comme II a déjà été dit, le contact se fait en cette seule superficie; et Aristote même confesse que, non-seulement ce sens que, par un privilège spécial, on nomme l'attouchement, mais aussi tous les autres, ue sentent que par le moyen do l'attouchement. C’est dans le livre III Dt l'dme, chap. xm, où sont ces mots, vaf Ta u/‘/a aiaO Ayr, vtVOi- »£T«(. Or il tt’y a personne qui pense que par l’espèce on entende ici autre chose que ce qui est précisémeut requis pour toucher les sens. Et il n'y a aussi personne qui croie la conversion du pain au corps de Christ, qui ne pense que ce corps de Christ est précisément contenu sous la même superficie sous qui le pain seroit contenu s’il étoit présent , quoique néanmoins il ne soit pas là comme proprement dans un lieu, « mais sarramentellement, et de cette manière d’exister, laquelle, quoique nous ne puissions qu’à peine exprimer par paroles, après néanmoins que notre esprit est éclairé des lumières de la foi, nous pouvons concevoir comme possible à Dieu, et laquelle nous sommes obligés de croire très fermement. » Toutes lesquelles choses me semblent être si commodément expliquées par mes principes que non-seulement je ne crains pas d’avoir rien dit ici qui puisse offenser nos théologiens, qu’au contraire j’espère qu’ils me saurout gré de ce que les opinions que je propose dans la physique sont telles qu’elles conviennent beaucoup mieux avec la théologio que celles qu’on y propose d’ordinaire. Car de vrai l'Eglise n’a jamais enseigné, au moins quo je sache, que les espèces du pain e( du vin qui demeurent au sacrement de l’Eucharistie soient des accidents réels qui subsistent miraculeusement tout seuls après que la substance à laquelle Ils étoient attachés a été <5téo.

Mais à cause que peut-être les premiers théologiens qui ont entrepris d’expliquer celte question par les raisons de la philosophie naturelle so persuadoient si fortement que ces accidents qui touchent nos sens étoient quelque chose de réel, différent de la substance, qu’üs ne peusoient pas seulement que jamais on en pût douter, ils avoieut supposé, sans aucune valable raison et sans y avoir bien pensé, que les espèces du pain étoient des accidents réels de celte nature ; ensuite de quoi ils ont mis toute leur élude à expliquer comment ces accidents peuvent subsister sans sujet. En quoi iis ont trouvé tant de difficultés que cela seul leur devoit faire juger qu’ils s’élolcut détournés du droit chemin, ainsique font les voyageurs quand quelque seulier les a conduits à des

AUX OBlÉCTlONS DÉ M. ABNAULD.

lieux pleins d’épines et Inaccessibles. Car premièrement, ils semblent se contredire, au moins ceux qui tiennent que les objets ne hicuvent nos sens que parle moyen du contact, lorsqu’ils supposent qu'il faut encore quelque autre chose dans les objets pour mouvoir les sens que leurs superficies diversement disposées ; d'autant que c'est une chose qui de soi est évidente, que la superficie seule suffit pour le contact ; et s'il y en a qui ne veuillent pas tomber d'accord que nous oe sentons rien sans contact, ils ne peuveut rien dire, touchant la fa<;ou dont les sens sont mus par leurs objets, qui ait aucune apparence de vérité. Outre cela, l’esprit humain ue peut pas concevoir que les accidents du pain soleut réels et que néaumoius ils existent sans sa substance, qu’il ne les conçoive à la façon des substances ; en sorte qu’il semble qu’il y ail de la contradiction que toute la substance du pain soit changée, ainsi que le croit l'Eglise, et que cependant il demeure quelque chose de réel qui étoit auparavant dans le pain ; parce qu'on ne peut |»as concevoir qu'il demeure rien de réel que ce qui subsiste; et encore qu’on nomme cela un accident, on le conçoit néanmoins comme une substance. Et c’est en effet la même chose que si on disoit qu’à la vérité toute la substance du pain est changée, mais que néanmoins cette partie de sa substance qu’on nomme accident réel demeure, dans lesquelles paroles s’il n’y a point de contradiction, certainement dans le concept il en paroit beaucoup. Et il semble que ce soit principalement pour ce sujet que quelques-uns sé sont éloignés eu ceci de la creance de l'Eglise romaine. Mais qui pourra nier que, lorsqu’il est permis, et que uulle raison, ni théologique, ni même philosophique, ne nous oblige à embrasser une opinion plutdt qu’une autre, il ne faille principalement choisir celles qui de peuvent donner occasion ni prétexte à personne de s’éloigner des vérités de la foi? Or, que l’opinion qui admet des accidents réels ne s’accommode pas aux raisons de la théologie, je pense que cela se voit Ici assez clairement ; et quelle soit tout-à-fait contraire à celles de la philosophie, j espère dans peu le démontrer évidemment dans un traité des principes que j’ai dessein de publier, et d’y expliquer comment la couleur, )a saveur, la pesanteur, et toutes les autres qualités qui touchent nos sens, dépendent seulement en cela de la superficie extérieure des corps. Au reste, on ne peut pas supposer que les accidents soient réels, sans qu'au miracle de la transsubstantiation, lequel seul peut être inféré des paroles de la consécration, on n'en ajoute saus nécessité un nouveau et incompréhensible, par lequel c«s accidents réelscxistent tellemeiusans la suba-

tance du pain, que cependant ils ne soient pas eux-mêmes faits des substances ; ce qui ne répugne pas seulement à la raison humaine, mais même à l'axiome des théologiens, qui disent quo les paroles de consécration n’opèrent rien que ce qu’elles signifient , et qui ue veulent pas attribuer à miracle les choses qui peuvent être expliquées par raison naturelle; toutes lesquelles difficultés sont entièrement levées par l’explication que je donne à et* s choses. Car tant s’en faut que, selon l'explication que j’y donne, il soit besoin de quelqde miracle pour conserver les accidents après que la substance du pain est êlée, qu’au contraire, sans un nouveau miracle, à savoir par leqtiel les dimensions fussent changées, ils ne peuvent pas être étés. Et les histoires nous apprennent que cela est quelquefois arrivé, lorsqu'au lieu du pain consacré II a paru de la chair ou un petit enfant entre les mains du prêtre, car jamais on n’a cru que cela soit arrivé par une cessation de miracle, mais on a toujours attribué cet effet à un miracle nouveau. Davantage, il n’y a rien en cela d’incompréhensible ou de difficile que Dieu, créateur do toutes choses, puisse changer une substance en une autre, et que cette dernière substance demeure précisément sous la même superficie sous qui la première étoit contenue. On ne peut aussi rien dire de plus conforme à la raison, ni qui soit plus communément reçu par les philosophes, que non-seulement tout sentiment, mais généralement toute action d’un corps sur un autre, se fait par le contact, et que co contact peut être en la seule superficie ; d’où il suit évidemment que la même superficie doit toujours agir ou pâtir de la même façon, quelque changement qui arrive en la substance qu’elle couvre.

C’est pourquoi, s’il m’est ici permis de dire la vérité sans envie, j’ose espérer que le temps viendra auquel cette opinion qui admet des accidents réels sera rejetée par les théologiens , comme peu sûre en la foi, répugnante à la raison, et du tout incompréhensible, et que la mienne sera reçue en sa place comme certaine et indubitable ; ce que j'ai cru ne devoir pas ici dissimuler, pour prévenir autant qu’il m’est possible les calomnies de ceux qui , voulant paroître plus savants que les autres , et ne pouvant souffrir qu’on propose aucune opinion différente des leurs qui soit estimée vraie et Importante, ont coutume de dire qu'elle répugne aux vérités de la fol , et tâchent d’abolir par autorité ce qu’ils ne peuvent réfuter par raison. Mais j'appelle de leur sentence à celle des bons et orthodoxes théologiens , au jugement et à la censure desquels je me soumettrai toujours très volontiers.

CINQUIÈMES OBJECTIONS