RÉPONSE A L’AUTRE PARTIE

DE DIEU

Jusqu'ici j’ai tâché de résoudre les arguments qui m’ont été proposés par M. Aroauld, et me suis mis eu devoir de soutenir tous ses efforts; mais désormais, imitant ceux qui ont affaire à un trop fort adversaire, je tâcherai plutôt d éviter les coups que de m’exposer directement à leur violence.

11 traite seulement de trois choses clans cette partie qui peuvent facilement être accordées selon qu’il les entend, mais je les p rendis en un autre sens lorsque je les ai écrites, lequel sens me semble aussi pouvoir être reçu comme véritable.

La première est que quelques idées sont matériellement fausses i; c’est-à-dire, selon mou sens, quelles sont telles quelles donnent au jugement matière ou occasion d’erreur; mais lui, considérant les idées prises formellement, soutient qu’il n’y a en elles aucuue fausseté.

La seconde, que Dieu est par soi positivement et comme par une cause , où j’ai seulement voulu dire que la raison pour laquelle Dieu n’a besoin d'aucune cause efficiente pour exister est fondée en une chose? positive, à savoir daus l’immensité même de Dieu, qui est la chose la plus positive qui puisse être; mais lui, prenant la chose autrement, prouve que Dieu n’est point produit par soi-même, et qu'il n’est point conservé par une action positive de lu cause efficiente, de quoi je demeure aussi d’accord.

Enfin, la troisième est qu’il ne peut y avoir rien dans notre esprit dont nous n’ayons connaissance, ce que j’ai eutendu des opérations, et lui le nie des puissances.

Mais je tâcherai d’expliquer tout ceci plus au long. Et premièrement où il dit que « si le froid est seulement une privation, il ne peut y avoir d’idée qui me le représente comme une chose positive», » il est manifeste qu'il parle de l’idée pris© formellement. Car, puisque les idées même ne sont rien que des formes, et qu elles ue sont point composées de matière, toutes et qualités fois qu'elles sont considérées en tant quelles représentent quelque chose, elles ue soûl pas prises matériellement, mais formellement; que si on les considéroi t non pas en tant qu’elles représentent une chose ou une autre, tuais seulement comme étant des opérations de l’euleudement, on pourront bien à la vérité dire quelles seroient prises matériellement, mais alors elles ne se rapporteraient point dq tout à la vérité ni a la fausseté des objets. C'est pourquoi je ne pense pas qu'elles puissent être dites matériellement fausses en un autre sens que celui que j’ai déjà expliqué ; c’est à savoir, soit que le froid soit une chose positive, soit qu’il soit une privation, je n'ai fias pour cela uue autre idée do lui, mais elle demeure un moi la mémo que j’ai toujours eue; laquelle je dis me douner matière ou occasion d'erreur, s’il est vrai que le froid soit une privation et qu’il n’ait pas autant de réalité que la chaleur, d'autant que venant à considérer l'une et l’autre de ces idées, selon que je les ai

(1) Voyez quatrièmes objections, page iss.

W Ibid. |

148 RÉPONSES DE DESCARTES

reçues des sens, je ne puis reconnoîire qu’il y ait plus de réalité qui me soit représentée par l’une que par l’autre.

Et certes je n'ai pas confondu le jugement avec l’idée; car j’ai dit qu'en celle-ci si* rencontroit une fausseté matérielle; mais dans le jugement il ne peut y en avoir d’autre qu'une formelle. Et quand il dit que « l’idée du froid est le froid même, en tant qu’il est objectivement dans l’entendement, - je pense qu’il faut user de distinction ; car il arrive souvent dans les idées obscures et confuses, entre lesquelles celles du froid et de la chaleur doivent être mises, quelles se rapportent à d’autres choses qu’à celles dont elles sont véritablement les idées. Ainsi, si le froid est s»*u • lement une privation, l’idée du froid n’est pas le froid même en tant qu'il est objectivement dans l'entendement, mais quelque autre chose qui est prise faussement pour cette privation , savoir est, un certain sentiment qui n’a aucuu être hors de l’entendement.

Il n’en est pas de même de l’idée de Dieu, au moins de celle qui est claire et distincte, parce qu’on ne peut pas dire quelle se rapporte à quelque chose à quoi elle ne soit pas conforme.

Quant aux idées confuses des dieux qui sont forgées par les idolâtres, je ne vois pas pourquoi elles nepourroient point aussi être dites matériellement fausses, eu tant quelles servent de matière à leurs faux jugements. Combien qu’à dire vrai celles qui ne donnent pour ainsi dire au jugement aucune occasion d'erreur, ou qui la donnent fort légère, ne doivent pas avec tant déraison être dites matériellement fausses que celles qui la donnent fort grande ; or il est aisé de faire voir, par plusieurs exemples, qu’il y en a qui donnent une bien plus grande occasion d’erreur les unes que les autres. Car elle n’est pas si grande en et* idées confutes que notre esprit invente lui-même, telles que sont celles des faux dieux, qu’en celles qui nous sont offertes confusément par les sens, comme sont les idées du froid et de la chaleur, s’il est vrai, comme j’ai dit, qu’elles ne représentent rien de réel. Mais la plus grande de toutes est dans ces idées qui naissent de l’appétit sensitif. Par exemple, l’idée de la soif dans un hydropique ne lui est-elle pas en effet occasion d’erreur, lorsqu’elle lui donne sujet de croire que le boire lui sera profitable, qui toutefois lui doit être nuisible ?

Mais M. Arnauld demande ce que cette idée du froid me représente, laquelle j’ai dit être matériellement fausse; «car, dit-il, si elle représente une privation, donc elle est vraie; si un être positif, doue elle n’est pas l’idée du froid ; « ce que je lui accorde ; mais je ne l’appelle fausse que

parce que, étant obscure et confuse, je ne puis discerner si elle me représente quelque chose qui, hors de mon sentiment, soit positive ou non ; c’est pourquoi j’ai occasion de juger que c’est quelque chose de positif, quoique peut-être ce ne soit qu’une simple privation. Et partant il ne faut pas demauder « quelle est la cause de cet être positif objectif qui, selon mou opinion, fait que cette idée est matériellement fausse; » d'autant que je ne dis pas qu’elle soit faite matériellement fausse par quelque être positif, mais par la seule obscurité, laquelle néanmoius a pour sujet et fondement un être positif, à savoir le sentiment même. Et de vrai cet être positif est en mol en tant que je suis une chose vraie ; mais l’obscurité, laquelle seule me donne occasion de juger que l’idée de ce sentiment représente quelque objet hors de moi qu'on appelle froid, n’a point de cause réelle, mais elle vient seulement de ce que ma nature n’est pas entièrement parfaite. El cela ne renverse en façon quelconque mes fondements. Mais ce que j'aurois le plus a craindre seroit que, ne m'étant jamais beaucoup arrêté à lire les livres des philosophes, je u'aurois peut-être pas suivi assez exactement leur façon de parler, lorsque j’ai dit que ces idées qui donnent au jugement matière ou occasion d’erreur éloient mater icllenunt fausses , si je ne trouvois que ce mot matériellement est pris en la même signification par le premier auteur qui m’est tombé par hasard eutre les mains pour m'en éclaircir ; c'est Suarez, en la Dispute IX, sect. n, n° 4.

Mais passons aux choses que M. Arnauld désapprouve le plus *, et qui toutefois me semblent mériter le moius sa censure; c’est à savoir où j’ai dit « qu’il nous étoit loisible de penser que Dieu fait en quelque façon la même chose à l’égard de soi-même que la cause efficiente à l’égard de son effet. « Car, par cela même, j’ai nié ce qui lui semble un peu hardi et n’êlre pas véritable , à savoir que Dieu soit la cause efficiente de soimême ; parce qu'en disant qu’tf fait en quelque façon la même chose , j’ai montré que je ne croyois pas que ce fut entièrement la même ; et en mettant devant ces paroles : il nous est tout- A-fail loisible de penser , j’ai donué à connoîlre que je n’expliquois ainsi ces choses qu’à cause de l'imperfection de l’esprit humain.

Mais, qui plus est, dans tout le reste de mes écrits, j'ai toujours fait la même distinction ; car dès le commencement , où j’ai dit* « qu’il n’y a aucune chose dont on ne puisse rechercher la cause efficiente, « j’ai ajouté : « ou, si elle n’en a point, demander pourquoi elle n’en a pas besoin ; «

(I) Voyez quatrième* Objections, page ISO.

(Xi Réponses aux premières Objections, page lût.

AUX OBJECTIONS DE M. ARNAULD

lesquelles paroles témoignent assez que j'ai pensé que quelque chose existoit qui n'a pas besoiu de causeefficienle. Or, quellechose peut être (elle, excepté Dieu ? Et même un peu après j’ai dit « qu’il y avoit en Dieu une si grande et. si inépuisable puissance, qu’il n’a jamais eu besoin d’aucun secours pour exister et qu'il n’en a pas encore besoin pour être conservé, en telle sorte qu’il est en quelque façon la cause de soi-même. » Là où ces paroles : la cause de soi-même, ne peuvent en façon quelconque être entendues de la cause efficiente, mais seulement que cette puissauce inépuisable qui est en Dieu est la cause ou la raison pour laquelle il n'a pas besoin de cause. Et d’autant que cette puissance iuépuisablo ou celte immensité d’essence est très positive, pour cela j’ai dit que la cause ou la raison pour laquelle Dieu n’a pas besoin de cause est positive. Ce qui ne se pourroit dire en même façon d’aucune chose finie, encore quelle fût très parfaite en son geure. Car si on disoit qu'une chose finie fût par soi. cela ue pourroit être entendu que d'une façon négative, d’autant qu’il seroit impossible d’apporter aucune raison qui fut tirée de la nature positive de celte chose pour laquelle nous dussions concevoir qu'elle n’auroit pas besoin de cause efficiente.

Et ainsi en tous les autres endroits j'ai tellement comparé la cause formelle, ou In raison prise de l’essence de Dieu, qui fait qu’il n’a pas besoin de cause pour exister ni pour être conservé, avec la cause efficiente, sans laquelle les choses finies ne peuvent exister, que partout il est aisé de connoi’tre de mes propres termes qu’elle est toutâ-fait différente de la cause efficiente.

Et il ne se trouvera point d'endroit où j’aie dit que Dieu se conserve par une influence positive , ainsi que les choses créées sont conservées par lui ; mais bien seulement ai-je dit que l’immensité de sa puissance ou de son essence, qui est la cause pourquoi il n’a pas U ‘soin de conservateur, est uue chose positive.

Et partant je puis facilement admettre tout ce que M. Aruauld apporte pour prouver que Dieu n’est pas la cause efficiente de soi-même, et qu’il ne se conserve pas par aucune influence positive ou bien par uue continuelle reproductiou de soimême, qui est tout ce que l’on peut iuférer de ses raisons.

Mais il ne niera pas aussi, comme j’espère, que cette inmieusité de puissance qui fait que Dieu n’a pas besoin de cause pour exister est eu lui une chose positive, et que dans toutes les autres choses on ne peut rien concevoir de semblable qui soit positif, à raison de quoi elles n’aient pas besoin de cause efUciculc pour exister; ce que j'ai seulemeut . voulu signifier lorsque j'ai dit

qu’aucune chose ne pouvoit être conçue exister par soi que négativement, hormis Dieu seul ; et je n’ai pas eu besoin de rien avancer davantage pour répondre à la difficulté qui m’étoit proposée. Mais d’autant que M. Arnauld m’avertit ici si sérieusement - qu’il y aura peu de théologiens qui ne s'offensent de cette proposition, à savoir que Dieu est par soi positivement et comme par une cause, » je dirai ici la raison pourquoi cette façon de parler est à mon avis, non-seulement très utile en cette question, mais même nécessaire et fort éioiguée de tout ce qui pourroit donner lieu ou occasion de s’en offenser.

Je sais que nos théologiens, traitant des choses divines, ne se servent point du nom de cause lorsqu’il s’agit de la procession des personnes de la très sainte Trinité, et que là où les Grecs ont mis indifféremment «?rtov et à.f./ja , ils aiment mieux user du seul nom de princifte, comme très général, de peur que de -la ils ne dounent occasion de juger que le Fils est moindre que le Père. Mais où il ne peut y avoir une semblable occasion d'erreur, et lorsqu'il ne s'agit pas des personnes de la Trinité, mais seulement de Tunique essence de Dieu, je ue vois pas pourquoi il faille tant fuir le nom de cause, principalement lorsqu’on eu est venu à ce point qu'il semble très utile do s’en servir et en quelque façon nécessaire. Or, ce nom ue peut être plus utilement employé que pour démontrer l’existence de Dieu , et )a nécessité de s’en servir ne peut être plus grande que si saus en user on ne la peut clairement démontrer. Et je pense qu’il est manifeste à tout le monde que la considération de la cause efficiente est le premier et principal moyen, pour ne pas dire le seul et l’uuique, que nous ayons pour prouver l’existence de Dieu. Or nous no pouvons nous en serv ir si nous ne donnons licence à notre esprit do rechercher les causes efficientes de toutes les choses qui sont au monde, sans en excepter Dieu même; car. pour quelle raison l’excepterions - nous de celte recherche avaul qu’il ail été prouvé qu’il existe?

Ou peut donc demander de chaque chose si elle est par soi ou par autrui ; et certes par ce moyen ou peut conclure l'existence de Dieu , quoiqu'on n'explique pas en termes formels et précis comment ou doit entendre ces paroles ; être par soi. Car tous ceux qui suivent seulement la conduite de la lumière naturelle forment tout aussitûl en eux dans cette rencontre un certain concept qui participe de la cause efficiente et de la formelle, et qui est commun à Tune et à l’autre ; c’est à savoir que ce qui est par autrui est par lui comme par une cause efficiente, et que ce qui est par soi est comme par une cause

15b hÉPONSES DI

formelle, c’esl-à-dlro parce qu’il a une telle nature qu’il n’a pas besoin de cause efficiente ; c’est pourquoi je n’ai pas expliqué cela dans mes Méditations, et je l’ai omis comme étant une chose de soi manifeste et qui n'avoit pas besoin d'aucune explication Mais lorsque ceux qu’une longue accoutumance a confirmés dans cette opinion de juger que rien ne peut être la cause efficiente de soi-mênn* , et qui sont soigneux de distinguer cette cause de la formelle, voient que l’on demande si quelque chose est par soi, il arrive aisément que, ne portant leur esprit qu’à la seule cause efficiente proprement prise, ils ne pensent pas que ce mot par soi doive être entendu comme par une cause, mais seulement négativement et comme sans cause; en sorte qu’ils pensent qu’il y a quelque chose qui existe de laquelle on ne doit point demander pourquoi elle existe. Laquelle interprétation du mot par soi, si elle étoit reçue, nous ôterait le moyen de pouvoir démontrer l’existence de Dieu par les effets, comme il a fort bien été prouvé par l’auteur des premières Objections ; c’est pourquoi elle ne doit aucunement être admise.

Mais pour y répondre pertinemment, j’estime qu’il est nécessaire de montrer qu’entre la cause efficiente proprement dite , et point de cause , il y a quelque chose qui tient comme le milieu , à savoir l'essence positive d une chose, h laquelle l’idée ou le concept de la cause efficiente se peut étendre en la même façon que nous avons coutume d’étendre en géométrie le concept d’une ligne circulaire la plus grande qu’on puisse imaginer au concept d’une ligne droite, ou le concept d’un polygone rectiligne qui a un nombre indéfini de cétés au concept du cercle.

Kt je ue pense pas que j’eusse jamais pu mieux expliquer cela que lorsque j’ai dit que la signification de la cause efficiente ne doit pas être restreinte en celte question à ces causes qui sont différentes de leurs effets, ou qui les précèdent eu temps , tant parce que ce serait une chose frivole et inutile , puisqu'il n’y a personne qui ne sache qu’une même chose ne peut pas être différente de soi-même, ni se précéder en temps, que parce que l’une de ces deux conditions peut être ôtée de son concept , la notion de la cause efficiente ne laissant pas de demeurer tout entière. » Car qu’il ne soit pas nécessaire qu’elle précède en temps son effet , il est évident , puisqu'elle n’a le nom et la nature de cause efficiente que lorsqu’elle produit son effet , comme il a déjà été dit. Mais de ce que l’autre condition ne peut pas aussi étreétée, on doit seulement inférer «pièce n’est pas une cause* efficiente proprement dite, ce que j’avoue, mais uon pas que ce n’est point du tout une cause positive ,

£ DESCARtkS

qui par analogie puisse être Rapportée à la cause efficiente, et cela «*si seulement requis en la «juestion proposée. Car par la même lumière naturelle par laquelle je conçois que je me serais donné toutes les perfections dont j’ai en moi quelque idée , si je m’étois donné l’être , je conçois aussi que rien ne se le peut donner i*n la manière qu’on a coutume de restreindre la signification de la cause efficiente proprement dite , à savoir, en sorte qu'une même chose , en tant «|u’elle se donne l’être , soit différente de sol-même en tant quelle le reçoit ; parce qu’il y a de la contradiction entre ces deux choses , être le même , et non le même , ou différent. C’est pourquoi , lorsqu’on demande si quelque chose se peut donner l’être à soi-même, il faut entendre la même chose que si on demandoit , savoir si la nature ou l’essence de quelque chose peut être telle qu'elle n’ait pas besoio do cause efficiente pour être ou exister.

Et lorsqu’on ajoute , « si quelque chose est telle, elle se donnera toutes les perfections dont elle a les Idées, s’il est vrai qu elle ne les ait pas encore,» cela veut dire qu’il est Impossible qu’elle n’ait pas actuellement toutes les perfections dont elle a les idées ; d’autant que la lumière naturelle nous fait commît re que la chose dont l’essem’e est si immense qu'elle n’a pas besoin de cause efficiente pour être, n’en a pas aussi besoin pour avoir toutes les perfections dont elle a les idées, et que sa propre essence lui donne éminemment tout ce que nous pouvons imaginer pouvoir être donné à d’autres choses par la cause efficiente.

Et ces mots, « si elle no les a pas encore , elle se les donnera, » servent seulement d explication; d’autant que par la même lumière naturelle nous comprenons que cette « hose ne peut pas avoir, au moment que je parle , la vertu et )a volonté de se donner quelque chose de nouveau, mais que son essence est telle qu’elle a eu de toute éternité tout ce que nous pouvons maintenant penser qu'elle se donnerait si elle ne l’avoit pas encore.

Et néanmoins toutes ces manières de parler, qui ont rapport et analogie avec la cause efficiente, sont très nécessaires pour conduire tellement la lumière naturelle que nous concevions clairement ces choses ; tout ainsi qu’il y a plusieurs choses qui ont été démontrées par Archimède touchant la sphère et les autres figures composées de lignes courbes, par Ia comparaison de ces mêmes figures avec celles qui sont composées de lignes droites ; ce qu’il aurait eu peine à fai rt» comprendre s’il en eût usé autrement. Et comme ces sortes de démonstrations ne sont point désapprouvées , bien que la sphère y soit considérée comme une figure qui a plusieurs côtés, de même je ue peuse pas pouvoir être Ici repris de ce que je me suis

AUX OBJfcCriÔNS DE M. ARNAULD.

senri de i*âna)ogie de la cause efficiente pour expliquer les choses qui appartiennent à la cause formelle , c'est-à-dire à l’essence même de Dieu.

Et il n’y a pas lieu de craindre en ceci aucune occasion d’erreur, d’autant que tout ce qui est le propre de la cause efficiente, et qui ne peut être étendu à la cause formelle, porte avec soi une manifeste contradiction , et partant ne pourrolt jamais être cru de personne, à savoir, qu’une chose soit différente de soi-même , ou bien qu’elle soi! ensemble la même chose , et non la même.

Et il faut remarquer que j'ai tellement attribué à Dieu la dignité d’être la cause qu’on ne peut pas de là inférer que je lui aie aussi attribué l’imperfection d’être l’effet ; car comme les théologiens, lorsqu'ils disent que le Père est le principe du Fils, n’avouent pas pour cela que le Fils soit principii, ainsi, quoique j’aie dit que Dieu pouvoit en quelque façon être dit la cause de soimême , il ne se trouvera pas néanmoins que je l’aie nommé en aucun lieu l’effet de soi-même , et ce d'autant qu’on a de coutume de rapporter principalement l’effet à la cause efficiente , et de le juger moins noble qu’elle , quoique souvent il soit plus noble que ses autres causes.

Mais lorsque je prends l’essence entière de la chose pour la cause formelle , je ne suis en cela que les vestiges d’Aristote ; car, au livre II de ses Analyt poster, chap. xvi , ayant omis la cause matérielle, la première qu’il nomme est celle qu’il appelle aixêav tov ri sitt , ou , comme l’ont tourné ses interprètes , la cause formelle , laquelle il étend à toutes les essences de toutes les choses, parce qu'il ne traite pas en ce lieu -là des causes du composé physique, non plus que je fais Ici , mais généralement des causes d’où l’on peut tirer quelque connoissance.

Or, pour faire voir qu’il étoit malaisé dans la question proposée de ne point attribuer à Dieu le nom de cause, il n’en faut point de meilleure preuve que , de ce que M. Àrnauld ayant tâché de conclure 'par une autre voie la même chose que moi , il n’en est pas néanmoins venu à bout , au moins à mon jugement. Car, après avoir amplement moDtré que Dieu n’est pas la cause efficiente de soi-même , parce qu’il est de la nature de la cause efficiente d’être différente de son effet ; ayant aussi fait voir qu’il n’est pas par soi positivement, entendant par ce mot positivement une influence positive de la cause, et aussi qu’à vrai dire il ne se conserve pas soi-même , prenant le mot de conservation pour une continuelle reproduction de la chose, de toutes lesquelles choses je suis d'accord avec lui , après tout cela il veut de rechef prouver que Dieu ne doit pas être dit la cause efficiente de soi-même; « parce que,

dlt-ll , la cause efficiente d’une chose n’est demandée qu'à raison de son existence et jamais à raison de son essence ; or est-il qu’il n’est pas moins de l’essence d’un être infini d’exister qu’il est de l’essence d’un triangle d’avoir ses trois angles égaux à deux droits ; donc il ne faut non plus répondre par la cause efficiente lorsqu’on demande pourquoi Dieu existe , que lorsqu’on demande pourquoi les trois angles d’un triangle sont égaux à deux droits. « Lequel syllogisme peut aisément être renvoyé contre son auteur en cette manière ; quoiqu’on ne puisse pas demander la cause effleieute à raison de l'essence , on la peut néanmoins demauder à raison de l’existence ; mais en Dieu l’essence n’est point distinguée de l’existence , donc on peut demander la cause efficiente de Dieu. Mais |»our concilier ensemble ces deux choses, ou doit dire qu’à celui qui demande pourquoi Dieu existe, il ne faut pas à la vérité répondre par la cause efficiente proprement dite , mais seulement par l'essence même de la chose, ou bien par la cause formelle , laquelle , pour cela mémo qu’en Dieu l’existence n’est point distinguée de l’essence , a un très grand rapport avec la cause efficiente , et partant peut être appelée quasi cause efficiente.

Enfin il ajoute ** qu’à celui qui demande la cause efficiente de Dieu il faut répondre qu’il n’en a pas besoin : et derechef à celui qui demande pourquoi il n’en a pas besoin U faut répondre, parce qu’il est un Être infini duquel l’existence est son essence ; car il n’y a que les choses dans lesquelles il est permis de distinguer l’existence actuelle de l’essence qui aient besoin de cause efficiente. * D’ou il infère que ce que j'avois dit auparavant est entièrement renversé ; c’est à savoir ** si je pensols qu’aucune chose ne peut en quelque façon être à l'égard de soi-même ce que la cause efficiente est à l'égard de son effet , jamais en cherchant les causes des choses je ne viendrons à une première ; « ce qui néanmoins ne me semble aucunement renversé, non pas même tant soit peu affoibli ou ébranlé; car il est certain que la principale force non-seulement de ma démonstration, mais aussi de toutes celles qu’on peut apporter pour prouver l’existence de Dieu par les effets, en dépend entièrement. Or presque tous les théologiens soutiennent qu’on n’en peut apporter aucune si elle u’est tirée des effets. Et partant , tant s'en faut qu’il apporte quelque éclaircissement à la preuve et démonstration de l’existence de Dieu, lorsqu'il ne permet pas qu’on lui attribue à l’égard de soi-même l’analogie de la cause efficiente, qu’au contraire il l’obscurcit et empêche que les lecteurs ne la puissent comprendre, particulièrement vers la fin, où

RÉPONSES DE DESCARTES

il conclut que, « s'il pensoit qu'il fallût rechercher la cause efficiente ou quasi efficiente de chaque chose, il chercherait une cause différente de cette chose. »

Car comment est -ce que ceux qui ne connoissent pas encore Dieu rechercheraient la cause efficiente des autres choses pour arriver par ce moyen à la connoissance de Dieu, s'ils ne pensoieot qu'on peut rechercher la cause efficiente de chaque chose? El comment enfin s'arrêteroient-ils à Dieu comme à la cause première, et meltroient-ils en lui la fin de leur recherche, s'ils peusoient que la cause efficiente de chaque chose dût être cherchée différente de cette chose ? Certes, il me semble que M. Arnauld a fait en ceci la môme chose que si (après qu’ Archimède. , parlant des choses qu'il a démontrées de la sphère par analogie aux figures rectilignes inscrites dans la sphère môme , aurait dit : Si je pensois que la sphère ne pût être prise pour une figure rectiligne ou quasi rectiligne dont les côtés sont infinis, je u'altribuerois aucune force à cette démonstration , parce qu'elle n'est pas véritable si vous considérez la sphère comme une figure curviligne, aiusi quelle est en effet , mais bien si \ous la considérez comme une figure rectiligne dout le nombre des côtés est infini ), si, dis-je, M. Arnauld, ne trou vaut pas Uni qu'on appelât ainsi la sphère , et néanmoins désirant retenir la démonstration d'Archimède, disoit : Si je pensois que ce qui se conclut ici se dût entendre d'une figure rectiligne dont les côtés sont infinis, je ne croirais point du tout cela de la sphère, parce que j'ai uue couuoissance certaine que la sphère n'est point une figure rectiligne. Par lesquelles paroles il est sans doute qu'il ne ferait pas la môme chose qu'Archimède, mais qu'au contraire il se ferait un obstacle à soi-même et empêcherait les autres de bien comprendre sa démonstration.

Ce que j’ai déduit ici plus au long que la chose nesembloil peut-être le mériter, afin de montrer que je prends soigneusement garde à ne pas mettre la moindre chose dans mes écrits que les théologiens puissent censurer avec raison.

Enfin 1 j'ai déjà fait voir asse2 clairement dans les réponses aux secondes Objections que je ne suis point tombé dans la faute qu'on appelle cercle, lorsque j’ai dit2 que nous ne sommes assurés que les choses que nous concevons fort clairement et fort distinctement sont toutes vraies qu'à cause que Dieu est ou existe , et que uous ne sommes assurés que Dieu est ou existe qu'à cause que nous concevons cela fort clairement et fort distiucte-

(!] Voyez Méditation v, [Mge SX

(SJ Voyez le* qiulriéiuc* Objection-*, i*go 141.

ment, en faisant distinction des choses que nous concevons eu effet fort clairement d’avec celles que nous nous ressouvenons d'avoir autrefois fort clairement conçues. Car, premièrement , nous sommes assurés que Dieu existe, pource que nous prêtons notre attention aux raisons qui nous prouvent son existence. Mais après cela , il suffit que uous nous ressouvenions d'avoir conçu uue chose clairemeut pour être assurés quelle est vraie, ce qui ue suffirait pas si nous ne savions que Dieu existe et qu'il ne peut être trompeur.

1 Pour la question de savoir s’il ne peut y avoir rien dans notre esprit, en tant qu'il est une chose qui peuse, dont lui-même n'ait une actuelle connoissauce, il me semble quelle est fort aisée à résoudre, parct* que nous voyons fort bien qu’il n’y a rien eu lui, lorsqu'on le cousidère de la sorte, qui ne soit uue pensée ou qui ne dépende entièrement de la pensée , autrement cela n'appartiend t'oit pas à l'esprit en tant qu’il est uue chose qui peuse ; et il ne peut y avoir eu nous aucune pensée de laquelle, dans le même moment qu’elle est en nous, nous n'ayons une actuelle connoissance. C'est |H)urquoi je ne doute point que l’esprit, aussitôt qu’il est iufus dans le corps d’un enfant , ne commence à penser, et que dès lors il ne sache qu'il pense, encore qu’il ne se ressouvienne pas par après de ce qu’il a pensé , parce que les espèces de ses pensées ne demeurent pas empreintes en sa mémoire. Mais il faut remarquer que nous avons bien une actuelle connoissance des actes ou des opérations de notre esprit, mais non pas toujours de ses puissances ou de ses facultés, si ce n’est en puissance ; en telle sorte que, lorsque uous nous disposons à nous servir de quelque faculté , tout aussitôt si cette faculté est en notre esprit nous en acquérons une actuelle connoissance ; c'est pourquoi nous pouvons alors nier assurément qu’elle y soit, si nous ne pouvons en acquérir cette connoissance actuelle.

RÉPONSE