CHAPITRE IV

Nouvelle preuve de l'existence de Dieu, tirée de la nature des idées.

Il y a déjà quelque temps que je raisonne sur mes idées , sans avoir bien démêlé ce que c'est qu'idée : c'est sans doute ce qui m'est le plus intime, et c'est peut-être ce que je connais le moins. En un sens, mes idées' sont moi-même; car elles' sont ma raison. Quand une proposition est contraire à mes idées, je trouve qu'elle est contraire à tout moi-même, çt qu'il n'y a rien en moi qui n'y résiste. Ainsi mes idées et le fond de moi-même ou de mon esprit ne me paraissent qu'une même chose. D'un autre côté , mon esprit est changeant , incertain, ignorant, sujet à l'erreur, précipité dans ses jugements, accoutumé à croire ce qu'il n'entend point clairement, et à juger sans avoir assez bien consulté ses idées, qui sont certaines et immuables par elles-mêmes. Mes idées ne sont donc point moi , et je ne suis point mes idées. Que croirai-je donc qu'elles puissent être? Elles ne sont point les êtres particuliers qui me paraissent autour de moi ; car que sais-je si ces êtres sont réels hors de moi? et je ne puis douter que les idées que je porte au dedans de moi ne soient très-réelles. De plus, tous ces êtres sont singuliers, contingents, changeants et passagers : mes idées sont universelles , nécessaires, éternelles et immuables.

Quand même je ne serais plus pour penser aux essences des choses, leur vérité ne cesserait point d'être : il serait toujours vrai que le néant ne pense point, qu'une même chose ne peut tout ensemble être et n'être pas; qu'il est plus parfait d'être par soi que d'être par autrui. Ces objets généraux sont immuables, et toujours exposés à quiconque a des yeux : ils peuvent bien manquer de spectateurs; mais qu'ils soient vus ou qu'ils ne le soient pas, ils sont toujours également visibles. Ces vérités^ toujours présentes à tout œil ouvert pour les voir, ne sont donc point cette vile multitude d'êtres singuliers et changeants, qui n'ont pas toujours été, et qui ne commencent à être que pour n'être plus dans quelques moments. Où êtes-

130 DE L'EXISTENCE DE fiSEU.

VOUS donc, è nm idées, qui êtes ai près et si loin de-moi, qui n'êtes ni moi. ni ce qui m'environne; puisque ce qui m'envi* renne et ce que j'appelle moi-même est si imparfait?

Quoi donc! mes idées seront-elles Dieu? Elles sont supérieures à mon esprit, puisqu'elles le redressent et le corrigent. Elles ont le caractère de la Divinité, car elles sont universelles et immuables comme Dieu. Elles subsistent très-réellement, selon un principe que nous avons déjà posé : rien n'existe tant que ce qui .est universel et immuable'. Si ce qui est chan<geant, passager et emprunté existe véritablement, à plus forte raison ce qui ne peut changer et qui est nécessaire. Il faut donc trouver dans la nature quelque chose d'existant et de réel qui soit mes idées, quelque chose qui soit au dedans de moi et qui ne soit point moi, qui me soit supérieur, qui soit en moi lors mên\e que je n'y pense pas; avec qui je croie être seul, comme si je n'étais qu'avec moi-même; enBn qui me soit plus présent et plus inlime que mon propre fond. Ce je ne sais quoi si admirable, si familier et si inconnu, ne peut être que Dieu. C'est ûonù la vérité universelle et indivisible qui me montre comme par morceaux , pour s'accommoder à ma portée, toutes les vérités que j'ai besoin d'apercevoir.

C'est dans l'infini que je vois le fini : en donnant à l'infini diverses bornes, je fais, pour ainsi dire, du Créateiir, diverses natures créées et bornées. Le même Dieu qui me fait être me fait penser ; car la pensée est mon être. Le même Dieu qui me fait penser n'est pas seulement la cause qui produit ma pepsée ; il en est encore l'objet immédiat ; il est tout ensemble inQniment intelligent et infiniment. intelligible. Comme intelli*. gence universelle , il tire du néant toute actuelle intellectton ; comme infiniment intelligible , il est l'objet immédiat de toute intellection actuelle. Ainsi tout se rapporte à lui : rinlelligence et l'intelligibilité sont comme l'être; rien n'est que par lui ; par conséquent rien n'est intelligent ni intelligible que par lui seul. Mais l'intelligence et l'intelligibilité sont de même que l'être; c'est-à-dire qu'elles sont réelles dans les créatures, parce que les créatures existent réellement.

Tout ce qui est vérité universelle et abstraite est une idée. Tout ce qui est idée est Dieu même , comme je j'ai déjà re* connu.

Il reste à expliquer plusieurs choses : 4^ comment est-ce

que Dieu , étant parfait , nos idées sont néanmoins imparfai-^ tes; !2® comment est-ce que nos idées, si eiies sont Dieu, qui est simple , indivisible et infini , peuvent être distinctes les unes des autres, et fixées par certaines bornes; 3^ comment estp-ce que. nous pouvons connaître des natures bornées dans un être qui ne peut avoir aucune borne; 4» comment est-ce que nous pouvons connaître les individus qui n'ont rien que de singulier et de diiférenjt des idées universelles, et qui, étant très réels , ont aussi immédiatement en eux-mêmes une vérrité et une intelligibilité très-propre et très-réelle.

Il faut d'abord présupposer que Tétre qui est par lui-même et qui fait exister tout le reste, renferme en soi la plénitude et la totalité de Tétre. On peut dire qu^il est souverainement, et qu'il est le plus être de tous les êtres. Quand je dis le plus être y je ne dis pas qu'il est un plus grand nombre d'êtres; car s'il était multiplié, il serait imparfait. Â choses égales, un vaut toujours mieux que plusieurs. Qui dit plusieurs ne saurait faire un être parfait. Ce sont plusieurs êtres imparfaits, -qui ne peuvent jamais faire une unité réelle et parfaite. Qui dit une multitude réelle de parties dit nécessairement Timperfeclibn de chaque partie; car chaque partie prise séparément est moins parfaite que le tout. De plus, il faut ou qu'elle soit inutile au tout, et par conséquent un défaut en lui; ou qu'elle achève sa perfection : ce qui marque que cette perfection est bornée, puisque sans cette union le tout serait fini et imparlait, et qu'en ajoutant quelque chose dé fini à un tout qui était fini lui-même , on ne peut jamais faire que quelque chose de fini et d'imparfait.

D'ailleurs, qui dit parties réellement distinguées les unes des autres dit des choses qui peuvent réellement subsister sans faire un tout ensemble, et dont Tunion n'est qa'accidenlelle ; par conséquent le tout peut diminuer , et même souffrir une entière dissolution, ce qui ne peut jamais convenir à un être infiniment parfait. Je le conçois nécessairement immuable, et dont la perfection ne peut décroître. Je le conçois véritable-* ment un , véritablemyent simple , sans composition , sans divi-^ sion , sans nombre , sans succession et indivisible. C'est )a parfaite unité qui est équivalente à l'infinie multitude > ou pour mieu2^ dire qui la surpasse infimineiitt puisque naUe mul?-

132 DE L'ËXISTiàKCË DE D]EU.

titode, ainsi que je viens de le remarquer, ne peut jamais être conçue infiniment parfaite.

Cependant j'ai l'idée d'un être infiniment parfait : cette idée exclut toute composition et toute divisibilité; elle renferme donc essentiellement une parfaite unité. Par conséquent le premier être doit être conçu comme étant tout, non conome plures, mais comme plus omnibus. S'il est infiniment plus que toutes choses, n'étant néanmoins qu'une seule chose, il faut qu'il ait en vertu et en degré de perfection ce qu'il ne peut avoir en multiplication et en étendue. En un mot, il faut que l'unité ait elle seule, sans se multiplier, des degrés infinis àe perfection qui surpassent infiniment toute multitude , si grande et si parfaite qu'on puisse la concevoir.

C'est donc, s'il est permis de parler ainsi, par les degrés de perfections intensives , et non par la multitude des parties et des perfections , qu'il faut élever le premier être jusqu'à l'infini. Cela posé, je dis que Dieu voit une infinité de degrés de perfection en lui , qui sont la règle et le modèle d'une infinité de natures possibles , qu'il est libre de tirer du néant. Ces degrés n'ont rien de réellement distingué entre eux; mais nous les appelons degrés , parce qu'il faut bien parler comme on peut^ et que l'homme , fini et grossier, bégaie toujours quand il parle de l'être infini et infiniment simple. Celui qui existe souverainement et infiniment peut, par son existence infinie, faire exister ce qui n'existe pas. Il manquerait quelque chose à l'être infiniment parfait, s'il ne pouvait rien produire hors de lui. Rien ne marque tant l'être par soi , que de pouvoir tirer du néant, et faire passer à l'existence actuelle. Cette fécondité toute-puissante , plus elle nous est incompréhensible , plus elle est le dernier trait et le plus fort caractère de l'être infini.

Cet être qui est infiniment voit, en montant jusqu'à l'infini, tous les divers degrés auxquels il peut communiquer l'être. Chaque degré de communication possible constitue une es-* sence possible , qiii répond à ce degré d'être qui est en Dieu indivisible avec tous les autres. Ces degrés infinis , qui sont indivisibles en lui, se peuvent diviser à l'infini dans les créa-^ tures , pour faire une infinie variété d'espèces. Chaque espèce sera bornée dans un degré d'être correspondant à ces degrés infinis et indivisibles que Dieu connaît en lui.

5£C0iNDË PAftTl£. . 133

Ces degrés que Dieu voit distinctement en lui-même, et qu'il voit éternellement de la même manière, parce qu'ils sont' immuables, sont les modèles fixes de tout ce qu'il peut faire hors de lui. Voilà la source des vrais universaux, des genres, des différences et des espèces; et voilà en même temps les modèles immuables des ouvrages de Dieu, qui sont les idées que nous consultons pour être raisonnables. Quand Dieu nous montre en lui ces divers degrés , avec leurs propriétés et les rapports qu'ils ont entre eux éternellement , c'est Dieu même, infinie vérité , qui se montre immédiatement à nous avec les bornes ou degrés auxquels il peut communiquer son être. >

La perception de ces degrés de l'être de Dieu est ce que nous appelons la consultation de nos idées. Cela étant, il est aisé de Yoir comment nos idées sont imparfaites. Dieu ne nous montre pas tous les degrés inQnis d'être qui sont en lui ; il nous borne à ceux que nous avons besoin de concevoir dans celle vie. Ainsi, nous ne voyons l'infini que d'une manière finie, par rapport aux degrés ou bornes auxquelles il peut se communiquer en la création de ses ouvrages.

Ainsi, nous n'avons qu'un petit nombre d'idées, et chacune d'elles est restreinte à un certain degré d'être. Il est vrai que nous voyons ce degré d'être, qui fait un genre ou une espèce, d'une manière abstraite de tout individu changeant, et avec une universalité sans bornes : mais enfin ce genre universel n'est pas le genre suprême ; ce n'est qu'un degré fini d'être, qui peut être communiqué à l'infini aux individus que Dieu voudrait produire dans ce degré. Ainsi nos idées sont un mélange perpétuel de l'être infini de Dieu qui est notre objet, et des boi^ nés qu'il donne toujeursessentiellenjentà chacune descreatures, quoique safécondité puisse produire des créatures à l'infini.

Il est aisé de voir par là que nos idées, quoique imparfaites dans le sens que j'ai expliqué , ne laissent pas d'être Dieu même. C'est la raison infinie de Dieu et sa vérité immuable qui se présente à nous à divers degrés, selon notre mesure bornée. . Il faut encore remarquer que parmi les degrés infinis d'être qui constituent toutes les essences des créatures possibles, Dieu ne .nous montre que celles qu'il lui plaît, suivant les usages qu'il veut que nous en fassions. Par exemple, je ne trouve en moi l'idée que de deux sortes de substances, les unes pensantes, les autres étendues. Pour la nature jpensante, je vois bien

144 DE L'£Xr»T£XC£ Dlà DIE:U.

qu'eH« existe; car je suis actuellement : mai^ jp rié sais point encore si elle existe hors de àioi. Pour la nature étendue que j'appelle corps, je sais bien que j'en ai l'idée; mais je doute encore s'il y a des corps réels dans la nature. Il faut donc con> venir que Dieu , en me donnant des idées , ne m'a taontré, pour ainsi dire , qu'une parcelle de lui-même. Ce n'est pas qu'il soit divisible dans sa substance , mais c'est qne comme elle est communicable hors de lui avec une espèce de divisibilité par degrés , une puissance bornée , telle que mdn éSprit , se soulage à la considérer suivant celte division de degrés. .

On peut aussi accuser nos idées d'imperfection sur ce qu'it BOUS airive de nous ti'omper souvent. Mais nos erreurs ne viennent point de nos idées; car nos idées^sont vraies et immuables : eo les suivant nous ne connaîtrions pas toute vérité, mais nous ne croirions jamais rien qui? de véritable. Nous en avons de claires, nous en ayons de confuses. A l'é^rd des confuses , il faut demeurer dans la suspension du doute : à Vègard des claires, il faut, ou renoncer à toute raison, ou décider comme elles sans crainte de se tromper.

D^où viennent donc nos erreurs ? De la précipitation de nos jugements. La suspension du doute nous est un supplice : nous ne voulons nous assujettir long-temps ni à la peine d'examiner ce qui est obscur , ni' à Finquiétùde attachée au doute. Nous croyons nous rendre supérieurs aux difficultés , en" les décidant bien ou mal, et en nous flattant de croire que nous en avons tranché le.nœud. Au défaut de la vérité, son ombré nous flatte et nous amuse. Après avoir jugé témérairement sur des idées obscures qui nous avertissent de ne juger point, nous nous jetons à contre-temps dans Fautre extrémité. Nous hésitons sans savoir pourquoi, nous devenons ombrageux et irrésolus. La force nous manque pour suivre toute notre raison jusqu'au bout. Nous voyons clairement ce qu'elle renlerme , et nous n'osons le conclure avec elle ; nous nous en dé- 6ons comme si nous étions en droit de la redresser, et qpe nous portassions au dedans de nous un principe plus raisonnable que la raison même. Ainsi nous ne sommes pas trompés, mais nous nous trompons toujours nous-mêmes^ ou en décidant sur des idées obscures, ou en ne consultant pas assez des idées claires , ou enfin en rejetant par incertitude ce qu€ BOft idées claires nous ont découvert.

Je çroÎA avoir éçlairci , par toutes ces remarques , les quatre premières difficultés que j'avais proposées. Il reste donc que toutes nos connaissances universelles, que nous appelons consultation d'idées , ont Dieu même pour objet jmmédial^; mais Dieu considéré avec certaine précision par rapport aux divers degrés selon lesquels il peut communiquer son être ; de même que nous les divisons quelquefois, par cerl^iines préci* sions de Tesprit, pour distinguer ses attributs les uns des autres, sans nier néanmoins sa souveraine simplicité.

Si quelqu'un me demande comment est-ce que Dieu se rend présenta Tâme, quelle espèce, quelle image > quelle lumière nous le découvre, je réponds qu'il n'a besoin ni d'espèce, ni d'image, ni de lumière. La souveraine vérité est souveraine-* ment intelligible : Fétre par lui-même est par lui-même intel'^ ligible; l'être inGni est présent à tout. Le moyen par lequel on supposerait que Dieu se rendrait présent à mon esprit ne seriiit point un être par lui-môme ; il ne pourrait exister que par création ; n'étant point par lui-même , il ne serait point intel*iigible par lui-même , et ne le serait que par son créateur Ainsi, bien loin qu'il pût. servir. à. Dieu de milieu, d'image, d'espèce ou de lumière , tout ^u contraire il faudrait que Dieu lui en servît. Ainsi je ne puis concevoir que Dieu seul intimement présent par son infinie vérité , et souverainement intelligible par lui-même, qui se montre iiQmédiatement à moi*

Mais il reste une difficulté qui mérite d'être débrouillée : c'est de savoir comment je connais les individus. Les idées universelles, nécessaires et immuables ne peuvent me les représenter ; car elles ne leur ressemblent en rien, puisqu'ils sont cou" tingents, changeants et particuliers. D'ailleurs, puisqu'ils ont un être réel et propre qui leur est communiqué , ils ont donc une vérité et une intelligibilité qui n'est point œlle de Dieu î autrement nous concevrions Dieu quand, nojiis croyons concer voir la créature.

 cela je réponds que Tintelligibilité n'est autre chose que la vérité , et que la vérité n'est autre chose que l'être. Quand nous considérons une chose universelle , nécessaire et invr muable, cH?st l'être suprême que nous considérons immédiatement , puisqu'il n'y a qup lui seul à qui toutes ces choses cpBviennent. Quand je considère quelque chose de singulier, qui n'est ni vrai , ni intelligible , ni existant gar soi , mais qui

a une véritable et propre intelligibilité par communication , ce n*est plus rètre suprême que je conçois , car il n'est ni singulier, ni produit , ni sujet au changement : c'est donc un être changeant et créé que j'aperçois en lui-même. Dieu, qui me crée , el qui le crée aussi , lui donne une véritable et propre intelligibilité, en même temps qu'il me donne de mon côté une véritable et propre intelligence. Il ne nous en faut pas davantage, et je ne puis rien concevoir au delà. Si on me demande encore comment est-ce qu'un être particulier peut être présent à mon esprit, et qui est-ce qui détermine mon esprit à Tapercevorr plutôt qu'un autre être , je réponds qu'il est vrai qu'après avoir conçu mon intelligence actuelle et l'intelligibilité actuelle de cet individu, je me trouve encore indifférent à Tapercevoir plutôt qu'un autre : mais ce qui lève cette indi^ férence, c'est Dieu, qui modifie ma pensée comme il lui plaît.

Pour expliquer ce que je conçois là-dessus , je me servirai d'une comparaison tirée de la nature corporelle. Ce n'est pas que je veuille affirmer qu'il y a des corps; car il n'y a encore rien d'évident qui me tire du doute sur cette matière : mais c'est que la comparaison que je vais faire ne roule que sur les apparences des corps , et sur les idées que j'ai de leur possibilité , sans décider de leur existence actuelle. Je suppose donc un corps capable par ses dimensions de correspondre à une superficie capable de recevoir ce corps. Ces deux choses posées-, il ne s'ensuit point encore que ce corps soit actuellement dans ce lieu ; car il peut être aussitôt ailleurs, et rien de ce que nous avons vu ne le détermine à celte situation. Que faut-il donc pour l'y déterminer ? Il faut que Dieu , qui crée de nouveau son ouvrage en chaque moment, comme nous l'avons déjà remarqué , détermine ce corps dans le moment où il le crée , à correspondre plutôt à cette superficie qu'à une autre. Dieu , en donnant l'être dans chaque instant , donne aussi la manière et les circonstances de l'être. Par exemple, il crée lé corps A voisin du corps B, plutôt que du corjw C , parce que* le corps qu'il crée est par lui-même indifférent à ces divers rapports. Ainsi la même action de Dieu qui crée le corps fait sa position actuelle. Le même qui le crée le modifie et le rend contigu au corps qu'il lui plaît.

Tout de même, quand Dieu tire du néant une puissance intelligente , et que d'ailleurs il a formé des natures intelligi-

Mes, il ne s'ensuit pas qu'une de ces natures intelligibles doive ôtrê plutôt qu'une autre l'objet de celte intelligence. La puissance ne peut être déterminée par les objets, puisque je les suppose tous également intelligibles : par où le sersh-t-«lle donc ? par elle-même ? nullement; car étant en chaque moment créée, elle se trouve en chaque moment dans Tactuelle modification où Dieu la met par cette création toujours actuelle. C'est donc le choix de Dieu qui la modifie comme il lui plait. Il la détermine à un objet particulier de sa pensée, comme il détermine un corps à correspondre par sa dimension à une certaine superficie plutôt qu'à une autre. Si un corps était im* mense, il serait partout, n'aurait aucune borne, et par con^ séquent ne serait resserré dans aucune superficie. De même, si mon intelligence était infinie, elle atteindrait toute venté intelligible, et ne serait bornée à aucune en particulier. Ainsi le corps infini n'aurait aucun lieu , et l'esprit infini n'aurait aucun objet particulier de sa pensée. Mais comme je connais l'un et Tautre borné, il faut que Dieu crée à chaque moment l'un et l'autre dans des bornes précises : la borne de l'étendue, c'est le lieu ; la borne de la pensée , c'est l'objet particulier. Ainsi je conçois que c'est Dieu qui me rend les objets présents.

J'avoue qu'il reste encore une difficulté , qui est de savoir ce que c'est qu'un individu. Tout le reste , comme nous l'avons vu , consiste en des vérités universelles et immuables que j'appelle idées , qui sont Dieu même. Mais elles ne sont point l'être singulier; et dan» cet être singulier j'observe deux choses : la première est son existence actuelle , qui est contin* gente et variable ; la seconde est sa correspondance à un certain degré d'être qui est en Dieu, et dont jcet individu est luimême une communication. Cette correspondance est l'espèce de cette créature , et cela rentre dans les idées universelles.

Pour l'existence actuelle, il m'est impossible de l'expliquer ; car je n'ai point de terme plus clair pour déBnir ceux-là. Il est inutile de m'objecter que deux individus ne peuvent être distingués par l'existence actuelle, qui , loin d'être la différence essentielle de chacun d'eux, leur est commune, puisque tous deux existent actuellement. C'est un sophisme facile à démêler.

L'existence actuelle peut être prise génériquement ou singulièrement. L'existence actuelle prise génériquement, nonseulement n'est point la différence dernière d'un être, mais elle

lis DE L'rXtSTENCE DE DIEU.

osi au contraire le genre sttpiôiTie, et le plus ùniverBel de tous. Que si on veut de bonne foi considérer Texisteoce de-* tuelie mns abstraction , il est vrai de dire qu'elle est précisénient ce qui dislingue une chose d'une autre. L'existence acluclie de mon voisin n'est point la mienne; la mienne n*est point celle de mon voisin; Tune est enliôrement indépendante de Tautro : ii peut ce«spr d^étre sans que mon existence sort en péril ; la sienne ne souffrira rien quand je serai anéanti* Celte indépendance réciproque montre rentière di«t;nction, et c'est la véritable différence individuelie. Cette existence actuelle et indépendante de toute autre existence produite estrètre singulier ou l'individu : cet être singulier est vrai et intelligible selon la mesure dont il eiiste |)ar communication, il est intelligible; je suis intellige.nt , et c'est Dieu qui me modilie pour rapporter mon intelligence bornée à cet objet inteU îigible plutôt qu'à un autre : voiià tout ce que je pui« concevoir là'^lesBus. Je conclus donc que l'objet immédiat de toutes mes connaissahces universelles est Dieu même , et que l'être singulier ou l'individu créé, qui ne lais^ pas d'être réel, quoiqu'il soit communiqué , est l'objet immédiat de met connais** sances singulières*

Ainsi je vois Dieu en tout, ou, {tour mieux dire, c'est en Qieu que je vois toutes choses; car je ne connais rien, et je ne distingue rien, et je ne m'assure de rien que par mes idées. Cette connaissance même des individus, où Dieu li'est pas l'objet immédiat de ma pensée, ne peut se faire qu'autant que Dieu donne à cette créature l'inlelligibilité , et à moi l'intelligence actuelle. C'est donc à la lumière de Dieu que je vois tout ce qui peut être vu.

Mais quelle différence entre cette lumière et celle qui me pft-» ratt éclairer les corps I C'est un jour sans nuage et sans ombre, sans nuit , et dont les rayons ne s'affaiblissent par aucune distance. C'est une lumière qui n'éclaire pas seuleraentles yeux ouverts et sains , elle ouvre , elle purifie , elle forme' les yeux qui doivent êtres dignes de la voir. Elle ne se répand pas seulement sur les objets pour les rendre visibles; elle fait qu'ils sont vrais, et hors d'elle rien n'est véritable; car c'est elle qui fait tout ce qu'elle montre. Elle est tout ensemble lumière et vérité; car la vérité universelle n'a pas besoin de rayons empruntés pour luire. Il ne faut point la. chercher,

cette liHBÎôret au dehors de soi ; chacun la trouve en soi* môme; elle est la même pour tous. Elle découvre également toute chose ; elle se monire à la fois à tous les hommes dans tous les coins de Tunivers. Elle met au dedans de nous ce qui est dans la distance la plus éloignée; elle nousïait juger de ce qui est au delà des mers , dans les extrémités de la terre, par ce qui est au dedans de nous. Elle n'est point nous-môme» ; ellç n'est point à nous ; elle est infiniment au-dessus de nous : cependant elle nous est si familière et si intime , que nous la trouvons toujours aussi près de nous que nous-mêmes. Noui nous accoutunoons même à supposer, faute de réflexion» qu'elle n'est rien de distingué de nous. Elle noua réconcilie souvent avec nous-méme? : jamais elle ne tarit ; jamais elle ne nous trompe ; et nous ne nous trompons que faute de l« consulter assez attentivement, ou en décidant avec impatience quand elle ne décide pas.

0 vérité, ô lumière, tous ne voient que par vous; mais peu vous voient et voua reconnaissent! On ne voit tous les objets de la nature que par vous; et on doute si vous èteal C'esi à vos rayons qu'on discerne toutes les créatures , et on doute si vous luisez ! Vous brillez en eifet dans les ténèbres, mais les ténèbres ne vous comprennent pas, et ne veulent pas vous comprendre. 0 douce lumière ! heureux qui vous voit 1 heureux, dis-je, par vous, car vous êtes la vérité et la vie! Qui* conque ne vpus voit pas est aveugle : c'est trop peu , il est noort. Donnez-moi donc des yeux pour vous voir, un cœur pour vous aimer. Que je vous voie, et que je ne voie plus rien 1 Que je vous voie, et tout est fait pour moi! Je suis rassasié dès que vous paraissez.