‹ Œuvres philosophiques du père André ... avec une introduction sur sa vie et ses ouvragesChapitre 123 sur 125 · SUR I<A NATURE DE LA VOLONTÉ DE DIEU · texte numérisé non relu

SUR I<A NATURE DE LA VOLONTÉ DE DIEU

et des corps , c'est un principe dont j'ai rendu la vérité sensible au commencement du discours. Je n'ai donc plus qu'à prouver ma conséquence : donc il en est le créateur. Or, je dis que, supposé le principe, cette conclusion est absolument incontestable.

Car si Dieu, par exemple, n'avait pas créé la matière, Dieu et la matière existeraient l'un et l'autre nécessairement : ces deux êtres seraient donc par leur nature indépendants l'un de Tautre. Car, nous avons prouvé dans notre premier discours, que l'indépendance est un apanage essentiel de l'existence nécessaire. En vertu de quoi Dieu prétendrait-il donc avoir droit d'agir sur la matière , de la mettre en mouvement ou en repos, d'en former des ouvrages? Et quand il le voudrait, comment pourraitril étendre son domaine ou exercer son empire sur un territoire qui ne lui appartiendrait pas? Serait-ce par le droit du plus fort? Mais ce droit , qui n'est que la loi des brutes , est-il reconnu par un Dieu d'ordre et de raison? Ou plutôt seraitil même le plus fort? En effet , prenons-y garde. Si la matière existait, comme Dieu, essentiellement, elle existerait par nécessité, ou en mouvement ou en repos. Il n'y a point de milieu : si elle existait en repos par nécessité, quelle force pourrait la faire sortir d'un état qui , dans cette hypothèse, lui serait essentiel? Et si, au contraire, elle existait par nécessité en mouvement , quelle force pourrait l'arrêter dans son cours , ou seulement la déterminer vers un autre point que celui où sa nature l'aurait d'abord nécessairement déterminée? La contradiction saute partout aux yeux.

Il faut donc évidemment , ou que Dieu soit le créateur de la matière , ou qu'il ne puisse en être le moteur.

Ce raisonnement est encore plus fort par rapport aux esprits ; c'est-à-dire qu'il est encore plus manifeste que si Dieu n'avait point créé nos âmes , il ne pourrait agir sur elles ni les modifier. Sur quoi fondé le pourrait-il? Car, si mon âme existait indépendamment de Dieu, elle aurait indépendam-

ment de lui toutes ses facultés naturelles, son entendement, sa volonté , sa liberté ; en un mot, je serais , comme lui , un être nécessaire et tout ce qui s'ensuit. Je ne ferais donc point son vassal , puisque je ne tiendrais rien de lui ; je serais peutrétre un esprit d'un ordre inférieur au sien. Mais en qualité d'être nécessaire, je serais, comme lui, maître chez moi : je pourrais lui rendre quelque honneur libre , comme à un être excellent ; mais je ne lui devrais ni hommage, ni tribut, comme à mon souverain. Je pourrais traiter avec lui de couronne à couronne; et s'il lui prenait envie d'abifôer de la supériorité de son être pour entrer sur mes terres malgré moi, pour contraindre ma liberté, pour troubler mon repos, ou pour traverser mon bonheur, je pourrais, sans choquer la bienséance , lui demander par quel droit , lui représenter le privilège de l'existence nécessaire dont il ne pourrait disconvenir par la considération de ses propres intérêts; repousser même, s'il était en mon pouvoir, la force par la force ; et si je me sentais trop faible , criear du moins à l'injustice, qui est encore plus contraire à Tidée d'un être parfait, que l'impuissance ou l'inaction.

Il faut donc dire encore une fois, ou que Dieu est le créateur de nos âmes , ou qu'il n'en peut être le modificateur.

Or, il y a mille et mille démonstrations sensibles qu'il y a un esprit moteur de la matière, et modificateur de nos âmes.

Donc, par toutes les raisons que nous venons de rapporter, iJ en est le créateur.

Pour donner plus de force à ce raisonnement, je vous déclare. Messieurs, qu'il n'est point de moi. Saint Augustin en est le premier auteur ; le P. Malebranche * e» a été le promoteur. J'ai tâché de le rendre sensible, et je ne doute pas que vous ne l'ayez mieux compris que je n'ai pu l'exprimer.

La création démontrée met l'idée de Dieu dans le jour le

* De Lib. arb., I. Il, c. i.

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