CHAPITRE III

Comment la vue de la volonté de Dieu nous doit faire considérer le paasé et le futur ; et comment la soumission qu'on lui doit s'accorde avec la pénitence, le zèle, la compassion, la prévoyance.

Le passé est un abîme sans fond qui engloutit toutes les choses passagères ; et l'avenir est un autre abtme qui nous est impéné trable. L'un de ces abîmes s'écoule continuellement dans l'autre, l'avenir se décharge dans le passé en coulant par le présent. Nous sommes placés entre ces deux abtmes. Car nous sentons l'écoulement de l'avenir dans le passé ; et c'est ce qui fait le présent, comme le présent fait toute notre vie. Ce qui en est passé n'est plus, et ce qui est futur n'est pas encore. Voilà notre état. Et ce que nous devons faire, c'est de prendre la part que Dieu veut que nous pre* nions au présent, et de regarder et le passé et l'avenir de la manière qu'il veut que nous le regardions.

Car encore qœ le passé ne soit plus à notre égard, et que le futur ne soit pas encore, néanmoins l'un et l'autre sont à l'égard de Dieu. Sa volonté embrasse tous les temps. Le passé est passé, parce qu'il a voulu qu'il fût en un certain temps ; et le futur est futur, parce qu'il veut qu'il soit dans un autre. Ainsi sa volonté comprend et consacre en quelque sorte tous les événements, et passés et futurs. Nous les y trouvons tous ; et comme elle est toujours adorable, elle nous oblige à regarder avec respect tous ces événements, et passés et futurs, par la liaison et la dépendance qu'ils ont avec cette divine volonté.

Mais il y a cette différence entre le passé et le futur, que, comme nous connaissons en particulier quelque chose du passé, nous pouvons l'approuver en particulier, et louer la providence de Dieu dans ces événements. Gomme nous ne voyons rien au contraire dans l'avenir et qu'il est encore caché en Dieu, nous ne pouvons exercer la soumission que nous devons à sa volonté que par une acceptation générale de tous ses ordres, que nous devons toujours regarder comme très saints et très justes.

Le passé et l'avenir étant donc si étroitement unis à la volonté de Dieu, il semblerait d'abord que la foi ne pût exciter en nous que des sentiments de respect et de soumission pour l'un et pour Tautre , et que l'on ne dût de même avoir à l'égard des choses présentes, qui ne dépendent pas de nous, que des sentiments d'approbation. Mais, si cela est^ que deviendra la pénitence qui s'afflige

des maux passés ? Que deviendra le zèTe et la ccmipasBion qui regardent principalement les peines et les misères présentes? Que deviendra la prévoyance qui tftche de les prévenir et de les éviter ? Faut-il craindre que Dieu exerce la justice ? Faut-il être affligé de ce qu^il permet ou de ce qu'il fait lui-même? Ne juge-t-il pas en permettant le mal, qu'il est meilleur de le permettre que deTempêcher, comme il lui serait bien facile? Et s'il le juge, ne le devons-nous pas juger nous-mêmes? Peu s'en faut que l'esprit humain ne tire de là cette conclusion impie, qu'on attribuait faussement à saint Paul : que, puisque Dieu est glorifié par les crimes des hommes, il ne les faut plus condamner* « Pourquoi me oondamne-t-on encore comme pécheur ? > Quid adhwi taniquam pecccUor judicor' P

Mais ces difficultés ne viennent que de ce que l'on ne regarde pas la volonté, de Dieu tout entière, et que l'on sépare sa volonté, considérée comme justice et comme règle, de sa volonté considérée comme principe de toutes choses. Car, en joignant ensemble ces deux vues, nous trouverons que si Dieu permet le péché par cette volonté qui est la cause des choses, il ne laisse pas que de le condamner et de le haïr par sa volonté cotisidérée comme justice ; car le péché est contraire et opposé à cette justice^. S'il punit les pécheurs pour leurs fautes par sa volonté opérante, il fait connaître, par sa loi éternelle, que ces fautes sont contraires à la justice, qui est cette même volonté. Ainsi les effets de sa justice présentent en même temps à notre âme la double idée, et de la volonté de Dieu qui permet les péchés, et du dérèglement de ces péchés qu'elle condamne. Et ces deux objets doivent causer en nous deux sortes de mouvttnents ; l'un par lequel nous approuvions ce qui vient de Dieu , et l'autre par lequel nous condamnions ce qui vient do l'homme.

€'est par ce regard de la volonté divine que nous allions ces mouvements qui paraissent d'abord contraires et inalliables, tant à regard du passé que de l'avenir. Nous nous affligeons de nos péchés, parce que nous voyons dans cette justice souveraine qu'elle les condamne d'injustice, d'insolence, d'ingratitude. Nous y voyons aussi qu'il est juste que nous ressentions ces mouvements, et que nous les excitions en nous-mêmes. Mais, comme nous reconnaissons aussi que Dieu a permis que nous tombassions dans ces pédiés pour les faire servir aux fins do sa providence , nous ne sau*.

(a) iïaiil.,;ili, 7.

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rions qu'adorer cette permission, parce qu'elle est juste. Et quoique cette connaissance ne nous doive pas ôter le regret de nos péchés, elle doit néanmoins apaiser les troubles et les inquiétudes excessives que nous en pourrions avoir, puisqu'enân il est également juste et que nous nous affligions de nos fautes dans la vue de la justice de Dieu qui nous en découvre l'énormité, et que nous cessions de nous en troubler dans la vue de la volonté de Dieu qui les a permises pour l'exécution de ses desseins.

C'est proprement cet état de paix qui naît de ce regard de la volonté souveraine de Dieu, que l'apôtre souhaite à tous les chrétiens , lorsqu'il leur dit : « Et que la paix de Dieu, qui surpasse toute pensée, garde vos cœurs et vos esprits: > Etpax Dei, quœ exuperat omnem sensum , castodiat corda vestra et intdligentias vestras '. Cette paix surpasse tous les autres sentiments, mais elle ne les étouffe pas. Ils ne laissent pas de s'élever dans notre cœur par les vues de la foi, qui nous découvrent ce que Dieu juge dé nos actions. Mais nous ne laissons pas aussi d'entrer dans la paix nonobstant ces sentiments, en découvrant que Dieu tout juste a permis et souffert ces péchés , et qu'il veut bien nous les pardonner. L'un de ces deux mouvements serait imparfait sans l'autre ; mais étant joints et unis ensemble ils forment une pénitence sans désespoir et une paix sans présomption.

Mais comme Dieu ne découvre pas également ces objets aux hommes, les mouvements qu'ils excitent ne sont pas toujours dans une égale véhémence. Par exemple, il occupe beaucoup les saints en cette vie de l'opposition que leurs péchés ont avec la loi de Dieu, et il ne leur découvre pas avec tant d'évidence la beauté de cette divine volonté , par laquelle il les permet pour leur bien et pour sa gloire ; et ainsi les mouvements de pénitence qu'ils ressentent dans la vue de leurs fautes sont' plus vifs et plus sensibles que la consolation qu'ils reçoivent de ce qu'ils doivent espérer que Dieu tirera sa gloire et leur salut de leurs péchés mêmes. Et au contraire, diains l'autre vie, les saints seront tellement pénétrés de la joie de voir que tout contribue à la gloire de Dieu , et si pleins de l'admiration de sa providence , qui les aura conduits au salut parle chemin dans lequel ils auront marché, qu'ils seront incapables de ressentir aucune douleur de leurs péchés.

Cette vue de la volonlé de Dieu ne nous doit pas aussi rendre insensibles aux maux du prochain, Il est vrai qu'il ne leur arrive

tm qbe de juste ; mais noas voyons en même temps dans cette même volonté considérée comme loi, comme justice, comme vérité, que les hommes ne sont point dans l'état auqqel ils ont été créés ; que ces maux ne viennent point de l'institution de la nature , mais de son dérèglement ; qu'ils ne sont point conformes au premier ordre de Dieu , ni à sa première inclination qui est toute de bonté. Nous y voyons les lieiie qui nous unissent à ces personnes misérables , qui nous doivent porter à les aimer. Nous y voyons qu'il est juste que nous les aimions, que nous désirions de les secourir, que nous soyons affligés de leurs maux , et que Dieu approuve que nous lui demandions le soulagement dont ils ont besoin. Il est impossible que toutes ces pensées n'excitent des mouvements de compassion ; et cet autre regard de la volonté de Dieu, qui châtie les hommes par ces maux, ne doit servir que pour modérer ces sentiments et non pour les étouffer.

Enfin la vue de la volonté de Dieu qui opère tout, et qui conduit toat à sa gloire, n'empêche point aussi les justes prévoyances que nous devons avoir pour l'avenir, parce que nous ne laissons pas de connattre que la loi de Di«u nous ordonne d'apporter des soins et des précautions raisonnableé pour prévenir certains événements et pour en procurer d'autres, en laissant à sa providence de les faire réussir, et en se soumettant à ses ordres par une soumission générale <*. Saint Paul ne laissait pas de souhaiter d'aller prêcher l'Évangile à Rome, et d'en former le dessein, quoiqu'il ne le souhaitât que dépendamment de la volonté de Dieu. En formant ces desseins, il obéissait à la volonté de Dieu comme loi et comme règle. En se soumettant à sa volonté dans l'exécution de ses desseins, il lui obéissait comme à la cause souveraine de toutes choses, selon les mêmes règles de sa justice éternelle. Car c'est, comme nous avons dit, la justice même qui nous oblige de nous soumettre à la volonté de Dieu dans tous les événements.

La vie de la foi , qui est celle des justes, les oblige donc à se rabaisser aux lumières communes de la prudence humaine, et à employer les moyens humains pour faire réussir les choses qu'ils ont raison de souhaiter, parce qu'elle défend de tenter Dieu*. -Et cet autre regard de la volonté absolue de Dieu , qui gouverne tout et qui sait tout , ne doit servir qu'à nous consoler dans les événements contraires à nos désirs, et non pas nous donner occasion de faire des prophéties téméraires sur l'avenir, et de nous conduire

(a) E<m,j 1, 10, et xt, 28 et 32. (6) Habac, ii, 4, et Rom,j i, 17,

par des preaâentiinents qui ne sont pour Tordiiiaire qoê èèS effeU d'imagination, auxquels Dieu nous défend de nous arrêter. On ne sait si Dieu veut la paix ou la guerre ; s'il veut que certains dés- .ordres finissent, ou s'il ne le veut pas; $'il veut faire réussir ses desseins par ce moyen , ou par celui-là. On ne doit pas laisser pour cela de tâcher de procurer la paix, de remédier aux désordres, d'employer les moyens que Ton croit les plus propres pour la fin où l'on tend , en abandonnant le succès a Dieu.