CHAPITRE IL

Comment l'amour-propre a pu unir les hommet dans une même société. Description de ces sociétés formées par l'afnour-propre.

On ne comprend pas d'abord comment il s'est pu former des société, des républiques et des royaumes de cette multitude de gens pleins de passions si contraires à l'union, et qui ne tendent qu'à se détruire les ans les autres ; mais l'amour-propre qui est

la cause de cette guerre saura bien le moyen de les faire vivre en paix. Il aime. la domination, il aime à s'assujettir tout le monde, mais il aime encore plus la vie et les commodités, et les aises de la vie, que la domination, et il voit clairement que les autres ne sont nullement disposés à se laisser dominer, et sont plutôt prêts de lui ôter les biens qu'il aime le mieux. Chacun se voit donc dans l'impuissance de réussir par la force dans les desseins que son ambition lui suggère, et appréhende même justement de perdre par la violence des autres les biens essentiels qu'il possède. C'est ce qui oblige d'abord à se réduire au soiti de sa propre conservation, et l'on ne trouve point d'autre moyen pour cela que de s'unir avec d'autres hommes pour repousser par la force ceux qui entreprendraient de nous ravir la vie ou les biens. Et pour affermir cette union on fait des lois, et on ordonne des châtiments contre ceux qui les violent. Ainsi, par le moyen des roues et des gibets qu'on établit en commun, on réprime les pensées et les desseins tyranniques de Tamour-propre de chaque particulier 2.

La crainte de la mort est donc le premier lien de la société civile^, et le premier frein de l'amour-propre; c'est ce qui réduit les hommes, malgré qu'ils en aient, à obéir aux lois, et qui leur fait tellement oubher ces vastes pensées de domination, qu'elles ne s'élèvent presque plus dans la plupart d'eux, tant ils voient d'impossibilité à y réussir.

Ainsi, se voyant exclus de la violence ouverte, ils sont réduite à chercher d'autres voies, et à substituer l'artifice à la force, et ils n'en trouvent point d'autre que de tâcher de contester l'amourpropre de ceux dont ils ont besoin, au lieu de le tyranniser.

Les uns tâchent de se rendre utiles à ses intérêts, les autres emploient la flatterie pour le gagner. On donne pour obtenir. C'est la source et le fondement de tout le commerce qui se pratique entre les hommes, et qui se diversifie en mille manières ; car on ne fait pas seulement trafic de marchandises qu'on donne pour d'autres marchandises, ou pour de l'argent, mais on fait aussi trafic de travaux, de services, d'assiduités, de civilités ; et on échange tout cela, ou contre des choses de même nature, ou contre des biens plus réels, comme quand par de vaines complaisances on obtient des commodités effectives.

C'est ainsi que, par le moyen de ce commerce, tous les besoins de la vie sont en quelque sorte remplis sans que la charité s'en mêle. De sorte que dans les Ëtats où elle n'a point d'entrée, parce que la vraie religion en e§t bannie, on ne laisse pas de vivre avec

TflCOLE, it

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autant de paix, de sûreté et de commodité, que si l'on était danâ une république de saints.

Ce n'est pas que cette inclination tyrannique, qui porte à vouloir dominer par la force sur les autres, ne soit toujours vivante dans le cœur des hommes; mais comme ils se voient dans l'impuissance d'y réussir, ils sont contraints delà dissimuler jusqu'à ce qu'ils se soient fortifiés en gagnant d'autres hommes par des voies de douceur, pour avoir ensuite le moyen d'en assujettir d'autres par la force. Chacun pense donc d'abord à occuper les premières places de la société où il'est, et si l'on s'en voit exclu , on pense à celles qui suivent. £n un mot, on. s'élève le plus qu'on peut et on ne se rabaisse que par contrainte. Dans tout état et dans toute condition on tâche toujours de s'acquérir quelque sorte de prééminence, d'autorité, d'intendance, de considération, de juridiction, et d'étendre son pouvoir autant que l'on peut. Les princes font la guerre à leurs voisins pour étendre les limites de leurs États; les officiers des divers corps d'un même État entreprennent les uns sur les * autres. On tâche de se supplanter et de se rabaisser l'un l'autre dans tous les emplois et dans tous les ministères; et si les guerres que Ton s'y fait ne sont pas si sanglantes que c^les que se font les princes, ce n'est pas que les passions n'y soient aussi vives et aussi aigres, mais c'est pour l'ordinaire que l'on craint les peines dont les lois menacent ceux qui ont recours à des moyens violents.

Rien n'est plus propre, pour représenter ce monde spirituel formé par la concupiscence, que le monde matériel formé par la nature, c'est-à-dire cet assemblage de corps qui composent l'univers ; car l'on y voit de môme que chaque partie de la matière tend naturellement à se* mouvoir, à s'étendre et à sortir de sa place, mais qu'étant pressée par les autres corps, elle est réduite à une espèce de prison dont elle s'échappe sitôt qu'elle se trouve avbiV plus de force que la matière qui l'environne. C'est l'image de la contrainte où l'amour-propre ^e chaque particulier est réduit par celui des autres, qui ne lui permet pas de se mettre au large autant qu'il le voudrait. Et l'on va voir tous les autres mouvements représentés dans la suite de cette comparaison; car comme ces petits corps emprisonnés, venant à unir leurs forces et leurs mouvements, forment de grands an^as de matière que l'on appelle des tourbillons'^, qui sont comme les États et les royaumes ; et que ces tourbillons étant eux-mêmes pressés et emprisonnés par d'autres tourbillons, comme par des royaumes voisins, il se forme de petits tourbillons dans chaque grand tourbillon, qui.

ET DE L*AMOUR-PROPRË. I8â

suivant le mouvement général du grand corps qui les entraîne, ne laissent pas d'avoir un mouvement particulier, et de forcer encore d'autres petits corps de tourner autour d'eux; de même les grands d'un État en suivent tellement le mouvement, qu'ils ont leurs intérêts particuliers, et sont comme le centre de quantité de gens qui s'attachent à leur fortune. Enfin, comme tous ces petits corps entraînés par les tourbillons tournent encore autant qu'ils peuvent autour de leur centré, de même les petits, qui suivent la fortune des grands et celle de l'État, ne laissent pas, dans tous les devoirs et les services qu'ils rendent aux autres, de se regarder eux-mêmes et d'avoir toujours en vue leur propre intérêt.