CHAPITRE XIIL

Qttc rignor&nce où nous sommes si nous agissons par chanté on par amovt' propre, noas est iitite par plusieurs raisons.

Voilà qirelle est la condition ordinaire des hommes en cette vie, lors même quMls sont à Dieu. L'amour-p^opre agit plus grossièrement dans les uns que dans les autres, mais il vit et agit en tous jusqu'à. quelque degré; et U est rare qu'ils se puisseht assurer d'aucune action en particulier, qu'elle soit entièrement exempte de toute reo.hercbe propre. Mais quoique cet état soit pour eux un grand sujet de gémissement^ et de crainte, ils y peuvent néanmoins trouver de grands sujets de consolation s'ils entrent dans les raisocs pour lesquelles Dieu permet qu'ils y demeurent^ et ne les ^ève pas à un plus haut degré de vertu.

Il est visible premièrement que le dessein que Dieu a de cacher le royaume du ciel qu'il est venu établir sur la terre demande que les geits de bien soient confondais à Textérieur avec les méchants, et qu'ils n'en soient pas distingués par des marques claires et sensibles ; car si les fidèles qu'il anime par son esprit et dans lesquels il réside comme dans son temple, étaient un certain genre d'hommes séparés des autres et comme une nation à part que le monde pût discerner par des actions qui ne se rencontrassent jamais dans ^ies autres , ils seraient tous des miracles publics , continuels et subsistants, qui détruiraient l'état de la foi par lequel Dieu veut sauver les hommes. Les méchants qui se verraient dans Timpuissance de les imiter sauraient par là clairement que la nature ne Murait atteindre à Tétat des gens de bien. Il faut donc qu'il y ait des actions purement humaines qui ressemblent si fort aux actions surnaturelles et divines, que la distinction n'en soit pas sensible. Et comme les gens de bien ne commettent point de crimes et qu'ainsi ils ne peuvent être confondus par là avec les méchants, il faut que les méchants puissent imiter leurs actions vertueuses et en faire qui y soient tellognent semblables à l'extérieur, qu'on ne les en puisse discerner.

Mais ce n'est pas seulement un effet de la justice de Dieu de ioustraire à la vue des méchants les trésors de grâces qu'il met dans les justes; c'en est aussi un de sa uiiséricorde envers les justes mêmes. Il leur est utile de ne se connaître pas et de ne voir pas en eux leur propre justice. Cette vue serait capable de les en

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&ife âéeboir ; t*homtxie est si faible dans sa forcé lûême, qu'il n'en Murait soutenir le poids ; et par un étrange f éfnyersement qui a sa source dans la corruption de son cœur^ quoique son bien consiste à posséder les vertus et son mal à être plein de défauts, il lui est pourtant plus dangereux de connaître ses vertus que ses défauts. La connaissance de son humilité le rend orgueilleux et la connaissance de son orgueil le rend humble. Il est fort quand il se connaît faible et il est faible quand il se croit fort. Ainsi cette obscurité qui l'empêche de discerner clairement s'il agit par charité ou par amour-propre, bien loin de lui nuire lui est salutaire: elle ne lui ôte pas les vertus, mais elle l'empêche de les perdre en le tenant toujours dans l'humilité et dans la crainte, et en faisant qu'il se défie de toutes ses œuvres et qu'il s'appuie uniquement sur la mi-^ séricorde de Dieu.

C'est la grande utilité de cette ressemblance extérieure des actions de Tamour-propre avec celles de la charité. Mais on en pest encore remarquer quelques autres qui ne sont pas peu consi* dérables.

Il arrive souvent que la charité est faible dans certaines âmes, et dans cet état dé faiblesse elle serait facilement éteinte par les tentations violentes; si Dieu ne permettait que ces tentations fussent affaiblies et comme contrepesées par de certains motifs humains qui en arrêtent l'effort, et qui donnent moyen à l'âme de suivre l'instinct de la grâce. La crainte des jugements des hommes est un de ces motifs, et il n'y en a guère qui fassent plus d'impression sur l'esprit. Elle ne suffît pas seule, à la vérité, pour surmonter lès tentations d'une manière chrétienne, puisque cette crainte ne naît que de vanité ; mais elle suspend leur effort, et, s'il se trouve que l'âme ait quelque étincelle de vraie charité , elle la met en état de la suivre : et c'est pourquoi l'on voit que les saints législateurs des ordres religieux n'ont pas négligé ces moyens hunaains, et qu'ils ont attaché à certaines fautes des pénitences qui donnaient de la confusion devant les hommes, afin que la crainte de cette confusion humaine rendit les religieux plus exacts à le» éviter. Ce n'est pas qu'ils prétendissent les faire agir par ce seul motif; mais leur intention a été qu'ils s'en servissent pour se fortifier contre la négligence, et que cette crainte humaine servit d'armes et d'instrument à la charité, afin de mieux résister à la pente de la nature.

H n'est donc pas inutile aux hommes, dans l'état de faiblesse où ils sont, d'être éloignés des vices non-seulement par la chanté»

mais aussi par cett6 sorte d'amour-propre qu'on appelle honnêteté, afin que dans les langueurs de la charité cette honnêteté paisse soutenir l'esprit et l'empêcher de tomber dans des excès dangereux. El c'est ce qui fait qu'on voit souvent d'étranges renversements dans ceux qui, étant peu sensibles aux jugements des hommes, et se souciant peu de leur plaire ou de leur déplaire, sont quelquefois touchés de quelques mouvements passagers de de piété. Car lorsque ces mouvements viennent à leur manquer, n'ayant plus alors de frein qui les arrêtent ; ils sont capables de se laisser emporter à toutes sortes de bizarreries et de caprices. Ainsi quand il s'agit de se fier aux gens, il est bon de considérer si outre la conscience qui les éloigne du mal , ils ont encore une certaine honnêteté qui leur fasse appréhender de faire des choses qui soient condamnées par les personnes sages et sensées : n'y ayant guère d'esprits plus dangereux que ceux qui sont capables de soutenir une conduite déraisonnable et bizarre contre le jugement public, et de se mettre sans raison au-dessus des jugements de tous ceux qui les connaissent.

N'est-ce pas encore un avantage considérable aux gens de bien, de se pouvoir cacher aux hommes par le moyen de cette obscurité, qui empêche qu'on ne discerne la vraie piété de Tamourpropre, et qui fait que des actions de charité peuvent passer dans l'esprit du monde pour des effets d'une simple honnêteté ? Car combien leur serait-il dangereux et importun, si toutes leurs bonnes actions étaient remarquées, et qu'ils en fussent récompensés sur-le-champ par les louanges qu'elles leur attireraient ? Ce serait le moyen de les obliger à se séparer entièrement du commerce des hommes ; au lieu qu'à la faveur de cette confusion, ils ont un peu plus de liberté de traiter avec le monde et de suivre les mouvements de leur charité, dans la pensée qu'ils ne seront pris que pour de simples civilités. Ainsi l'on peut dire que, comme l'honnêteté est bien aise de passer pour charité, et qu'elle fait tout ce qu'elle peut pour emprunter sa forme et ses caractères, la charité au contraire est bien aise qu'on la prenne pour honnêteté ; et qu'encore qu'elle ne contribue pas directement à établir cette impression, elle ne fait rien aussi pour la détruire, tant parce qu'elle ne sait pas absolument s'il n'en est point quelque chose, que parce qu'il lui est avantageux qu'on le croie.

£n6n , n'est-ce pas un motif assez pressant pour s'exciter à la pratique des vertus, de se pouvoir dire à soi-même qu'on serait bien malbeurousi^ de s'écarter du chemin où la charité et l'intérêt

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propre nous portent également, et de se rendre, en s'en éloignant, également odieux à Dieu et aux hommes ? N'est-ce pas un sujet de louer Dieu, qu'il ait voulu que la plupart des dérèglements qu'il nous défend soient contraires au bien des hommes dès cette vie même, et se doivent éviter par le seul motif d'un intérêt hu-* main ? Enfin n'est-ce pas un moyen de mieux connaître l'étrange corruption de la nature, et la Violence de nos passions de voir qu'elles nous font oublier, non-seulement ce que nous devons à Dieu, mais aussi ce que nous nous devons à nous-mêmes, et qu'elles nous rendent malheureux dans ce monde ici et dans l'autre ? Car s'il y a moins de gloire et de mérite à servir Dieu quand on y trouve son intérêt, il y a sans doute plus de dérèglement et de désordre à ne le pas servir, quand on se prive en même temps de ce que l'intérêt même nous porte à désirer et à rechercher pour notre propre avantage *^.

NOTES

Noie 1, page 180. — Cette maxime est de Hobbes, qui en a tiré tout un système de politique dont le dârnier mot est l'apologie du despotisme. Voyez Elementa pliilosoplùca de c'we, lib. I, c*. i.

Note 2, page 181 . — Dans ce passage, Nicole semble regarder la société comme une invention humaine. Les avantages de Tétat social sont manifestes; mais il a précédé tous les «calculs de l'amour de soi. L'homme y demeure parce qu'il y est né, et que tous les penchants de sa nature l'y maintiennent. Le pieux écrivain tombe sans le savoir dans Terreur de Hobbes dont il répudiait certainement les détestables maximes.

Note 3, page 181. — Nicole se rencontre ici avec M. de Maistre, pour qui le bourreau, comme on sait, est « le lien de Tassociaiion humaine. » Soirées de Saint-Pétersbourg y Paris, ]819,,in-8o, 1. 1, p. 44.

Noie 4, page 182. — Allusion à l'hypothèse^ imaginée par Descartes pour expliquer le système du monde.

Note ô, page 185. — « La piété chrétienne anéantit le moi humain, et la civilité humaine le cache et le supprime. » Pascal, Pensées ^ part. II,

art. xvxx, 81.

Note 6, page 187. — Voyez les oraisons funèbres du prince de Condé, par Bossuet, et de Turcnne, par Fléchier.

Note 7, page 189. — Pascal, Pensées, part. I, art. ix, 18.

Note 8, page 194.— tes entretient d'Arist^^ d'Eugène y par le P. Bou-