CHAPITRE PREMIER

Division de la morale en doctrine du modèle el gêorgique de Tame. Divtàofl du modèle, c'esi-à-diro du bta», en bien absolu cl bien compare, Dk Won du bien absolu en bleu individuel cl bicu de communauté.

Nous voici arrivés, roi plein de bonté, à la morale, qui envisage la volonté humaine et qui en fait son objet. Or, la volonté est conduite par la droite raison et séduite par le bien apparent. Les aiguillons de la volonté sont les affections, et scs ministres sont les organes et les mouvements volontaires. C’est d’elle que Salomon a dit: * Avant tout, ô mon fils! garde ton oeur; car c’est de là que procèdent toutes les actions de la vie*. * Lorsqu’il s’est agi d’écrire sur cette science, ceux qui l'ont traitée nous paraissent avoir suivi une méthode fort semblable à celle d’un homme qui, ayant promis d'enseigner l’art d’écrire, se contenterait de présenter de beaux exemples, tant des lettres simples que des lettres combinées , et qui ne dirait rien de la manière de conduire la plume et de former les caractères. C’est ainsi que les moralistes nous ont proposé des modèles fort beaux et fort magniliques sans contredit, et donné des descriptions fort exactes, de fidèles Images du bien, de la vertu, des devoirs, de la félicité, comme étant les vrais objets et les véritables buts de la volonté et des alîections huitaines. Mais ces buts, excellents à la vérilé et

(I) /'roc. I, ». 15.

j très bien déterminés par eux, comment peut- I on y adresser juste? je veux dire d’après quelles règles peut-on travailler les âmes et leur donner les dispositions necessaires pour y atj teindre? Voilà ce qu’ils ne disent pas, ou s’ils en parlent, ce n’est qu’en passant et avec bien peu d'utilité. Discourons tant que nous voudrons sur ce sujet ; disons que les vertus morales sont dans l’âme humaine un produit de l'habitude et non de la nature-, faisons une pompeuse distinction entre les âmes généreuses et l’ignoble vulgaire, en observant que les premières sont déterminées par le poids des raisons, tandis que le dernier Test par l’espoir de la récompense ou par la crainte du châtiment ; ajoutez à cela cet ingénieux précepte : • Il en est de l’âme humaine comme d’un bâton, et pour la redresser il faut la plier en sens contraire de celui où elle est déjà fléchie;» enfin, à ces observations et à ces comparaisons, ajoutez-en mille autres semblables ; vous aurez beau faire, il s’en faudra de beaucoup que tous ccs accessoires suffisent pour rendre excusable l’omission dont nous nous plaignons ici.

Or, la vraie cause de cette négligence ne me parait autre que cet écueil où ont donné tant de barques scientifiques et sur lequel clics ont fait naufrage, je veux dire que les écrivains dédaignent d’abaisser leur esprit aux sujets populaires et rebattus où ils ne trouvent point j assez de subtilité pour en faire le sujet de leurs ; disputes ou assez d'éclat pour se prêter à l’ornement.Il est difficile, à l’aide du seul discours,

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de faire suffisamment sentir le préjudice qu'a porté aux sciences l'habitude que nous indiquons : que les hommes, en vertu d'un orgueil inné et séduits par la vaine gloire dans e choix des matières qu'ils traitent et des manières de les traiter, ont préféré les sujets et les formes qui peuvent faire briller leur esprit, au lieu d’envisager l'utilité des lecteurs. C’est avec raison que Séncque a dit que * l’éloquence nuit à ceux qu’elle rend amoureux , non des choses, mais d'eux - mêmes1 *. » En effet, les écrits doivent être de nature à rendre plutôt les lecteurs amoureux de la doctrine que des docteurs. Ainsi ceux-là seuls tiennent la droite route qui peuvent dire hautement de leurs conseils ce que Démosthènes disait des siens, et les terminer par une conclusion semblable. •• Ces conseils, ô Athéniens ! si vous les suivez, non -seulement vous ferez pour le présent l’éloge de l’orateur par cette déférence, mais de plus vous aurez dans quelque temps sujet de vous louer vous-mêmes pour avoir, en les suivant, amélioré l'état de vos affaires5. » Quant à moi, excellent prince (pour parler de moi-même, comme l’occasion m’y in- , vite), je puis dire que, dans ce que je publie actuellement et dans ce que je me propose de publier par la suite, j’abjure la dignité de mon esprit et de mon nom (si toutefois je jouis de quelque réputation), et que je la sacrifie, de dessein prémédité, à l’utilité du genre humain ; car moi, qui devrais, selon toute apparence, faire les fonctions d’architecte dans les sciences et la philosophie, je m'abaisse jusqu’au rôle de manœuvre et de porte-faix, à tout ce qu’on veut ; et une infinité de choses telles qu’il faut absolument quelles se fassent, voyant que d’autres les dédaignent par cet orgueil qui fait le fond de leur caractère, je m’en charge et je les exécute. Mais pour revenir à notre sujet et suivre ce que nous avons commencé à dire, je dis donc que les philosophes sc sont choisis dans la morale une certaine masse de matière pompeuse, éclatante, et qui leur paraissait la plus propre à faire ressortir la pénétration de leur esprit et la vigueur de leur éloquence; mais tout ce qui pouvait enrichir la pratique, comme ils n’auraient pu le brillanter aussi ai-

(I) fia», èp. 100, & la fin. rl èp. IIS, nu commencement.

f*.’ O hjnth. ||( va» la (lu.

liv. vu, CHAI’, i.

sèment , ils l’ont en grande partie supprime.

Cependant ces écrivains si superbes n’auraient pas dû désespérer d’obtenir le succès que le poète Virgile avait osé se promettre et qu’il a en effet obtenu, poète qui n’a pas fait avec moins de gloire briller son éloquence, son génie et son érudition, en entrant dans les détails de l’agriculture qu’en chantant les exploits héroïques d’Énée.

ntc ttm antmt dnbi M.t ver hit ta vtneere mngnnm quant til, cl angutlii hune addert rebut honorent 1 .

Certes, si les hommes avaient eu 'a cœur, non de composer des ouvrages oiseux pour des lecteurs oisifs, mais d’enrichir réellement la i vie active et de la pourvoir de moyens, ils n’auraient pas une moins haute idée de celte géorgique de l’âme que de l’héroïque effigie de la vertu, du bien et de la félicité , dont ils se sont si laborieusement occupés.

Ainsi nous diviserons la morale en deux doc- ; trines principales : l'une qui traite du modèle ou de l’image du bien; l’autre du régime et de la culture de l’âme, partie que nous désignons J aussi par le nom de géorgique de l'âme. La première analyse la nature du bien ; la dernière prescrit les règles à suivre pour rendre l’Ame capable d’atteindre à ce but.

La doctrine du modèle, c’est-à-dire celle qui envisage la nature du bien et qui en Tait l'analyse, le considère ou comme absolu, ou comme comparable ; je veux dire qu’elle considère ou ses divers genres, ou scs différents degrés. Quant à cette dernière partie, qui a donné lieu à des disputes sans fin et à ces éternelles spéculations sur le suprême degré du bien qu’ils qualifiaient de félicité, de béatitude, de souverain bien, et qui tenaient lieu de théologie aux païens, le christianisme les a enfin terminées et nous en a débarrassés ; car de même qu’Aristote dit «qu’à la vérité les jeunes gens peuvent être heureux , mais seulement par l'espérance *,« de même aussi, éclairés par la foi et devant tous nous considérer comme autant d’adolescents et de mineurs , nous ne devons aspirer qu'au seul genre de félicité qui consiste dans l’espérance.

(1/ El mol, puiwè-jc orner «‘lie aride madère!

De* ronces, je le sait», hériMcnl ma carrière.

Vmc. Gtorg. liv. III, v. i»9 cl 490, trad. ck* Dclillc.

I (2 jlfur. ûXkom. llv.j, C..I0,

D1GMTE ET ACCROISSEMENT

Nous voilà donc, sous d'heureux auspices, débarrassés de la doctrine qui était comme le ciel des païens, et par laquelle ils attribuaient certainement à la nature humaine une élévation à laquelle elle ne peut atteindre; car voyez sur quel ton tout-à-fail tragique Sénèque nous dit . • Quoi de plus grand que de voir un être aussi fragile que l'homme atteindre à la sécurité d'un Dieu1! • Quant aux autres écrits qu’ils nous ont laissés sur la doctrine du modèle, écrits où l'on trouve plus de vérité et de modestie, nous ne risquons rien de les adopter en grande partie. En effet, quant à ce qui regarde la nature du bien simple et positif, ils en ont fait les plus belles descriptions , et en ont pour ainsi dire donné des portraits pleins de vie, comme dans d’excellents tableaux , mettant sous nos yeux dans le plus grand détail les diverses formes des vertus et des devoirs, leurs attitudes, leurs genres, leurs affinités, leurs parties, leurs sujets, leurs départements, leurs actions, leurs dispensations. Et ce n’est pas tout : ces connaissances si détaillées, ils se sont efforcés d'en faire sentir le prix et d’en inspirer le goût par des raisonnements aussi vifs que profonds, et par la douceur de leur éloquence. De plus, autant qu'on le peut faire par de simples discours, toutes ccs vérités, ils les ont, pour ainsi dire, fortifiées contre les attaques et les insultes des opinions erronées cl populaires. Quant à la nature du bien comparé, ils n'ont rien épargné non plus pour bien traiter ce sujet, en constituant les trois ordres de devoirs dont on a tant parlé ; en faisant un parallèle de la vie contemplative et de la vie active; en distinguant la vertu accompagnée de résistance et de combat, de la vertu déjà affermie et dans un état de sécurité; en traitant des cas où l'utile et l'honnête sont en conflit ; en balançant l'une avec l’autre les différentes vertus, pour déterminer celle qui l'emporte sur les autres, et par d'autres semblables distinctions; en sorte que la partie qui traite du modèle nous parait avoir été fort bien cultivée, et les anciens, en traitant ce sujet, ont fait preuve de talents admirables, de manière pourtant que le christianisme a laissé bien loin derrière lui les philosophes ; car la diligence et l'activité des théologiens s'est singulièrement occupée d'exami-

ner et de déterminer les devoirs , les vertus morales et les limites des différentes sortes de péchés.

Néanmoins, pour revenir aux philosophes, si, avant de s'attacher aux notions populaires et reçues, ils eussent fait une courte pause pour chercher les racines mêmes du bien et du mal et analyser fibre à fibre ces racines, ils eussent, à mon avis, répandu le plus grand jour sur ce qui eût pu ensuite être l'objet de leurs recherches. Si, avant tout, ils n’eussent pas moins consulté la nature même des choses que les principes de la morale, ils eussent donné à leurs doctrines plus de précision et de profondeur. Or, comme c’est un point qu'ils ont tout-à-fait omis ou traité fort confusément, nous le remanierons en peu de mots, tâchant de découvrir cl de nettoyer les sources mêmes des vérités morales avant de passer à la doctrine de la culture de l'âme, que nous regardons comme étant à suppléer ; et le fruit des observations que nous allons faire devra être , si nous ne nous trompons, de donner de nouvelles forces à la doctrine du modèle.

Il est dans chaque chose un appétit naturel inné, en vertu duquel elle tend à deux espèces de bien, l'un par lequel elle est en elle-même un tout, l’autre par lequel elle fait partie de quelque autre tout plus grand. Or, ce dernier est plus noble et plus puissant, vu qu'il tend à la conservation de la forme la plus vaste. Appelons le premier bien individuel ou personnel, et le dernier bien de communauté. Le fer, en vertu d'une sympathie particulière, se porte vers l’aimant ; mais pour peu qu'il ait plus de poids, il abandonne ces amours-là, et en bon citoyen, en bon patriote, il se porte vers la terre qui est la région de ces congénères. Disons quelque chose de plus. Les corps denses et graves se portent vers la terre, qui est la grande assemblée des corps denses ; mais, plutôt que de souffrir que la nature éprouve une solution de continuité, et, pour user de l’expression commune, par horreur pour le vide, les corps de cette espèce se porteront vers la région supérieure, et ils abandonneront leur devoir envers la terrç pour rendre au monde entier ce qui lui est dû. Ainsi c'est une loi presque perpétuelle, que la conservation de la forme la plus commune maîtrise les tendances moins générales. Mais où cette prérogative du bien de commu-

(i) Er. ra, 5 il.

DES SCIENCES, LIV. VII, CH AP. I

naulc déploie le plus sensiblement son cnraelère, c’est dans l’homme, pour peu qu’il n'ait point dégénéré ; et c’est ce que l’on voit dans une parole mémorable du grand Pompée. Dans un temps où Rome était affamée, on l’avait préposé au soin de faire venir des vivres. Comme scs amis le conjuraient instamment de ne point s'exposer en mer durant une tempête affreuse, ce grand homme répondit : « Il est nécessaire que j’aille et non que je vive; - en sorte que, dans eette âme élevée, l’amour de la vie, qui est ce qu’il y a de plus fort dans l’individu, le cédait à l'amour et à la fidélité envers la république. Mais à quoi bon nous arrêter à de pareils traits? Dans toute l'étendue des siècles, on ne trouve point de philosophie ou de secte, point de religion, point de loi ou de discipline qui ait, autant que notre sainte religion, exalté le bien commun et ravalé le bien individuel; par où nous voyons clairement que c’est un seul et même Dieu qui a établi dans la nature les lois auxquelles toute créature est soumise et qui a donné aux hommes la loi chrétienne. Aussi lisons-nous que quelques-uns des élus et des saints personnages souhaitaient se voir plutôt rayés eux-mêmes du livre de vie que d’apprendre que leurs frères n’eussent pu parvenir au salut, élevés à ce généreux désir par une sorte d’extase de charité et de soif immodérée pour le bien universel.

Ce principe, une fois posé et tenu pour inébranlable, termine les plus importantes controverses dans la philosophie morale. Il décide d’abord celte question, savoir: si la vie contemplative doit être préférée à la vie active, et cela contre le sentiment d'Aristote; car toutes les raisons qu’il allègue en faveur de la vie contemplative ne militent que pour le bien privé et ne regardent que le plaisir ou la dignité de l’individu ; en quoi certainement la vie contemplative remporte la palme. En effet, c’est une comparaison assez juste que celle dont usait Pythagorc pour donner de l’éclat et du relief à la contemplation et à la philosophie, lliéron lui demandant qui il était, il fit cette réponse: « Pour peu que vous ayez assisté aux jeux olympiques, vous n’ignorez pas qu’il y vient une infinité de personnes dans différentes vues; les uns pour éprouver la fortune dans les combats ; les autres à litre de négociants pour débiter leurs marchandises; d’autres seulement

pour voir leurs amis qui arrivent de tou tes part et pour passer le temps avec eux dans la joie et les festins; d’autres enfin pour être simplement spectateurs du tout ; je suis un de ceux qui se contentent de ce rôle de spectateur *. - Voilà ce qu'il disait ; mais les hommes doivent savoir qu’il n’appartient qu’à Dieu même ou aux anges d’être simples spectateurs, et il ne se peut que dans l'église on ait jamais mis cela en question, quoiqu'il s’y soit trouvé beaucoup de gens qui avaient continuellement à la bouche ce mot : «qu’aux yeux de Dieu, la mort de ses saints est précieuse*; « passage dont ils se prévalaient pour donner une haute idée de la mort civile des religieux et des institutions de la vie monastique cl régulière; si ce n’est peutêtre qu’on doit observer que la vie monastique n’était pas purement contemplative, mais toute occupée des fonctions ecclésiastiques, telles que la prière perpétuelle, le soin d'offrir à Dieu en sacrifice les vœux des fidèles, la composition des livres de théologie, dans le grand loisir dont ils jouissaient et en vuede propager la doctrine de la loi divine, à l’exemple de Moïse, qui passa tant de jours en retraite sur la montagne. De plus, ilénoch, le septième personnage depuis Adam, lequel parait avoir été le premier qui ait mené une vie contemplative, car il est dit de lui ■ qu’il marchait avecDicu*, n'a pas laissé de faire présent à l'Eglise du livre de prophéties qui est cité par Saint - Jude *. Quant à une vie purement contemplative, qui n’ait d’autre but qu'elle-même et qui ne jette aucun rayon de chaleur ou de lumière sur la société, celle-là certainement la théologie ne daigne pas l’avouer.

Notre principe décide aussi cette question si contenticusemcnt agitée entre les écoles de l’antiquité, qui formaient comme deux grands partis; d'un côté étaient l'école de Zénon et celle de Socrate , qui plaçaient la félicité dans la vertu, ou seule, ou pourvue de ses accessoires ; de l'autre étaient un grand nombre d’écoles ou de sectes; d'abord celles des cyrénaiqucs et des épicuriens, qui plaçaient le souverain bien dans la volupté et qui ( à l’imitation de ce qu'on voit

(I) Cic. Tu.tr.. V, c. S, seulement au lieu d'Iliéron c'est Léonce, prince des Phénicien*, qui est mentionne dans le postage original

fil Psaume %, t IS, ▼. 7. p) Gentsr, c 3, r. il. (I) Ep. ftc S. Jnde, ▼. II.

dans certaines comédies où la maîtresse change d'habit avec la servante ) ne faisaient de la vertu qu'une sorte de domestique, sans laquelle, disaient-ils, la volupté ne pouvait être bien servie. Puis l’autre école fondée par Epicurc, qui se donnait pour réformée et qui prétendait que la félicité n’était autre chose que la tranquillité et la sérénité d'une âme dégagée de tous soins et exempte de toute espèce de trouble, comme s’ils eussent voulu détrôner Jupiter et ramener Saturne avec le siècle d’or, heureux temps où U n’y avait ni été, ni hiver, ni printemps, ni automne , mais où une seule température uniforme et toujours la même régnait durant toute l'annce. Enfin, l’école d’Hcryllus et de Pyrrbon , dont les opinions furent aussitôt rejetées, et qui prétendaient que la félicité consistait à débarrasser son âme de toute espece de scrupules, n’établissant aucune nature fixe et constante de bien et de mal , mais tenant les actions pour bonnes ou pour mauvaises selon qu’elles procédaient d'un mouvement de l’âme pure et libre, ou, au contraire, d'un mouvement accompagné d’aversion et de résistance, opinion qui n’a pas laissé de revivre dans l’hérésie des anabaptistes, qui mesuraient tout d’après l’instinct et les mouvements de l'esprit, la constance ou la vacillation de la foi.

Enfin, notre principe réfute aussi la philosophie d’Epictètc , qui s’appuie sur la supposition , qu’il faut placer son bonheur dans les choses qui ne dépendent pas des hommes, afin de n’êlrc point exposé aux caprices de la fortune ; comme si, avec des intentions et des fins généreuses qui embrassent l’utilité commune, on n'était pas cent fois plus heureux, même en voyant son attente trompée et en échouant dans ses desseins, qu’en réussissant perpétuellement dans tout ce qui ne tend qu’à notre agrandissement particulier, et en voyant de tels desseins toujours couronnés par le succès. Et c’cst dans cet esprit que Gonzalve de Cordoue , montrant du doigt à scs soldats la ville de Naples, éleva sa voix généreuse et leur dit : » Oui, il serait beaucoup plus à souhaiter pour moi de ma relier, en avançant un seul pied, à une mort certaine, que de prolonger ma vie pour un grand nombre d’années en reculant d’un seul pas.» Un autre personnage qui chantait, pour ainsi dire, à l’unisson, c’est ce général, cet empereur vraiment céleste, qui a prononcé qu'une bonne conscience

est un festin perpétuel' ; paroles par lesquelles il fait entendre clairement qu’une âme qui a le sentiment de ses bonnes intentions ne laisse pas , lors meme qu’elle échoue dans ses desseins, de faire goûter une joie plus vraie, plus pure et plus conforme à sa nature, que tout l’appareil dont tel homme peut s’environner pour satisfaire tous ses désirs ou assurer son repos.

Notre principe relève également cet abus de la philosophie qui commença à s’introduire vers le temps d’Epictèle ; je veux dire que la philosophie était regardée comme une sorte de métier et pour ainsi dire réduite en art ; comme si le véritable but de la philosophie n’était pas de réprimer et d’amortir les passions, mais d’éviter avec soin jusqu'aux plus petites causes ou occasions qui peuvent les exciter, et qu’il fallût pour cela embrasser un certain genre de vie particulier. Ils voulaient sans doute procurer à l'âme un genre de santé tout semblables celui qu’Hcrodicus s’était procuré par rapport au corps , cet llerodicus, dont Aristote a parlé, et dont il dit qu’il ne fit durant toute sa vie autre chose qu’avoir soin de sa santé, s'abstenant d'une infinité de choses et se privant ainsi presque entièrement de l'usage de son corps ; au lieu que si les hommes avaient à cccur de remplir leurs devoirs envers la société, le genre de santé qui leur paraîtrait le plus à désirer serait celui qui les mettrait en état de supporter toutes sortes de changements et de soutenir toutes es ■ pèccs de chocs. C’est ainsi que la seule âme qui doive être réputée saine et vigoureuse est celle qui peut se faire jour à travers toute espèce de tentations et de violentes émotions. En sorte que c’était avec lieaucoup de sagesse que Diogène avait coutume de dire : qu’il estimait la force de l’âme qui servait, non à s'abstenir timidement, mais à résister avec courage , force dont l’effet est d’arrêter sa course sur le bord des précipices, et à laquelle elle doit cette qualité si estimée dans un cheval bien dressé, de pouvoir faire un arrêt et changer de main dans îe moindre espace possible.

Enfin, notre principe relève cette excessive susceptibilité, cette inaptitude à se plier aux usages, observée dans quelques-uns dos plus anciens philosophes, surtout dans ceux qui

' 'Il Su n» ero»'. c 15, T. *5.

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jouissaient de la plus grande vénération, philosophes qui se dérobaient trop aisément aux affaires, alin de se garantir des indignités et des troubles de toute espèce, et de vivre, pour ainsi dire, intacts et comme inviolables, du moins à ce qu'ils croyaient; au lieu que la constance d’un homme vraiment moral devrait être semblable à celle que ce même Gonsalve, dont nous parlons, exigeait dans un guerrier. “Je veux, disait-il, que l’honneur d’un soldat soit comme une toile forte et capable de résistance, non comme une toile mince qu’un rien peut égratigner ou déchirer. •