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pic : L’esprit humain, vu qu’il est lui - même, quant à sa substance, égal et uniforme, présuppose et imagine, dans la nature des choses, plus d’égalité et d’uniformité qu’il ne s’y en trouve réellement. De là ce préjugé des mathématiciens : que tout dans les cicux fait sa révolution dans des cercles parfaits, et cela ils le disent en rejetant les lignes spirales. C’est d’après ce même préjugé que, bien qu’il y ait dans la nature tant de choses uniques en leur espèce et lout-à-fait différentes des autres, l’esprit humain ne laisse pas d’imaginer entre tou • tes ces choses des relations, des analogies, une sorte de parallélisme. C’est encore de cette source qu’est dérivée l'hypothèse de l’élément du feu avec son orbe, comme pour faire la partie carrée avec les trois autres, la terre, l'eau et l’air. Quant aux chimistes, inspirés par je ne sais quel fanatisme, ils ont rêvé que l’immensité des choses forme une sorte de bataillon carré, supposant ridiculement que dans leurs quatre éléments se trouvent des espèces toutà-fait semblables les unes aux autres, espèces qui, selon eux, se correspondent et sont comme parallèles. Le troisième exemple qui touche de bien près au précédent est cette supposition : que l’homme est comme la règle et le miroir de la nature. On ne saurait croire ( pour peu qu’on veuille entrer sur ce sujet dans certains détails) quelle armée de fantômes a introduit dans la philosophie le préjugé d’après lequel on s’imaginé que les opérations de la nature ressemblent aux actions humaines , je veux dire , que la nature fait des choses toutes semblables à celles que fait l’homme, préjugé qui ne vaut guère mieux que l’hérésie des anthropomorphites, née dans les cellules et la solitude de certains moines stupides, ni que l’opinion d’Epicure qui, dans le paganisme, répondait à celle-ci et qui attribuait aux dieux la forme humaine. Et qu’avait besoin l’épicurien Velléius de demander « pourquoi Dieu, semblable à un édile, s’était amusé à garnir le ciel d’étoiles et de lampions * ?»Si en elTet Dieu eût voulu faire l'édile, il eût donné aux étoiles quelque autre disposition plus belle, plus élégante et tout-à-fait semblable à ces plafonds si curieusement travaillés qu'on admire dans les palais. Mais tout au contraire, dans ce nombre infini

(I) Cie„ Sur la nat. des dinar, Bv. I, c. 9.

DIGNITE ET ACCROISSEMENT

d’étoiles, il serait difficile d’en montrer qui par leur arrangement formassent une figure parfaitement carrée, triangulaire ou rectiligne, tant il est pour l'harmonie de différence entre l’esprit de l’homme et l’esprit de l'univers.

Quant aux fantômes de caverne, ils dérivent de la nature propre et particulière de l’âme et du corps de chaque individu, ainsi que de l'éducation, de l’habitude et de toutes les causes fortuites et accidentelles qui modifient les hommes. En effet, c’est un très bel emblème que celui de l’antre de Platon 1 ; car si, laissant de côté ce que cette parabole peut avoir de plus fin et de plus ingénieux, nous supposions qù’un homme, qui depuis sa plus tendre enfance jusqu'à l’âge de maturité eût vécu dans une caverne obscure et profonde, vint à sortir tout à coup et à paraître au grand jour, nul doute que cet ! tomme, en contemplant ce magnifique et vaste appareil du ciel et des choses, frappé de ce spectacle si nouveau pour lui, ne conçût une infinité d’opinions fantastiques et extravagantes. Quant à nous, à la vérité, nous vivons sous l’aspect des cieux ; mais nos âmes pourtant demeurent renfermées dans nos corps comme dans autant de cavernes, en sorte qu’il est force qu’elles reçoivent une infinité d’images trompeuses et mensongères si elles ne sortent que très rarement de leurs cavernes et pour un temps fort court, au lieu de demeurer perpétuellement dans la contemplation de la nature et comme en plein air. A cet emblème de Platon répond parfaitement bien cette parabole d’Hcradite : « Que les hommes cherchent les sciences dans leurs propres mondes et non dans le grand. »

Mais rien de plus incommode que les fantômes de commerce qui se sont insinués dans l’entendement humain en vertu d'une convention tacite entre les hommes par rapport aux mots et à l'imposition des noms ; car en imposant ces noms on est obligé de les proportionner à l'intelligence du vulgaire et de ne diviser les choses que par des différences qu'il puisse saisir. Mais lorsqu'un esprit plus pénétrant ou un observateur plus exact veut les distinguer avec plus de précision, les mots s’y opposent à grand bruit -, et le moyen qu'on emploie pour remédier à cet inconvénient, je veux dire les

(H ck. afp. ni. nu

définitions, n’est rien moins que suffisant pour réparer le mal, ces définitions elles-mêmes étant composées de mots. Il arrive ainsi que les mots enfantent d’autres mots; car, bien que nous nous flattions de commander aux mots et qu'il soit aisé de dire : • Il faut parler comme le vulgaire et penser comme les sages; » que de plus les termes consacrés aux arts, lesquels ont cours seulement parmi ceux qui y sont versés, semblent suffire pour remplir cet objet ; qu’enfin les définitions dont nous avons parlé, mises en tête des arts, suivant la louable coutume des mathématiciens, puissent, jusqu’à un certain point, corriger les mauvaises acceptions de mots, néanmoins toutes ces précautions seront insuffisantes et n’empêcheront pas que les prestiges et les enchantements des mots, se tournant de nouveau contre l’entendement à la manière de ces Tartares qui combattent en fuyant, ne lui renvoient les traits qui en sont partis et ne lui fassent une sorte de violence. C'est pourquoi ce mal exige un remède nouveau et qui pénètre plus avant-, mais ce sujet, nous ne faisons ici que le toucher en passant, nous contentant pour le moment de prononcer qu’il nous manque cette doctrine que nous appelons les grands sophismes ou doctrine des fantômes, soit natifs, soit adventices de l'esprit humain, renvoyant au not'um organum le traité où ce sujet est présenté comme il doit l'être.

Reste un certain appendice notable de l’art de juger, appendice que nous rangeons aussi parmi les choses à suppléer; car Aristote a bien indiqué ce sujet-là, mais sans rien dire de la manière de le traiter. Cette science considère quelle démonstration l'on doit choisir et à quelles matières, à quels sujets l’on doit les appliquer; en sorte que cette doctrine renferme, pour ainsi dire, les jugements des jugements mêmes. Et c’est avec Iteaucoup de fondement que ce philosophe dit qu’il ne faut demander ni des démonstrations aux orateurs, ni du pathétique aux mathématiciens; en sorte que si l'on se méprend dans Te choix de la preuve, on ne peut juger définitivement , attendu qu’il est quatre sortes de démonstrations, savoir : par le consentement immédiat et les notions, ou par l'induction, ou par le syllogisme, ou enfin par | ce qu'Aristolc appelle avec raison la démons- I tration en cercle, non à l'aide de choses plus

DES SCIENCES, UV. V. CHAI*. IV

connues et plus élevées, mais en restant, pour ainsi dire, sur le même plan. Chacune de ces quatre espèces de démonstrations a dans les sciences ses matières, Ses sujets, ausquels elle s’applique naturellement, et il en est d'autres qui l'excluent; car la rigueur et l'esprit minutieux qui fait qu’en certains sujets l'on exige des preuves trop sévères, et beaucoup plus encore la facilité à se relâcher qui porte dans d'autres sujets à se contenter de preuves fort légères, sont les deux genres d’excès qui ont porté le plus de préjudice et fait le plus obstacle aux sciences. Mais en voilà assez sur Part de juger.