ARTICLE IX

Les contentions religieuses en vigueur parmi nous, pour notre malheur, provoquent des attaches

( 585 ) et des défenses qui paraissent manquer également de bases solides. D'un côte ou tombe dans des exagérations souvent accusatrices , soit contre des systèmes qui n'existent pas , soit contre des hommes qui n'ont pas encouru re'ellement les reproches qu'on leur adresse ; de l'autre côte' , on se de'fend par des alle'^ations vagues souvent re'pe'te'es, ou par des invocations à des autorite's qui sont sans force , ou sans rapport avec l'objet que l'on a l'intention de défendre.

Des hommes qui ne connaissent guère de points d'arrêt dans leurs opinions, voudraient faire de Rome le sie'ge d'une dictature dans l'Eglise, et, s'ils le pouvaient , dans le monde entier ; là-dessus, d'autres de crier à l'ultramontanisme : on dirait qu'il envahit tout. Le sens de l'attaque est évident; celui de la de'fense l'est-il également? Qu'entend-on par ultramontanisme ? oii finit-il? oii commencet-il? quelle en est la nature et la limite? De nos jours, le cierge' est très attache' à Rome ; le malheur commun , l'inte'ret commun , les dangers comfnuns ont forme' le ciment de cette alUance; nul doute que dans des questions telles que celle qui s'e'lève dans les Pays-Bas, nul doute , dis-je, que le cierge oe se rangeât du côte' de Rome , ainsi que vient de jle faire l'archevêque de Malines , mais ce n'est pas là ce que l'on appelait proprement de VultramoniQnisme^ cet ultramontanisme existait avant la ré-

volulion , comme on l'a vu au temps de l'empereur Joseph II. A cet égard , il n'y a rien de changé dans le temps actuel ; mais il s'agit de savoir si le cierge', en corps, est imbu de ces maximes qui ont fait le code de Rome antérieur au dernier siècle. La raison dit que le cierge' n'est pas ultramontain dans ce sens , mais seulement de la manière qui est indique'e plus haut. Le cierge' re'sisterait à des attaques directes contre l'autorité' du souverain , à des envahissemens patens sur sa propre juridiction; il y a plus, Rome elle-même n'est pas ultramontaine dans le genre que l'on attribue aux autres en sa faveur propre. La sagacité de Rome n'admettrait pas de pareilles me'prises ; dans ce payslà , on sait prendre hauteur et interroger les astres ; on a vécu trop long-temps sur cette science pour l'abjurer au temps oîi il faudrait la cre'er si elle n'existait pas. L'accusation d'ultramontanisme est donc trop vague , et par conséquent pas assez fondée.

La question avec Rome ne gît point là ; Rome ne de'posera plus les souverains, n'excommuniera plus les princes , tout cela est passe' et fini j mais Rome ne se dessaisira pas du pouvoir exclusif et irresponsalole de l'institution canonique des évêques; par-là Rome est maîtresse dans l'Eglise , et dans les États. Rome ne renoncera pas à l'ine'galite' du contrat qui , pour le })rince , borne à six mois le temps

( 385 ) utile pour exercer le droit de pourvoir aux sie'ges vacans , et qui ne donne aucune limite à celui du temps pendant lequel l'institution doit avoir lieu, et dont le pape garde in petto les motifs de relus , sans qu'aucun droit puisse être invoque' pour les faire connaître et les retirer de son cœur; sur cela, on entend alle'guer l'ancienne discipline de l'Eglise , les Pragmatiques de saint Louis, de Charles Yll, Bossuet, les de'clarations de Louis XIV sur l'enseicnement des quatre propositions ; on parle d'appels comme d'abus. A quoi bon cet e'talage scientifique ? en quoi se rapporte-t-il à nos choses propres? Y a-t-il dans tout cela de quoi faire faire à Rome un seul pas en arrière , et à nous un seul pas en avant? Une discipline peut être alDroge'e et remplacée par une autre, comme tout code , par la subrogation d'un autre , perd sa valeur. On ne peut pas y revenir sans le consentement de tous les contractans. Le concile de Nicée, les Pragmatiques sont des monumens très vénérables de la discipline de l'Église, et de la sollicitude de nos rois pour la paix de l'Église et de l'Etat; mais d'autres lois les ont remplacées : comment abroger celles-ci, et comment amener Rome à les reviser?

Les quatre propositions de 1682 sont étrangères à nos affaires actuelles ; la quatrième est ambiguë , et sa dernière partie annule la première : pourquoi d'ailleurs se dissimuler l'échec que reçut alors la

( 586 ) France? car Bossiiet aLandonna formellement cette de'claration , moniunent de sa gloire : aheat crgo quocumque évoluent ista declaratio , a-t-il dit ; Louis XIV recula devant Rome ; il écrivit au pape une lettre dont elle a long-temps fait le trophe'e de sa victoire ; il consentit à laisser tomber l'enseignement de celte de'claration, et les trente-deux e'vèques nomme's par lui , et attendant leurs bulles pendant onze ans , ne les obtinrent qu'après avoir subi l'humiliation d'e'crire à Rome une lettre d'excuse. Voilà les faits (i). A quoi bon venir faire parade de ce qui fut une ve'ritable de'faite , et demander de l'appui à des actes de soumission et de regrets? le Vatican doit sourire à ce genre d'attaque, et se sentir raffermi par les coups mêmes que l'on veut lui porter. Quant aux appels comme d'abus , je serais bien curieux de savoir ce que c'est aujourd'hui; d'ailleurs, avec eux, à quoi reme'dieraiton? Rome laisserait appeler; elle l'a laisse' faire par les parleraens ; elle n'a pas e'te' e'branle'e par leurs menaces re'pe'te'es de la convocation d'un concile national; sûrement aujourd'hui on ne recourrait pas à cette ressource ; tout ce qui se publie à

(0 Opuscules de l'abbé Fleury , publiés par M. Emery , supérieur de Saint-Sulpice. Tout cela s'y trouve in ex-

tensG.

( 58? ) cet égard est donc de nulle valeur : il n'y a qu'une question avec Rome, celle de l'institution. Quant à son influence morale sur le cierge', cela n'est pas une afiaire de législation positive, mais de temps et de mœurs. C'est à la tempérance à tracer la ligne de démarcation entre les divers devoirs qui se rencontrent dans cette position ; c'est aux exemples de discernement donnés d'en haut à servir de leçon et de modèle; et le remède principal a été, est, et sera toujours ce que l'on a toujours oublié , la séparation stricte du spirituel avec le temporel. Tout travail raisonnable dans cette matière doit porter sur cet article ; le reste viendra sans efforts à sa suite.