EXAMEN DE QUELQUES QUESTIONS COMPLEMENTAIRES

127. Le bien considéré comme idéal. — Dans les pages précédentes, on a considéré le bien comme fin, terme de l'appétition naturelle des êtres.

On peut le considérer aussi à un point de vue différent, comme cause idéale ou exemplaire.

Nous jugeons de la bonté relative des choses d'après un certain idéal que nous nous faisons de leur bonté absolue. Nous jugeons de la bonté d'une montre, d'un artisan, d'un

chritudinis harum rerum infimarum ordinem et modos posset capere sensus noster atque memoria, ita nobis placeret, ut defectus quibus distinguitiir nec corruptiones voeare auderemus (S. Aug. Contra Epist. fund., 41).

2o L'unique cause du mal moral, c'est une défaillance du libre arbitre de l'homme. Dieu n'en est ni directement ni indirectement responsable. Il n'en est pas directement responsable, car, loin de la vouloir, Il l'interdit. 11 n'en est pas indirectement responsable, car il esf sage de la permettre : le libre arbitre, avec les abus qu'il occasionne, est en effet préférable au règne absolu de la fatalité.

" Omnia Deus et bona fecit et bene ordinavit ; peccatum autem non fecit : et hoc est solum quod dicitur malum, voluntarium nosirum peccatum. Est et aliiîd genus mali, quod est poena peccati. Cum ergo duo sint gênera malorum. peccatum et poena peccati, peccatum ad Deum non pertinet, poena peccati ad vindicem pertinet. Etenim ut bonus est Deus, qui omnia constituit, sic justus est ut vindicet in peccatum. Cum ergo omnia optime sint ordinata, quae videntur nobis nunc adversa esse, merito contigit hominis lapsi, qui legem Dei servare noluit. Animae enim rationali, quae est in homine, dédit Deus liberum arbitrium. Sic enim posset Jiabere meritum, si voluntate, non necessitate, boni essemus. Cum ergo oporteat non necessitate sed voluntate bomun esse, oportebat ut Deus animae daret liberum arbitrium „ (Aug. Acfa contra Fortmiatxmi manichaeum. Disputatio primae diei, n. 15). "Ad providentiam Dei pertinuit ut ex libero arbitrio venientia mala voluntatis permitteret. Tanta quippo est omnipotentia ejus voluntatis, ut etiam de malis possit facere bona, sive ignoscendo, sive sanando, slve ad utilitatem piorum coaptando atque vertendo,£ive etiam justissime vindicando „ (S. Aug. De continentia, c. 6, n. 15).

soldat, d'après le degré de conformité de la montre, de l'artisan, du soldat, avec l'idée-type d'une montre parfaite, d'un artisan accompli, d'un soldat parfait.

Or, qu'est cet idéal de bonté ? D'où nous vient-il ?

Nous le formons nous-mêmes ; il nous vient de l'expérience. Sachant qu'une montre est faite pour marquer l'heure, un artisan pour exercer son métier, un soldat pour défendre la patrie par les armes, nous nous formons une idée abstraite des conditions que doit réunir une montre pour répondre à sa destination, un homme de métier pour être habile dans sa profession, un soldat pour être apte à remplir les devoirs de la vie militaire. L'ensemble de ces conditions forme le type de la bonne montre, du bon artisan, du bon soldat. Un sujet est jugé bon quand il réunit toutes les qualités comprises dans le type ; il n'est pas bon sans réserve si une ou plusieurs de ces qualités lui font défaut ; au contraire, il devient mauvais dans la mesure où elles lui manquent.

Or, il est aisé de voir que cette façon d'apprécier la bonté des êtres d'après leur degré de conformité avec un idéal présupposé, ne diffère pas essentiellement de celle qui consiste à en juger d'après leur adaptation à leur fin.

En effet, une chose est dite bonne, parfaite, quand elle est tout ce qu'elle doit être, quand elle a tout ce qu'elle doit avoir pour être exactement conforme au type idéal que nous nous en faisons.

Mais elle est tout ce qu'elle doit être, elle a tout ce qu'elle doit avoir, pour être exactement conforme à l'idée-type que nous nous en faisons, lorsqu'elle est adéquatement adaptée à sa fin.

i28. La bonté divine et la bonté des êtres créés. —

Chaque être a sa bonté propre, qui lui appartient intrinsèquement, formellement. Mais il y a un Bien absolu auquel doivent finalement aboutir, d'une manière explicite

LES PROPRIÉTÉS TRANSCENDANT ALES DE l'ÊTRE 249

OU implicite, toutes les tendances naturelles des êtres. Ce bien absolu la conscience morale de l'humanité l'appelle Dieu.

En effet, le bien est ce qui met en mouvement les tendances naturelles des êtres. Or, ce bien est un bien absolu, c'est-à-dire un bien qui n'est plus subordonné à aucun autre, ou c'est un bien relatif. Si ce bien est absolu, suprême, notre thèse est établie. Si ce bien est un bien relatif, il n'a le caractère de bien qu'en vertu de sa relation avec le bien absolu. C'est donc toujours celui-ci qui, en dernier ressort, est le principe de ce qu'il y a de bon dans le bien fini et, par conséquent, c'est toujours lui qui implicitement sinon explicitement, fait l'objet de la tendance naturelle des êtres.

Toute chose a donc sa bonté propre à raison de laquelle nous la considérons commme intrinsèquement bonne. Mais toute chose participe aussi, par mode d'assimilation imparfaite et éloignée, à la bonté divine, et, dans ce sens, nous pouvons moyennant une dénomination extrinsèque, la dire bonne, de la bonté divine.

Dieu est, de plus, la cause idéale suprême de tout bien créé. Nous savons en effet, que le Créateur, dans sa sagesse, a imprimé à ses œuvres une ressemblance, lointaine sans doute mais réelle, avec sa bonté infinie.

Saint Thomas démêlant le vrai et le faux de l'idéalisme platonicien, écrit :

Plato opinabatur hoiium esse separatum praeter bona particularia, et hoc ponebat esse per se boiium, sive ideam, cujus participatione omnia bona dicerentur... Si prima bonitas sit effeciiva omnium bonorum, oportet quod similitudinem suam imprimat in rehus eifectis ; et sic unumquodque dicetur bonum sicut forma inhaerente per similitudinem summi boni sibi inditam, et ulterius per bonitatem primam, sicut per exemplar et effectivum omnis bonitatis creatae. Quantum ad hoc opinio Platonis sustineri potest.

Sic ergo dicimus secundum communem opinionem, quod omnia sunt bona bonitate creata formaliter sicut forma inhaerente, bonitate vero increata sicut forma exemplari (i).

{i)De FeW^, q. 21, art. 4.

Sous les réserves que saint Thomas vient de rappeler, nous pouvons conclure cette étude par le mot de saint Augustin : « Bonum hoc et bonum illud ; toile hoc et illud, et vide ipsum bonum, si potes ; ita Deum videbis, non alio bono bonum, sed bonum omnis boni (1) ?'.

RAPPROCHEMENT DE l'ÈTRE ET DE SES PROPRIÉTÉS TRANSCENDANTALES

129. Distinction entre l'être et ses propriétés transcendantales. — L'être n'est pas comparable à un genre, observe saint Thomas. En effet, le genre est commun à plusieurs espèces qui comprennent des caractères autres que ceux du genre.

Or, en dehors de l'être, il n'y a rien qui soit autre que l'être : car tout caractère différentiel serait évidemment un être.

Donc l'être n'est pas un genre et, par conséquent, les propriétés transcendantales de l'être ne sont pas comparables à des espèces rangées sous le genre être.

Elles ne sont pas davantage comparables à des accidents réellement distincts de leur substance. Car, encore une fois, les accidents sont des êtres comme la substance est un être.

Les propriétés transcendantales ont donc le même contenu réel, que l'être dont elles sont les propriétés.

Enfin, elles ne sont pas assimilables aux catégories, multiples départements dont l'ensemble forme l'étendue de l'être : en effet, les propriétés transcendantales ont chacune la même extension que l'être lui-même.

Que sont donc ces propriétés comparativement à l'être ? Elles ont la même compréhension et la même extension que

{\)BeTrinit.,Vl\l^.

LES PROPRIÉTÉS TRANSCENDANTALES DE l'ÊTRE 251

l'être, mais chacune d'elles fait ressortir un aspect particulier de l'être : ~ Dicuntar addere supra ens, in quantum exprimunt ipsius modum, qui nomine ipsius entis non exprimitur... ita quod modus expressus sit modus generaliter consequens omne ens ^ (1).

Entre l'être et ses propriétés transcendantales, il n'y a donc point de distinction réelle, mais une distinction logique seulement ; la distinction n'est cependant pas purement logique ; elle est virtuelle, quoique incomplète, dans le sens défini plus haut (77).

180. Il y a trois propriétés transcendantales et trois seulement. — Puisque les propriétés transcendantales n'ajoutent à l'être aucune détermination positive, comment peuventelles l'affecter ? De deux manières : d'abord, en son entité absolue, elles peuvent l'affecter d'une négation; puis, tout en le laissant intact en son entité absolue, elles peuvent lui superposer une relation. On chercherait vainement un troisième moyen de modifier Têtre, sans cependant rien lui ajouter.

Or, affecté d'une négation, l'être est un ; l'unité est la négation de la division interne de l'être.

Affecté d'une relation, l'être est vrai et bon.

D'une part, la relation exige deux termes corrélatifs et, d'autre part, l'être s'étend à tout. En conséquence, le terme corrélatif de l'être doit aussi s'étendre cà tout.

Abstraction faite de Dieu, dont on n'est pas en droit de postuler l'existence, qu'y a-t-il au monde qui s'étende à tout l L'intelligence humaine, capable de tout connaître ; la volonté humaine, capable de tout vouloir.

L'être en rapport de conformité avec une conception de l'intelligence qui le représente, tel qu'il est, est vrai; l'être en rapport de convenance avec une appétition de la volonté, est bon.

{\)De FeriY., q. l,a. 1, C.

Il y a clone trois propriétés transcendantales de ^'être, et trois seulement.

Lorsque l'on considère les propriétés de l'être à un point de vue synthétique universel, on aboutit à la même conclusion.

En effet, les êtres ont tous avec la Cause suprême trois relations et trois seulement :

La première consiste dans leur relation avec la cause efficiente première, de laquelle ils tiennent ou peuvent tenir leur être, ce qui fait qu'on les appelle des êtres ou des choses ; c'est là leur relation première et fondamentale.

La seconde les met en rapport avec la cause exemplaire suprême, d'après laquelle tout a été réalisé ou se trouve être réalisable : celte relation des êtres c'est leur vérité.

La troisième relation transcendantale met les êtres en rapport avec leur fin dernière, c'est leur bonté (1).