La fin perfectionne la nature : « Bonum est perfeeti

vum ». — Nous disions plus haut que la notion du bien est inséparable de celles de fin et de finalité.

De fait, un objet qui serait indifférent à tout ne serait « bon cà rien « . Un assemblage de rouages et de ressorts qui ne servirait à rien ne serait pas bon. Un soldat qui ne serait pas exercé à défendre éventuellement la patrie ne serait pas un bon soldat.

Mais le fait que l'heure soit marquée avec précision est une bonne chose et, pour ce motif, un instrument qui

(1) " Prima autem non possnnt notificari per aliqna priora, sed notifi- <-antur per posteriora, sicnt cnusae per proprios elfectus. Cum autem bonum proprie sit motiviim api)etitus, describitur bonum per motum appétit us, sicut solet manifestari vis motiva per motum. Et ideo dicit (Arisloteles) quod pbilosopbi bene enunciaverunt bonum esse id quod omnia appetunl. ,, S. Thomas, Comment, in Eth. Nie, I. lect. 1='.

marque l'heure avec précision est un bon instrument. Il est bon que la patrie soit défendue en cas de danger et, pour ce motif, la formation de soldats à la défense de la patrie est une bo7tne chose. La montre est bonne, parce que son but est bon ; le soldat est bon, parce que sa mission est bonne.

La bonté de la montre et du soldat est une bonté d'em- ])runt, relative, celle d'un moyen par rapport à sa fin.

Mais il semble que la question n'est ainsi que déplacée.

Pourquoi, demandera-t-on avec raison, pourquoi est-il bon que des instruments marquent l'heure avec précision l

Pourquoi est-il bon que la patrie soit défendue en cas de danger l

La question, en effet, n'est que déplacée. La réponse définitive à la série de questions que l'on pourrait ainsi jalonner l'une à la suite de l'autre, c'est que les êtres bons ont une fin qui doit être voulue pour elle-même et qui n'emprunte plus sa bonté à une fin supérieure.

En effet, s'il n'y avait pas de bien absolu, il n'y aurait pas de bien relatif : car que serait un bien relatif qui ne se référerait à rien ? que serait un rapport qui aboutirait au néant ?

Conçoit- on un moyen, qui ne serait pas moyen pour une. fin ?

Quel est ou quels sont ces biens absolus l En qui ou en quoi sont-ils réalisés ? Ce n'est pas ici le lieu ni le moment de le rechercher ; mais il est indubitable qu'au sommet d(^ toute série de moyens subordonnés les uns aux autres, il y a une fin absolue, un bien en soi, ou il faut dire que le bien et la bonté sont de vaines fictions .

Une chose est donc bonne, parce que sa nature est plus ou moins immédiatement adaptée à ce bien absolu, parce que ses opérations conduisent à ce bieh absolu. Il est bon que des instruments marquent l'heure avec précision, et, par conséquent, une montre qui marque l'heure avec précision est bonne ; il est bon que la patrie soit défendue et, par conséquent, la formation d'hommes capables de défendre

LES PROPRIÉTÉS TRANSCENDANTALES DF l/ÊTRE 227

la patrie est bonne, parce que ces instruments, ces œuvres conduisent, par des intermédiaires plus ou moins multipliés, au bien absolu.

Quelle vertu possède donc ce bien absolu pour rendre bon l'être adapté à lui et conduisant vers lui ?

La fin perfectionne la nature qui tend vers elle ; ce p^rfcctionnemeni est la cause formelle de la bonté des êtres.

Qu'est la perfection d'un être ? Qu'est son per fectioyinement ? Quelle est, en conséquence, la raison formelle de la bonté des êtres ?

Tels sont les derniers problèmes que soulève l'analyse métaphysique du bien.

116. Comment le bien opère le perfectionnement de la nature. — Le mot perfection vient du latin pjcrftcere, perfectum (per-factum) parfait ; il signifie ce qui est complètement fait, achevé.

L'être à parfaire est une réalité incomplète : il est supposé avoir sa dose d'être, mais aussi un manque d'être qu'il s'agit de compléter.

En rigueur de termes, la perfection n'appartient qu'aux êtres finis ; elle comble chez eux un vide creusé par leur finitude même. Non pas que tout vide puisse jamais être comblé chez un être fini, attendu que l'être fini est essentiellement, irrémédiablement fini ; mais la perfection ajoute aux natures finies le complément dont elles sont susceptibles.

Chaque substance de ce monde apporte avec elle, en naissant, une certaine dose d'être qui donne aussitôt la mesure de sa perfection actuelle ; mais elle est atfectee aussi de puissances passives, c'est-cà-dire réceptives, dont l'actuation graduelle constitue son perfectionnement progressif.

Cette actuation est l'œuvre, non de la puissance actuee — rien ne s'actue soi-même — mais de causes efficientes

qui influencent les puissances passives du sujet et les mènent à l'acte.

Or, cette efficience dont le résultat est l'actuation des puissances passives d'un être et, par conséquent, le perfectionnement de l'être, a pour premier principe la fin de l'otre, son bien. La tendance de la nature vers son bien est la rrjison déterminante de l'action de ses forces actives ou de ses facultés ; l'action de celles-ci produit, directement ou indirectement, l'actuation des puissances réceptives du sujet et, dans la mesure où celles-ci sont actuées, la nature acquiert un accroissement d'être, en un mot^ un perfectionnement. (Cfr. inf. p. 237).

Donc la fin rend bonne la nature adaptée à elle et tendant vers elle, parce que la un est le premier principe de l'actuation dos puissances passives de la nature, le premier principe de l'acquisition graduelle d'être dont cette nature est susceptible, en un mot, le premier principe de son perfectionnement : Boniim est perfectimun. Le bien est le principe du ^perfectionnement dû un être.

Il est le principe du perfectionnement de Têtre, en tant qu'il se fait désirer par lui : tandis qu'il se fait désirer par lui, il le sollicite à agir, à mettre en valeur ses énergies, à acquérir la réalité dont il est susceptible : la fin est donc bien le principe premier du perfectionnement, grâce auquel le sujet devient jDer/t'c^wj??, parfait, bon.

La fin est le bien qui perfectionne, « bonum quod « ; le perfectionnement lui-même est la raison formelle de la bonté du suj^t perfectionné, " bonum quo « ; le sujet perfectionné, et par suite bon, est " bonum cui «.

En conséquence, plus s'accroît la perfection du sujet, meilleur il devient ; lorsque l'être a atteint toute la perfection dont sa nature est susceptible, il est bon sous tous rapports, absolument bon, simplement bon.

Au contraire, moins il a de la perfection qui convient à sa nature, moins il est parfait, moins il est bon, plus il est, dans le sens métaphysique du mot, mauvais.

LES PROPRIÉTÉS J RANSCENDANTALES DE l'ÊTRE 229

Car le mal, nous le dirons bientôt, n'est que l'absence 'de la perfection ou de la bonté qui convient à la nature d'un sujet donné.

Ces explications nous permettent d'établir un rapprochement entre l'être et le bien.

117. L'être et le bien ; entité et bonté — Nous montrerons prochainement que tout ce qui est, est bon. Entre l'être et le bien, il n'y a point de distinction réelle.

Cependant le concept d'être et le concept formel de bonté ne sont pas identiques.

1. L'être, dans l'acception principale du mot, c'est l'être substantiel. Or, nous n'attribuons pas la bonté principalement à la substance, mais à la substance envisagée dans ses perfectionnements accidentels. Donc, dans leur acception principale respective, les notions d'être et de bonté ne sont pas identiques.

De fait, lorsque nous disons d'un homme qu'il est bon, parfait, i ous n'avons pas en vue la plénitude de sa nature substantielle ; nous voulons dire qu'il est honnête, vertueux, capable, c'est-à-dire doté de perfections accidentelles. L'enfant au berceau possède la nature humaine, il n'est pas un homme - parfait ^.

Sans doute, si une qualité ajoutée à un sujet, le perfectionne, c'est qu'elle augmente sa dose d'être. Le pouvoir perfectif qui est propre au bien est pour le sujet perfectionné le principe d'un accroissement d'être. Inversement, il n'y a point d'être, soit substantiel soit accidentel, qu'il n'y ait perfection et bonté. L'être substantiel est donc substantiellement parfait et bon. Mais l'attribution de la bonté à la substance, comme telle n'est cependant que dérivée : l'être est principalement appelé bon, à raison de dispositions accidentelles qui lui sont surajoutées (1).

(1) •' IJcct boiiuin et eus sint idein seciinduin rein ; quia tainc^n (lill'eruiit seciinilmn rationcin, non eodem modo diciliir aliquid ens siinpliciler

2. L'objet formel de la notion d'être est absolu ; l'objet formel de la notion de bien implique un rapport. Le bien, en effet, c'est l'être qui convient à un sujet, celui qui est capable de le perfectionner et de faire l'objet de ses désirs. Or, les notions de convenance, de perfectionnement, de désirabilité sont toutes relatives. Donc, la notion de bonté n'est pas identique à celle d'être.

Les expressions bien, bon expriment directement la convenance, la perfectivité, la désirabilité et, par suite, elles désignent implicitement le caractère relatif de la bonté (1).

Quant à l'être entendu abstraitement, comme synonyme d'essence ou de quiddité, il diffère réellement du bien. Le bien, en effet, n'est réalisé que dans l'être concret, attendu que le concret est seul capable d'agir et, par conséquent,

et bonum simpliciter. Nam, cum ens dicat aliqiiid proprie esse in actu, aetus autem proprie ordinem liabeat ad potentiam ; secundum hoc simpliciter aliquid dicitur eus, secundum quod primo discernitur ab 60 quod est in potentia tantum ; hoc autem est esse substantiale rei uniuscujusque. Unde per suum esse substantiale dicitur unumquodque ens simpliciter: per actus autem superadditos dicitur aliquid esse secundum quid ; sicut esse album signiticat esse secundum quid. Non enim esse album aufert esse in potentia simpliciter, cum adveniat rei jam praeexistenti in actu. Sed bonum dicit rationem pertecti, quod es! appetibile ; et per consequens dicit rationem ullimi. Unde id quod est ultimo perfectum dicitur bonum simpliciter. Quod autem non habet ultimam perfectionem quam débet habere quamvis habeat aliquam perfectionem inquantum est actu, non tamen dicitur perfectum simpliciter, nec bonum simpliciter, sed secundum quid. Sic ergo secundum primum esse, quod est substantiale, dicitur aliquid ens simpliciter, et bonum secundum quid, id est, in quantum est ens ; secundum vero ultimum actum dicitur aliquid ens secundum quid, et bonum simpliciter. „ Summ. theoL, I >, q. 5, art. 1. ad 1.

(1) Sicui hue nomen scientia est impositum ad significandam qualitatem quamdam quam sequitur quidam respectus, non autem ad significandum respectum ipsum, per hune modum ratio boni respectum implicat ; non quia ipsum nomen boni signiticat ipsum respectum solum, sed quia signiticat id ad quod sequitur respectus cum respectu ipso. Respectus autem qui importatur nomine boni est habitudo perfectivi secundum quod aliquid natum est perficere non solum secundum rationem speciei, sed secundum esse quod habet in rébus ; hoc enim modo, tinis perflcit ea quae sunt ad finem.,, De Verit, q. 21, art. 6, C.

LES PROPRIÉTÉS TRANSCENDANTALES DE l'ÊTRE 231

de perfectionner et d'attirer. La bonté n'est donc pas un attribut de l'essence abstraite mais exclusivement de l'être concret, du roôe ri existant dans la nature (7).

118. Corollaire. — La relativité, essentielle au bien, explique comment une môme chose peut être bonne ou luauvaise selon les divers aspects sous lesquels on la considère, bonne pour l'un et mauvaise pour l'autre. Une nourl'iture forte est bonne pour un estomac vigoureux, mauvaise l)our un estomac délabré.

Il est évident que, si l'entité absolue contenait à elle seule tout ce que le bien implique, elle serait toujours, invariablement bonne.

Remarque. — Le bien perfectionne. Or, le "perfectionnement exige, d'une part, un principe qui donne la perfection et, d'autre part, un sujet qui la reçoit.

Mais il ne faudrait pas en conclure que le sujet perfectible doive être une nature autre que celle d'où vient la perfection.

11 est à propos de faire observer que la bonté d'un être peut être considérée à un double point de vue : l'être est l)on intrinsèquement ou bon pour autrui, eus honum sibi, ens honum alteri.

Il y a donc lieu de distinguer une double façon d'attribuer la bonté à un sujet.

119. Double attribution de la bonté : bonté formelle et bonté active. — On dit d'un homme vertueux qu'il est bon ; d'un homme bienfaisant, bienveillant, faisant du bien, voulant du bien à autrui, on dit aussi qu'il est bon.

La bonté, dans le premier sens, est for7nelle, elle est la qualité à raison de laquelle une personne ou une chose est bonne en elle-même ; dans le second sens, elle est active.

La bonté formelle perfectionne le sujet qui la possède ; la bonté active contribue à la perfection d'autrui.

Être bon pour les autres, c'est leur vouloir le bien qu'on se veut cà soi-même. La bonté ainsi comprise, les moralistes modernes l'appellent parfois altruisme ou philanthropie ; dans la langue chrétienne, elle s'appelle la charité.

120, Les différentes espèces de biens. — Le bien est l'objet de la tendance naturelle des êtres.

En vertu d'une loi psychologique, l'acquisition du bien est, pour le sujet conscient qui l'acquiert, une source de plaisir. A son tour, ce plaisir peut faire l'objet d'une appétition ultérieure, en sorte que la tendance naturelle d'un être peut avoir pour objet soit ce qui convient à la nature du sujet, soit la jouissance qui résulte de la possession de cet objet. U objet qui convient à la nature du sujet s'appelle bien objectif, bien convenable ; \vi jouissance qui en résulte s'appelle bien subjectif, bien agréable ou délectable, ou encore, quoique d'une façon moins rigoureuse, bien " intéressé w.

Le bien, soit objectif, soit agréable, peut être considéré comme terme final dans la possession duquel se repose l'appétit naturel des êtres, « bonum quiescens appetitum «, c'est alors un bien absolu, ou, bien en soi, « bonum per se '^ , une fin; ou il peut être considéré comme terme intermédiaire de la tendance naturelle, comme acheminement vers une iîn, comme un moyen ; un pareil bien n'a qu'une bonté d'emprunt, c'est un bien par 9'apport à une fin, un bien relatif ou nfile (1).

(1) " In lïiotii appetitiis. id qiiod est appetil)ile terminans motiim appetitns secundum quid, iit medhim per qiiod tendiKir in alind, vovaiur utile. Id aiilem quodappetiturutiilliniiim tenniiians totaliterinolnm appetitus, siciii quaedam res in quam per se appetitus tendit, vocatur /^ojiesiiim; quia honestum dicitur quod per se desideratur. Id autem quod terminât moluin appetitus, ut quies in re desiderata, est clelectabile. „ Sum. theol., l'\ q. 5, a. 6.

LES PROPRIÉTÉS TRANSCENDANTALES DE t/ÊTRE 233

Le bien naturel propre à un être doué de raison et de liberté s'appelle bien honnête ou bien mo7^al. (1)

On démontre en philosophie morale qu'aucun bien fini ni aucune somme de biens finis nt^ peuvent donner satisfaction complète à la tendance naïui'elle de l'homme et que, par conséquent, Dieu seul est le bien suprême capable do rendre l'homme heureux. Dieu est, objectivement, la béatitude de l'homme ; la possession de Dieu est la félicité.

(1) On remarquera que, dans le texte qui vient d'être cité, saint Th(3inas appelle " bonum horiestum ,. ce que nous appelons aujourd'hui bien absohi ou bien en soi.

Aujourd'hui, en effet, le ([ualilit^alif honestum,. honnête ne désigne plus ce qui répond aux exigences naturelles des êtres, ni niême ce qui répond à la nature humaine, mais exclusivement ce qui est en harmonie avec les exigences morales de la Jiature humaine. En d'autres mots, le " bonum honestum „ des scolastiques appliqué à Thomme, comprend à la fois le bien naturel et le bien moral : le bien naturel que nous appelons aujourd'hui •' physique „ est celui qui perfectionne la nature humaine considérée comme principe premier de toutes les manifestations de la vie chez l'homme ; le bien moral est cehii qui perfectionne la nature humaine cousidérée comme principe premier de nos actes libres.

Même chez les scolastiques, d'ailleurs, l'expression " bonum honestum „ était employée pour désigner spécialement la bonté morale de la vertu. Excellentia hominis, écrit saint Thomas, maxime consideratnr secundum virtutem, qu le est dispositio perfecti ad optimum, ut dicilur in 6 Physic. " Et ideo, honestum, proprie loqiiendo, m idem refertur cum virtute. „ Op. cit., 2' 2'^ q. 14-5, art. 1, C.

Il ne faudrait pas croire que ce qui est bon en soi ne puisse être aussi un bien utile. Non seulement le bien physique mais même le bien moral peut être utile.

Il y a, en effet, observe Aristote, deux sortes de biens, désirables pour eux-n]êmes : les uns ne sont que désiiables pour eux-mêmes — tel est le bonheur, fin suprême des êtres doués d'intelligence — les autres, au contraire, sont déjà désirables pour eux-mêmes, jnais le sont en outre à titre de moyens pour un bien supérieur : telles les vertus morales. " Eorum quae propler se apprehenduntur, quaedam apprehenduntur solum propter se, et numquam propter aliud, sicut félicitas, quae est ultimus finis; quaedam vero apprehenduntur et propter se, in quantum habent in seipsis ali(juam rationem bonitalis, etiamsi nihil aliud boni per ea nobis accideret, et tamen sunt appetibilia propter aliud, in quantum scilicet perducunt nos in aliquod bonum i)erfectius : et hoc modo virlutes sunt propter se appetendae. „ Ibid., ad 1.

L4 BONTÉ EST UNE PROPRIÉTÉ TRANSCENDANT ALE DE l'ÊTRE

121. Tout être est bon : sens de la thèse. — La thèse. que « tout être est bon ^' est, aux yeux d'un grand nombre, un paradoxe.

1. Tout être est bon ? Un cancer d'estomac est-il bon ? - Le mensonge est-il bon ?

Devra-t-on soutenir qu'un cancer d'estomac n'est rien ; que le mensonge est un pur néant ?

Et pourtant, si le cancer d'estomac existe ; si le mensonge se commet, il y a donc des réalités qui ne sont pas bonnes et, par conséquent, tout être n'est pas bon.

Cette objection est irréf ut cible.

Aussi ne soutient-on pas que les êtres sont bons sous tous rapports.

On soutient que tout être de ce monde a sa bonté, ce qui est très différent.

Un être qui est bon, peut n'être pas absolument bon.

De fait, il y a du bien et du mal dans le monde. L'optimisme absolu et le pessimisme absolu sont deux théories contraires : la vérité est entre les deux.

2. Lorsque nous disons que tous les êtres sont bons, nous entendons parler de leur bonté formelle.

Nous voulons dire que, en soi et pour soi, tout être est bon, omne ens bonum sihi.

Il est possible que, en outre, tout être soit bon pour un autre « bonum alteri ^, mais cette bonté qui rappelle la finalité extrinsèque des êtres considérés les uns par rapport aux autres, n'entre pas directement dans l'énoncé de la thèse que nous nous proposons d'établir ici.

3. La pleine intelligence et la preuve complète de la thèse sont dépendantes de la conception téléologique de

LES PROPRIÉTÉS TRANSCENDANTALES DE LErRE 235

l'univers. Ainsi que nous le disions plus haut, la notion de bonté ne se comprend que par celle de finalité.

Aussi la proposition : ~ tout être est bon « , n'a-t-elle pas la même portée que la proposition : « tout être est vrai « .

Les êtres abstraits ont leur vérité, ils n'ont point de bonté. L'unité mathématique, le nombre abstrait ne sont ni bons ni mauvais.

La raison intime de cette différence entre le vrai et le bien est que l'être, pour être bon, doit jouer le rôle de cause finale. Or, pour être cause, il ne suffit pas d'être une réalité possible, il faut exister (1).

122. Tout être est bon : preuve de la thèse. — P Argument (ï induction . D'après la conception finaliste de l'univers, chaque substance a une tendance naturelle, consciente ou inconsciente vers une fin.

Or, l'adaptation du sujet à sa fin constitue sa bonté.

Donc tout être substantiel est bon.

De fait, en n'importe quel sujet, les puissances dont le sujet dispose sont régulièrement orientées vers sa fin : tant qu'elles sont laissées à elles-mêmes, elles conservent à l'être sa nature propre ; lorsqu'elles sont contrariées par des influences extérieures, elles n'en travaillent pas moins de leur mieux à sa conservation. Donc, régulièrement, les puissances des êtres sont adaptées à leur f\.i\ naturelle, cest-à-dire qu'elles contribuent à lui procurer ou à lui conserver sa bonté.

Accidentellement, il arrive sans doute, que l'action de l'une ou l'autre puissance soit contraire aux exigences et aux besoins de l'ensemble, et alors l'action de cette puissance est, pour le sujet qui la subit, un mal, attendu que le mal est, par définition , l'absence d'une perfection naturelle ; mais, tant qu'un sujet existe, l'inadaptation de ses puis-

(1) De FeWf., q.21,art.3, C.

sances à sa fin naturelle n'est jamais que partielle et accidentelle et, dès lors, la nature elle-même demeure bonne. En conséquence, il reste acquis que tout être de la nature est bon.

Considérons, par exemple, un organisme vivant.

Régulièrement, les organes sont ajustés à la constitution du sujet, leurs fonctions adaptées aux besoins de son entretien et de son développement. Donc les organes sont bons, leur fonctionnement est bon ; l'organisme est adapté à sa fin naturelle, il est bon.

Mais, que certaines cellules épithéliales de l'e.stomac se multiplient en des proportions désordonnées au détriment des tissus de l'appareil digestif; que la nutrition de l'organisme en soit troublée, s'ensuivra-t-il que l'organisme, comme tel, c'est-à-dire la nature du sujet organisé seia devenue mauvaise ? Non, l'organisme luttera de son mieux contre les néoplasmes qui l'envahissent ; il tendra comme toujours, à la réalisation de sa fin naturelle et à sa conservation propre ; dût- il finalement succomber au mal qui le ronge, il n'en demeurera pas moins vrai que la tendance foncière de sa nature l'incline à la conservation de son être et que, par suite, tant qu'il vit, il demeurera bon.

— Quoi qu'il en soit, dira-t-on, un cancer d'estomac n'est jamais bon. Donc, il y a des choses qui ne sont pas bonnes.

En effet, \in cancer d'estomac n'est jamais bon, pour la raison bien simple qu'un estomac fait toujours partie d'un organisme vivant et que, pour aucun organisme vivant, un estomac qui ne fonctionne plus régulièrement ne peut être bon.

Mais ces productions cancéreuses qui sont mauvaises ]jour ro7^ganisme, dont elles troublent le fonctionnement, lorsque vous les considérez en elles-mêmes comme le fo)it le biologiste ou le chimiste ; lorsque vous suivez les processus de division cellulaire ou les réactions chimiques dont elles sont les facteurs ; pouvez- vous dire que ces productions ou

LES PROPRIÉTÉS TRANSCENDANTALES DE l/ÊTRE 237

ces réactions soient mauvaises ? Non ; en elles-mêmes ces' cellules sont bonnes, la nature de ces composés chimitjues est bonne; le jeu de leurs forces phjsico-chimiques est bon. La loi ne souffre donc point d'exception : tout être est bon, formellement bon (1).

2° Argument intrinsèque. Toute opération a un terme positif, c'est-à-dire qu elle produit une réalité et, suivant le cours naturel des choses, contribue au perfectionnement et par conséquent à la bonté du sujet qui l'émet.'

Tantôt l'opération est immanente ef perfectionne directement le sujet qui la produit ; tantôt, elle est transitive et perfectionne un sujet autre que l'agent, mais alors, en vertu de la loi générale de l'action et de la réaction, l'agent devient à son tour le sujet d'une réaction qui le perfectionne.

En tout état de cause, une opération est, directement ou indirectement, un principe naturel de perfection pour l'agent qui la produit.

Or, il n'y a point d'être qui ne soit principe d'opérations. Donc, il n'y a point' d'être qui ne soit bon.

Encore une fois, interrogez les faits, examinez les catégories de l'être, vous n'en trouverez pas une qui ne contribue à répandre la bonté dans la nature. Dans le monde matériel, la quantité, la position des corps dans l'espace, leur durée dans le temps, leurs actions mutuelles avec la passivité qu'elles supposent, — permettent ou favorisent le déploiement de leurs forces : ces forces contribuent au perfectiormement des êtres.

Dans le monde des esprits, la pensée, l'amour, la science, la vertu, sont autant de principes de perfection.

Dans les composés, la partie est bonne pour le tout, le tout est bon pour la partie, l'union des parties est bonne pour les parties, unies. La substance est bonne pour les accidents ; les accidents sont bons pour la substance (2).

(1) Cfr. S. Thomas, De Yerit, q. 21, a. 2, C.

(2) Ch*. Harpek, The metaphysics ofthe School, I, p. 494.

La bonté a donc la même extension que l'être.

5"^^ argument. Dans les arguments qui précèdent, nous avons eu surtout en vue le perfectionnement accidentel des êtres, qui est principalement la raison formelle de leur bonté.

Néanmoins, l'être substantiel, même envisagé en sa substance, est bon.

En effet, l'existence est un acte perfectif de l'essence. Or, tout acte perfectif est un principe de bonté. Donc tout être substantiel est bon, ne fût-ce que parce quil existe.

Saint Thomas insiste à diverses reprises sur cet argument. 11 considère l'essence soit à l'état potentiel, soit à l'état actuel : à l'état potentiel, elle a, dit-il, une sorte de penchant à exister ; à l'état actuel, elle tend à conserver son existence. 11 n'est donc pas un seul sujet dont on ne doive affirmer qu'il est bon (1).

Si tout être est bon, qu'est-ce donc que le mal ? Comment un sujet peut-il être 'mauvais ?

123. Le mal : la nature du mal. — L'existence du mal dans le monde n'est pas niable ; il nous heurte à chaque

(1) " Cum ratio boni in hoc consistât quod aliquod sit perfectiviim alterius per modum finis ; omne id quod invenitur habere rationem finis, habet et rationem boni. Duo autem sunt de ratione finis : ut scilicet sit appetitum vel desideratum ab bis quae finem nondum altingunt, aut sit

dilectum, et quasi delectabile ab bis quae finem participant Haec

autem duo inveniuntur competere ipsi esse. Quae enim nondum esse participant, in esse quodam naturali appetitu tendunt : unde et materia appétit formam. Omnia autem quae jam esse habent, illud esse suura naturali ter amant, et ipsum tota virtute conservant.... Ipsum igitur esse habet rationem boni. Unde sicut impossibile est quod sit aliquod eus quod non habeat esse,ita necesse est quod omne ens sit bonum ex hoc ipso quod habet esse. „ Be Verit q. 21, art. 2, C.

" Omne ens, in quantum est ens, est in actu, et quodammodo perfectum ; quia omnis actus perfectio quaedam est. Perfectum vero habet rationem appelibilis et boni. Unde sequitur omne ens, in quantum hujusmodi, bonum esse. „ Sunim. tlieoL, 1\ q. 5, art. 3, C.

On est tenté de se demander si l'insistance que saint Thomas met à répéter cet argument n'est pas exagérée, attendu que, selon ses propres enseignements, le perfectionnement accidentel dun être est seul, à proprement parler, la raison de sa bonté.

LES PROPRIÉTÉS TRANSCfcNDANTALES DE L'ÊTRE 239

pas ; de tout temps, il a fourni matière à objections contré la bonté de la Providence.

Mais si toute nature est bonne, comment le mal peut-il exister ^

Le manque et adaptation d'une partie à son tout naturel, d'une action, d'une force, d'un organe au but de l'ensemble, voilà le 7naL

Le mal n'est donc pas une entité absolue, il est essentiellement relatif : il est l'absence d'un bien exigé par le développement normal de la nature d'un être.

Les philosophes de l'Ecole l'appellent une privation.

La notion de privation, ~ privatio « , « defectus ^ , contient implicitement celle d'un sujet, et désigne expressément la négation d'une perfection qui est naturelle à ce sujet. « Privatio est negatio debiti inesse alicui subjecto «.

Or, le mal est une privation (1). Il est, dit saint Thomas, l'absence d'un bien naturel à un être : « Malum est defectus boni quod nalum est et débet haberi » . « Malum est privatio ordinis ad tinem debitum «. (2)

Dans son acception concrète, le mal, en effet, suppose une realité positive, celle du sujet qu'il alFecte ; mais dans son acception formelle, le mal, comme tel, raalitia, est essentiellement négatif, ou, plus exactement, privatif.

Lorsque nous disons, par exemple, qu'un cancer d'estomac est un mal, que voulons-nous signifier ?

Pour l'estomac, le cancer est un mal : l'estomac, l'organisme pourvu d'un estomac, sont le sujet que le mal présuppose.

Le cancer n'est pas une entité absolue mauvaise : considérés au point de vue de leur provenance anatomique, les

(1) J.îi privation est une négation, mais loute négation n'est pas une privation. CeUe ci est la négation d'une réalilé que, d'après les exigences de sa nature, le sujet devrait posséder. L';.bsence de la vision chez un minéral est une négation pure et simple ; chez Thomme, elle est un défaut, une privation, un mal.

(2) Summ. theol. l ', q. 41), art. 1, C.

cancers sont des productions épithéliales qui dérivent des épithéliums normaux de l'économie : aussi a-t-on pu comparer leur mode de formation à celui des involutions glandulaires qu'on voit régulièrement se produire au cours de la vie embryonnaire. Dans les deux cas, on voit, en effet, les cellules de la couche génératrice de l'épitbélium se multiplier et former ainsi des bourgeons qui pénètrent peu à peu dans le tissu conjonctif adjacent. Si la néoformation cancéreuse présente un caractère pathologique, c'est que, au lieu de s'adapter harmonieusement au développement de l'ensemble, elle fait irruption dans les téguments voisins et y exerce une action destructive. La privation — plus ou moins complète et consécutive au néoplasme cancéreux — d'organes naturels et de fonctions naturelles, voilà le mal.

De même, lorsque nous disons que le mensonge est un mal, nous ne voulons pas dire que la pensée de l'auteur du mensonge soit mauvaise, ni que sa parole soit mauvaise, mais nous entendons affirmer qu'il y a un manque de conformité entre la pensée et l'expression, et ultérieurement un manque d'adaptation de la parole aux légitimes exigences de la vie sociale : en ce manque dadaptation réside la malice du mensonge.

Nous avons dit quelle est la nature du mal : quelles en sont les causes ?

124. Les causes du mal. — D'après ce qu'on vient de voir, le mal suppose donc une cause matérielle ou subjective qui est bonne : la nature qui par le mal subit une privation.

Le mal n'a point, à proprement parler, de cause formelle : en effet, le propre de la forme ou de la cause formelle est de communiquer à un sujet la réalité à raison de laquelle il est ce qu'il est. Or, le mal n'est point une réalité. Donc il serait contradictoire de lui attribuer une cause formelle ;

LES PROPRIÉTÉS ÏRANSCENDANTALES DE l'ÊTRE 241

« causam formalem malum non habet, sed est magis privatio formae. » (1)

Il n'a pas davantage de cause finale : « Nec causam finalem habet malum, sed magis est privatio ordinis ad finem debitum « (2). En effet, le mal consiste précisément dans l'inadaptation d'une chose ou d'une action à sa fin naturelle.

Le mal a-t-il une cause efficiente ?

Evidemment oui, car sinon, comment se produirait-il ?

Mais, d'autre part, le mal n'est rien de positif. Or, conçoit-on une efficience qui n'aurait point d'effet réel, positif?

Aussi saint Augustin préfère- t-il dire que le mal n'a pas de « causa efficiens «, mais plutôt une « causa defîciens r> (3).

La solution de la difficulté revient à dire que le mal n'est pas l'effet naturel, direct, mais la suite accidentelle, indirecte, de l'efficience.

Développons cette proposition :

Il ne peut y avoir de cause essentiellement mauvaise ; toute cause efficiente est, en elle-même, bonne et ne peut produire directement qu'un effet bon : Car, un agent n'est cause que dans la mesure où il est en acte. Or, dans la mesure où il est en acte, l'être est hon. Donc, la cause efficiente du mal ne peut être que bonne.

Il est impossible, d'ailleurs, qu'une cause ait pour terme direct de son action le non-être. Or, du moment que le terme de l'action est un être, il est bon, car tout être est bon. Donc, le terme direct d'une action n'est jamais un mal.

Le mal, comme tel, n'est jamais voulu.

(1) Sutmn. theol, 1 ', q. 49, art. 1, C.

(2) S. Thomas, l. c. Saint Augustin dit excellemment : Mali enim nidla natura est, sed amissio boni mali nomen aceepit. S. Auc, de Civ. Dei, XI, 9. Natura omnis, ut natura est, bona est. Contra episf. fiindament. c. 'Î3.

(3) " Non est causa efficiens sed deficiens mali, quia malum non est effeclio, sed defedio. „ De Civ. Dei, XII, 7.

Le chirurgien qui fait une amputation n'a pas pour but l'ablation d'un organe, mais la suppression d'un mal ; or, cette suppression est un bien.

L'homme qui volontairement met fin à ses jours ne veut pas directement et pour elle-même la cessation de la vie ; mais, sous l'empire d'une exaltation plus ou moins maladive, il se persuade que le malheur ou la honte qui l'accable est un mal plus grand que tous les maux imaginables ; la cessation de ce mal suprême lui apparaît alors comme un bien relatif, c'est-à-dire comme un moindre mal : ce bien relatif imaginaire le décide à s'enlever la vie (1).

Mais si une cause ne peut avoir, pour terme direct et naturel de son action, qu'un effet bon, elle peut, indwectenient, accideyitellement ^^ per accidens » faire naître un mal.

Comment ?

D'une triple façon.

Dans l'action d'une cause efficiente, on distingue la cause, soit principale soit instrumentale, qui produit l'action, et le sujet qui la subit.

Or, a) tantôt l'efficience est imparfaite, parce que la cause l'est, soit que le défaut soit inhérent à la cause principale, soit qu'il tienne à une cause instrumentale.

h) Tantôt la cause efficiente est parfaite, mais elle rencontre à son action un obstacle dans le sujet.

c) Tantôt, enfin, il n'y a de défaut ni dans l'agent ni dans le patient, mais l'effiît de l'action est incompatible avec une perfection propre au sujet qui subit l'action et alors l'agent ne réalise son action qu'en éliminant du sujet cette perfection .

(1) " Non esse secundum se non est appetibile, sed per accidens.in quantum seilicet ablatio alicujus raali est appetibilis ; quod malum quidem aufertur per non esse ; ablatio vero mali non est appetibilis, nisi in quantum per malum privatur quoddam esse. Illud igitur. quod per se est appetibilO; est esse ; non esse vero, per accidens tantum, in quantum seilicet quoddam esse appetitur, quo homo non sustinet privari ; et sic etiam per accidens non esse dicitur bonum . ,. Summ. theol. !•', q. 5, a. % ad 3.

LES PROPRIÉTÉS ÏRANSCENDANTALES DE l'ÊTRE 243

Ainsi, a) la marche de l'enfant est défectueuse, parce que sa force musculaire est insuffisamment développée ; celle du boiteux l'est parce qu'ici l'appareil locomoteur est incomplet.

bj Voici un artiste de talent ; son ciseau est parfait, mais dans le bois qu'il travaille, il y a un nœud : la statue sera manquée.

c) Mais la production du mal ne tient pas toujours à une imperfection soit de l'agent, soit du patient, soit de l'un et de l'autre à la fois.

En effet, les êtres de ce monde n'ont jamais qu'une perfection limitée : une forme spécifique détermine leur perfection essentielle, des dispositions plus ou moins nombreuses surajoutent chacune une perfection secondaire à leur perfection constitutive. Or, il est dans l'ordre naturel des choses que la production, dans un sujet, d'une forme nouvelle, exclut une perfection préexistante. L'Ecole avait un adage consacré pour exprimer cette loi de la nature : Generatio unius est cor^niptio alterius. Il s'ensuit que la production parfaite d'un effet bon, entraîne nécessairement l'exclusion d'une perfection présupposée.

L'exclusion d'une forme préexistante est pour le sujet de cette exclusion, un mal ; et parce que la production du nouvel effet nécessite cette exclusion, la cause efficiente affirme sa supériorité par l'énergie même avec laquelle elle la réalise.

Donc, on le voit, la cause efficiente du mal n'est pas nécessairement imparfaite : Dieu lui-même peut être, dans le sens et sous les réserves que nous venons d'indiquer, l'auteur du mal physique dans le monde (1).

(1) " Causam per raodum ageiilis habet inalum, nonautem per se, sed per accidens. Ad cujus evideutiam sciendum est, quod aliter causatur nialiim in actione et aliter in effectu. In actione quidem causatur malum propter derecluin alicujus principioriuïi aetionis, vel prineipalis agentis vel instrumentalis ; sicut defectus in inotu anirnalis potest conlingere, vel propter debilitateni virtutis motivae, ut in pueris, vel propter solam ineptitudinem instrumenti, ut in claudis. Malum autem in re aliqua causa-

Les Manichéens se méprenaient sur la nature du mal : ils le considéraient comme une entité essentiellement mauvaise, et faisaient remonter son origine à un premier principe qui, à son tour, devait être essentiellement mauvais et en opposition avec le Dieu infiniment bon.

125. L'erreur manichéenne. — Son orig'ine. — Une fausse explication de la nature du mal et de sa provenance dans le monde a conduit les Manichéens à la conclusion qu'il doit y avoir, à Torigine des choses, deux Principes souverains, l'un bon, l'autre mauvais.

Voici, en substance, quel a été leur raisonnement :

Une cause bonne ne peut produire des effets mauvais ; il est donc impossible qu'un Dieu bon soit l'auteur du mal.

Or il n'est pas douteux qu'il y a du mal dans le monde.

Il y a donc des causes mauvaises.

Et de même que les causes d'où émane le bien appellent

tur quandoque ex virtute agentis, non tamen in proprio eJBfectii agentis ; quandoque autem ex defectu ipsius vel materiae. Ex virtute quidem vel perfectione agentis, quando ad formam intentam ah agente sequitur ex necessitate alterius formae privatio, sicut ad formam ignis sequitur privatio formae aeris vel aquae.... Sed si sit defectus in effectu proprio ignis^ puta quod deficiat a calefaciendo, hoc est vel propter defectum actionis,. qui redundat in defectum alicujus principii, ut dictum est, vel ex indispositione materiae, quae non recipit actionem ignis agentis. Sed et hoc ipsum quod est esse deficiens, accidit bono, cui per se competit agere.

" Unde verum est quod malum secundum nullura modum habet causam nisi per accidens. Sic autem bonum est causa mali.,, Summ. theol., 1% q. 49, art. 1, C.

" Id quod est per se intentum ab agente est quod aliquod bonum efficiatur ; unde bonum per se causam habet, sed defectus incidit praeter intentionem agentis. Hoc autem contingit tripliciter. Aut ex parte ejus quod intentum est ab agente, quod cura non compatiatur secum quamdam aliam perfectionem, excludit eam, ut patet in generatione miturali.... Aut ex parte materiae recipientis actionem, quae indisposita est ad consequendam perfectionem quam agens intendit inducere, ut patet in partubus monstruosis, et in artificiaiibus in ligno nodoso, quod non dirigitur ad actionem artiiicis ; unde remanet artificiatum aliquem defectum habens. Aut ex parte instrument], ut patet in claudicatione quia a ^ irtute gressiva sequitur gressus distortus propter curvitatem cruris. „ In 2 Sent, dist. 34, a. 3, C.

LES PROPRIÉTÉS TRANSCENDANTALES DE l'ÊTRE 245

l'existence d'iui Principe nécessaire, absolument bon : de même, les causes du mal sont essentiellement subordonnées <à un autre Principe nécessaire, intrinsèquement et absolument mauvais.

De l'action antagoniste de ces deux Principes est sorti le monde, mélange de bien et de mal, de lumière et de ténèbres, d'ordre et de désordre (1).

126. Réfutation de Terreup manichéenne. — Le manichéisme part d'une fausse supposition et il aboutit à des conclusions intrinsèquement contradictoires.

1. Le manichéisme part d'une fausse supposition, — Le mal n'est pas une réalité positive qui, à l'instar du bien, exigerait une cause efficiente directe. Toute efficience produit un effet qui, en soi-même, est bon et n'est jamais mauvais que par rapport aux exigences spéciales du sujet qui le reçoit. — Que l'on se rappelle l'exemple des néoplasmes cancéreux, bons en eux-mêmes comme produits cellulaires, mauvais seulement pour l'organisme dont , accidentellement, ils détruisent les tissus normaux.

Une cause bonne explique donc suffisamment, par les résultats indirects et accidentels de son action, la présence du mal dans le monde ; en conséquence, il est faux qu'il faille, pour rendre compte du mal, assigner à chaque effet mauvais une cause immédiate positivement mauvaise, et affirmer l'existence, au-dessus des causes contingentes du mal, d'un Principe qui serait le Mal absolu. Ces deux conclusions du manichéisme sont même contradictoires.

2. Les deux conclusions du manichéisme sont en ellesmêmes coyitradictoires . — En effet : a) Supposé par impossible qu'il existât des causes efficientes intrinsèquement mauvaises, elles n'agiraient point sans produire quelque

(1) Lire Saint Augustin, Contra epistolam ManicJiaei, quam vocant fundanienti, ce. 3 et seqq.

chose de positif : une action sans terme positif ne se conçoit pas.

Or, le terme effectif de cette action, par le fait même qu'il serait positif, srerait bon.

Donc les causes présumées du mal, que l'on disait absolument mauvaises, produisent quelque chose de bon ; dès lors, elles ne sont pas absolument mauvaises.

b) Un principe suprême qui serait le Mal et ne serait que le Mal est une contradiction dans les termes.

En effet, nous l'avons fait voir plus haut, le mal envisagé dans sa réalité concrète, présuppose nécessairement un sujet (cause matérielle), celui-là même qu'il dépouille d'une perfection naturelle.

Or, à raison de ce qu'il est, à raison de sa nature, tout être est bon.

Donc il n'est pas possible qu'un être existe qui soit le Mal absolu.

Comment et dans quel sens Dieu est-il l'auteur du mal physique ? Comment et pourquoi permet-il le mal moral ? Nous ne pouvons traiter ces questions ici : elles sont du ressort de la Théodicée et de la Morale (1).

(1) 11 nous suffira de formuler ici les principes à l'aide desquels se résolvent, à la suite du docteur d'Hippone, ces deux problèmes :

lo Kien n'empêche que Dieu soit Fauteur du mal physique, car ce qui est un mal physique pour une nature particulière n'en est pas un pour l'ensemble de l'univers ; au contraire, les maux physiques contribuent à l'ordre général.

Or, les desseins providentiels ont pour premier objet l'ordre général.

Donc ce que, dans une acception relative, on appelle " mal physique „ est, à tout prendre, un bien et, dès lors. Dieu peut le vouloir.

" Uni versa valde bona sunt, quia ex omnibus consistit universitatis admirabilis pulchritudo. In qua etiam illud quod malum dicitur, bene ordinatum et loco suo positum eminentius commendat bona, ut magis placeant et laudabiliora sint, dum comparantur bonis. „ S. Auc, EncMridion, ce. 10 et 11.

Cur ergo, inquis, quod naturae Deus dédit, tollit corruptio ? Non tollit nisi ubi permittit Deus : ibi autem permittit, ubi id ordinalissimum et justissimum judicat pro rerum gradibus et meritis animarum Si pul-

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