NATURE DE LA DISTINCTION ENTRE LES AC.'JDENTS ET LEUR SUBSTANCE
157. Nature de la distinction entre les accidents et la substance. ™ État de la question (1). — Suivant plusieurs auteurs, la doctrine catholique de la transsubstantiation du pain et du vin au corps et au sang de Jésus-Christ dans la Sainte Eucharistie, et de la persistance des accidents du pain et du vin en l'absence de leurs substances connaturelles, conduirait seule à affirmer une distinction réelle entre les accidents et leur substance.
Il y a là une méprise.
La question de la séparabilité des accidents est née de la doctrine de l'Eucharistie, mais la question de la nature de la distinction entre les accidents et leur substance se pose devant la raison naturelle, en dehors de toute considération théologique et elle est susceptible d'une solution purement rationnelle.
La question porte avant tout sur les accidents absolus et intrinsèques, la quantité et la qualité.
Dans la philosophie cartésienne, on n'admet pas qu'il y ait des accidents de co genre ; on prétend ramener tons les accidents, quels qu'ils soient, à des relations ou à des manières d'être qui, en tout état de cause, n'ajoutent à la substance aucune détermination intrinsèque et ne pourraient par suite en différer réellement.
d'exister; car, pour exister, il faut qu'il soit reçu dans un sujet antérieur, sauf à partager ensuite avec lui — d'après notre interprétation — une seule existence, celle que la substance, déterminée par ses accidents, réclame de la cause première.
(1) On consultera avec fruit sur cette question Kleutgen, die Phil. d. Vors. 6e Abhandl IV; Dupont, Ontologie, ^^ part. Chap. I; de San, Cosmol. c. Vï; ScHiFFiNi, Princ. phil. disp. ITT; etc.
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Nous tenons, au contraire, qu'il y a, dans la nature, de« accidents dont le propre est d'ajouter une perfection réelle à la substance qu'ils affectent et, conséquemment, nous plaçons entre ces accidents et leur substance une distinction réelle.
Voici la preuve de la thèse.
158. Preuve d'une distinction réelle entre la substance et certains de ses accidents. — l" argument : A coup sûr, la thèse cartésienne, prise dans toute sa généralité, n'est pas soute i;able.
La consciei.ee, en eifct, se refuse invinciblement à l'identitication de la substance de l'âme et de ses actes. 11 faut vraiment se laisser aveugler par l'esprit de système pour vouloir faire de la - pensée y^ ou d'un état de conscience quelconque l'essence de l'âme.
Ecoutons comment le Docteur angélique, dont le langage est d'ordinaire si mesuré, apprécie l'erreur que Descartes devait un jour professer : « Quidquid dicatur de potentiis animae', tamen nuUus unquam opinatur, nisi insanus, quod habitas et actus animae sint ipsa ejus essentia " (1).
Mais élargissons notre preuve et appliquons-la directement aux substances corporelles.
£'"^ argument : Contestera-ton qu'il se produise dans la nature des changements qui affectei;t inti'insèquement les êtres ^
Or, le changement intrinsèque ne se comprend que par la perte ou par l'acquisition d'une )"éalité.
Mais il est évident qu'une chose ne peut être identique ni à une réalité qu'elle n'a plus mais qu'elle a perdue, ni à une réalité qu'elle n'a pas mais qu'elle doit acquérir.
Donc, l'existence de changements intrinsèques dans la
(l) Qq. Disp. de Spir. créât a. 11. ad 1. Nous établirons plus loin (167) qu'il y a aussi uue distinction réeJle entre la nature et ses puissances.
nature prouve qu'il y a, entre la substance et les réalités accidentelles qui viennent l'affecter, une distinction réelle. Nier que les accidents ajoutent véritablement une réalité à la substance qu'ils affectent, c'est se condamner à soutenir une de ces trois propositions : tous les changements qui se produisent dans les êtres sont substantiels ; — il n'y a point de changement dans la nature ; — les contradictoires sont identiques (1).
S™"" argument, à l'encontre de la thèse cartésienne : Il est impossible de comprendre que tous les accidents se réduisent, coiiime le veulent les Cartésiens, à des relations.
Sans cesse, en effet, des relations réelles changent entre les êtres de la nature.
Or, toute relation réelle a nécessairement un fondement.
Mais ce fondement ne peut être, à son tour, une relation antérieure reposant, elle-même, sur une autre relation, et ainsi à l'infini, car, que serait, en définitive, cette superposition de relations qui n'aurait nulle part un premier point d'appui \ Réduire à une pareille conception toutes les relations qui existent entre les êtres de la nature, c'est nier virtuellement leur objectivité réelle.
11 n'y aurait qu'une échappatoire, mais elle n'est pas faite pour séduire un Cartésien, ce serait de soutenir que tout changement de relation entre les êtres repose sur une transformation substantielle.
Cette hypothèse écartée, il n'y a donc qu'une explication possible du caractère réel des relations entre les êtres, c'est l'existence d'accidents absolus.
Il y a donc dans la nature des accidents absolus, qui ajoutent à la substance une perfection intrinsèque ; ces accidents ne sont point identiques à leur substance, mais en sont réellement distincts.
(1) De San. Op. cit., m 323.
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Ce qui empêche beaucoup d'esprits de se rallier à la thèse de la distinction réelle entre la substance et ses accidents, c'est qu'ils ont peine à la mettre d'accord avec le fait indéniable de l'unité de tout sujet réel. Nous nous sommes efforcés de résoudre par avance la difficulté, en montrant que des réalités diverses peuvent être unies intrinsèquement et avoir une seule existence qui les enveloppe toutes.
De ce que certains accidents se trouvent être réellement distincts de leur substance, il ne suit pas qu'ils en soient séparahles. 11 }' a donc une nouvelle question à examiner : Les accidents sont-ils ou ne sont-ils pas séparables de leur substance l
159. Séparabilité des accidents d'avec leur substance connaturelle. — Le Concile de Trente, résumant l'enseignement des Pères et des Ecoles de théologie, déclare que, dans le mystère de la Sainte Eucharistie il se fait : " conversio totius substantiae panis in corpus et totius substantiae vini in sanguinem Doraini nostri Jesu Christi, manentibus dumtaxât speciehus partis et vini « (1).
Le Concile de Constance avait d'ailleurs déjà condamné ces deux propositions de Wicleff : « Substantia panis materialis et similiter substantia vini materialis rémanent in sacramento altaris «.
« Accidentia panis non manent sine subjecto in eodem sacramento ^ (2).
La philosophie, laissée à elle-même, n'aurait aucune raison, semble-t-il, d'affirmer que des accidents corporels soient séparables de leur substance ; l'expérience universelle et constante ferait inévitablement regarder une pareille séparabilité comme invraisemblable et devrait même incliner l'esprit à la juger impossible.
(1) Sess. XIII, can. 2.
(2) Décréta Martini V et Conc. Const. An. 1418.
Éclairé par l'autorité doctrinale de l'Église, le philosophe chrétien tire du fait de la conservation des accidents eucharistiques, à part de leur substance, la conclusion que cet état de conservation est possible. Peut-être n'aperçoit-il pas d'une façon positive, pourquoi et comment la séparabilité des accidents et de leur substance est intrinsèquement possible, mais il est assuré qu'elle n'est pas impossible et que, par conséquent, la raison ne trouvera jamais entre ce point de doctrine et la métaphysique une évidente contradiction.
Nous ne nous arrêterons pas davantage sur cette question dont l'examen plus complet appartient à la théologie.
