L EXISTENCE DE L ACCIDENT

156. L'existence de Faccident. - ^ Chacun des accidents qui affectent une substance a-t-il son existence propre, distincte de celle de la substance l

Ou n'y a-t-il en tout (\\\ime seide existence, commune à la substance et aux accidents ?

Suarez (1), on s'en souvient, nie qu'il y ait entre une essence quelconque et son existence une distinction réelle.

Il y a donc, selon lui, autant à! existences qu'il y a de quiddités réelles, substantielles ou accidentelles.

D'ailleurs, il admet et la théologie delà sainte Eucharistie l'oblige à admettre que les accidents du pain et du vin sont séparables de leurs substances connaturelles et que, par conséquent, entre les premiers et les secondes il y a une distinction réelle. S'il y a une distinction réelle, il y a donc aussi une distinction ^'existences et la logique mène alors par voie d'analogie, à la conclusion que, suivant l'ordre général des choses, les accidents oiit chacun leur existence, comme les substances ont la leur.

Deux raisons principales nous empêchent d'adopter cette opinion :

I. P7'emière raison : Toute chose indi\iduelle ou personnelle de la nature — tel, ce chêne qui, là, dans la forêt étale ses frondaisons vigoureuses ; tel, ce bûcheron qui s'apprête à le frapper de sa cognée — est une. Sans doute, parmi les choses qui tombent sous l'expérience, il en est

(1) Suarez, Metaph. Disp. 31. Se. t. 6.

LES PRINCIPALES DIVISIONS DE l'ÈTRE 309

beaucoup qui, do primé abord, nous trompent : elles nous paraissent unes et sont, en réalité, mécaniquement, physiquement divisibles ; ce sont des agglomérats, ou des mélanges ; mais il n'en est pas moins vrai que l'agglomérat est fait d'unités juxtaposées; le mélange, d'unités mélangées. En général, qu'est le multiple, sinon une multitude à' uni f es ?

Or une chose véritablement une n'a pas deux existences. Il est impossible, déclare saint Thomas, qu'une seule chose ait plus d'une existence. « Impossibile est quod unius rei non sit unum esse ?• (1).

Donc toute chose subsistante dans la nature — to^Jî tI ov, ce chêne, ce bûcheron — possède une seule existence.

Cependant, ces choses qui subsistent dans la nature ont l-'.urs accidents : ce chêne, par exemple, a nécessairement une certaine quantité ; ce bûcheron est un homme, est composé de matière et cette matière a sa quantité ; il a une âme et cette âme est douée de raison et de volonté ; ses facultés, il les déploie, il pense, il veut, il dépense de l'énergie.

Donc, ce chêne et sa quantité n'ont ensemble qu'une seule existence ; donc la matière qui entre dans la constitution de la personne humaine, l'âme qui informe cette matière, les accidents qui résultent de l'une et de l'autre ont une seule existence qui a pour sujet la substance ou la personne. « Impossibile est quod unius rei non sit unum esse, r

Comment, d'ailleurs, en serait-il autrement? Donnez, par supposition, son existence à la substance du chêne et une autre existence à sa quantité; donnez — comme l'exige l'explication de Suarez — à la matière, à l'âme, à chacun des accidents du composé humain, une existence distincte; parviendrez-vous encore à comprendre que le chêne est étendu ; que la personne Immaine a véritablement à elle son intelligence, à elle sa volonté, à elle ses actes ?

(1) Sunim. theol 3', q. 17, art. 2, in C.

Quant à nous, nous n'y parvenons pas.

r3eux choses, dont chacune a son existence, peuvent être voisines, aussi rapprochées qu'on le voudra, jamais ce qui appartient à Tune ne pourra en vérité être attribué à l'autre. Une quantité, qui aurait une existence distincte, ne serait donc pas la quantité de la substance-chêne, qui elle aussi serait supposée avoir son existence.

Une pensée qui aurait une existence propre; un vouloir, un exercice musculaire qui auraient la leur, ne seraient pas véritablement la pensée, le vouloir, le travail musculaire de celui auquel unanimement on les attribue.

Apparemment, c'est pour ne point aller à l'encontre de cette unité indiscutable de l'être subsistant ou personnel, que les grands métaphysiciens de l'ancienne École avaient fait leur le mot d'Aristote : " Accidens non est eus, sed ens entis 5' . Ceci nous amène à la seconde raison que nous opposons à la thèse suarézienne

2. Cette seconde raison, qui fait corps d'ailleurs avec la précédente, est tirée de la définition de l'accident.

L'accident n'est pas, à proprement parler, un être, mais quelque chose d'un être, - non ens, sed aliquid entis «.

Or, supposé que l'accident eût son existence : pourquoi se refuserait on à dire qu'il est un « être «, purement et simplement un être? Et que devient alors la distinction fondamentale entre la substance qui, pour exister, se suffit intrinsèquement, et l'accident qui, pour exister, est nécessairement dépendant d'un sujet?

Non, sous peine de wq. plus rien comprendre à l'unité véritable de Tétre et d'en faire grossièrement un assemblage d'entités, les unes profondes, les autres superficielles, il faut n'aitribuer à l'être total, à sa matière, cà sa forme, à ses parties, à ses déterminations accidentelles ou modales ^(\\iun seul être concret.

Aussi bien l'existence n'est-elle pas l'acte dernier, « esse wltimus actus " ?

LES PRINCIPALES DIVISIONS DE l'ÊTRE 311

La matière première, comme telle, n'a pas, suivant la pensée de saint Thomas, d'existence propre; elle est une puissance déterminable par la forme du composé. De même, la substance, comme telle, n'a pas d'existence, elle est déterminable par les accidents et les modes qui complètent la réalité du sujet : seule la substance complètement déterminée par ses accidents et ses modes reçoit l'existence, acte définitif qui n'est plus sujet d'aucun acte à venir.

Ici encore, nous pouvons citer une parole de saint Thomas à l'appui de notre dire : « Les accidents du pain et du vin n'ont point d'existence propre, aussi longtemps que persistent les substances du pain et du vin et, d'une façon générale, les accidents n'ont point d'existence propre, mais la substance déterminée par eux est le sujet de l'existence. « Dicendum quod accidentia panis et vini, manente substantia panis et vini, non habebant ipsa esse sicut nec alia accidentia, sed subjecta eorum habebant hujusmodi esse per ea, sicut nix eet alba per albedinem... -n (1).

Mais, il n'y a pas à le nier, l'interprétation que nous préconisons n'est pas sans difficultés.

On objecte, en premier lieu, que la notion de substance conduit nécessairement à la distinction d'une existence substantielle et d'autres existences propres aux accidents.

En effet, dit- on, la substance créée a des propriétés qui émanent d'elle nécessairement.

Or, la source est antérieure aux eaux qui en dérivent, la substance antérieure à ses propriétés. Donc la substance réclame naturellement son existence antérieurement aux accidents.

Mais, dans l'hypothèse d'une seule existence, commune à la substance et aux accidents, cette existence devrait tomber à la fois, simultanément sur la substance et sur ses propriétés.

(1) Sum. theol, 3», q. 77, a. 1, ad 4.

Donc l'hypothèse d'une seule existence est incompatible avec la vraie notion de la substance.

Cette argumentation n'est pas sans réplique.

Ce qui est essentiel, en eifet, à la substance, ce n'est pas ^exister antérieurement à ses propriétés nécessaires ; ce n'est pas davantage, comme le suppose l'objection, de pouvoir exister en fait antérieurement à ses propriétés, mais c'est diexiger naturellement une antériorité d'existence.

La perfection distinctive de la substance c'est de se soutenir elle-même , — Selbstândigkeit ; Zelfstandigheid — sans dépendre, pour cela, des accidents, nécessaires ou contingents, qui lui surviennent.

Par contre, l'imperfection essentielle à l'accident c'est de ne pouvoir exister, naturellement parlant, que soutenue par une substance antérieure.

Or, la substance et les accidents n'eussent-ils qu'une seule existence, il resterait toujours vrai que la substance exige d'elle-même, indépendamment des accidents, l'existence, tandis que les accidents ont besoin de présupposer un sujet avant de l'exiger.

L'existence de la substance a donc, en tout état de cause, une priorité de nature sur celle de l'accident : rien ne prouve qu'il faille en outre, lui assigner une priorité de temps.

On objecte, en second lieu : A la substance doit répondre un acte d'existence substantiel ; à l'accident, un acte d'existence accidentel ; une même existence ne peut donc convenir à la substance et aux accidents.

Nous n'admettons pas qu'il doive en être ainsi. L'existence actualise ce qui est immédiatement susceptible d'actuation. Or, ce qui est immédiatement susceptible d'actuation ce n'est ni la substance ni les accidents, mais la substance déterminée par ses accidents.

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En conséquence, il n'y a, à proprement parler, selon nous', ni existence substantielle ni existences accidentelles, mais une seule existence, propre au sujet individuel complet et distinct, suppôt ou personne : cette existence unique appartient principalement à la substance, parce que la substance est la réalité principale, secondairement aux accidents, parce que les accidents sont des réalités adventices, mais, à des titres divers, elle appartient simultanément à la substance et aux accidents.

Mais, dira-t-on, s'il en est ainsi, l'existence de la substance doit varier sans cesse, car sans cesse les accidents et les modes de la substance sont sujets à variation.

Nous admettons la conséquence. Nous y voyons même un nouvel argument indirect à l'appui de notre interprétation.

On sait, en eifet, combien il est difficile d'expliquer la coopération nécessaire de Dieu à toute action des causes secondes.

Où est le nœud de la difficulté ?

Dieu est la cause première de tout ce qui se fait par l'intermédiaire des causes secondes : nous supposons ici cette l)roposition établie.

Or, pour expliquer l'universalité de l'efficience de la cause première, il ne suffirait pas d'admettre, avec un philosophe du moyen âge, Durand, que Dieu conserve aux causes secondes les puissances qui leur permettent d'agir : il y a, en effet, dans l'actior) elle-même une formalité que la puissance, comme telle, ne contient pas et de cette formalité aussi l'Être souverain doit être cause.

La coopération de Dieu et des agents créés s'applique donc immédiatement aux actions contingentes. Mais en quoi peut consister cette coopération hmnédiate ?

Si les deux efficiences ont un terme différent, le terme de la cause seconde, — j'entends son terme formel — échappe

donc à la causalité souveraine de Dieu. Si les deux efficiences ont formellement le même terme, l'une des deux est manifestement superflue et, dès lors, il n'y a plus de coopération proprement dite.

Aucune des branches du dilemme n'est acceptable.

Comment résoudre la difficulté l

L'interprétation que nous préconisons y fournit, semblet-il, une solution.

En effet, la production directe de l'existence appartient exclusivement à Dieu : ceci aussi est une thèse de théodicée que nous supposons établie et qui n'est point contestée, d'ailleurs, par ceux qu'intéressent les problèmes dont nous cherchons en ce moment la clef.

Or, si à la substance et à ses déterminations accidentelles et modales, il n'y a qu'une seule existence : la nécessité du concours immédiat de Dieu et la coopération effective de la cause seconde se comprennent l'une et l'autre.

La nécessité du concours immédiat de Dieu est justifiée. En effet, chaque nouvel accident, chaque nouvelle modalité de la substance créée amène un nouvel être concret : elle a donc pour résultat l'intervention nécessaire de Dieu, seul auteur direct de l'acte d'existence.

Le caractère effectif de la coopération de la cause seconde est justifié, car celle-ci a un terme propre : la réalité accidentelle ou modale introduite dans le sujet récepteur de l'action.

L'effet total, le nouvel être concret appartient donc à la fois à Dieu et aux créatures, bien qu'il appartienne au premier et aux secondes à des titres divers : l'objet matériel des deux efficiences est le même, mais leur objet formel est différent.

Si cette interprétation du concours immédiat de Dieu est plausible, elle confirme l'opinion qui attribue à la substance et à ses accidents une existence unique.

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Nous voudrions examiner do près la pensée de saint Thomas sur la question délicate qui nous occupe ; mais une discussion détaillée des principaux textes qui s'y rapportent nous conduirait fort loin. Nous avons emprunté au saint Docteur Fénoncé texiuel du principe qui régit la question : « Impossibile est quod unius rei non sit unum esse «, nous abandonnons au lecteur le soin d'en poursuivre les déductions (1).

(1) Cependant, nous faisons une exception pour ce texte du de ente et essentia qui, à première vue, nous est formellement contraire : " Illiid cui advenit accidens est ens in se completum, consistens in suo esse ; quod quidem esse naturaliter praecedit accidens quod supervenit ; et ideo accidens superveniens, ex conjunctione sui cum eo cui supervenit non causât illud esse in quo res subsistit, per quod res est ens per se, sed causât quoddam esse secundum, sine quo res subsistens intelligi potest esse, sicut primum potest intelligi sine secundo vel praedicatum sine subjecto. Unde ex accidente et subjecto non fit unum per se, sed unum per accidens ; et ideo ex eorum conjunctione non résultat essentia quaedam, sicut ex conjunctione formae cum materia ; propter quod accidens neque rationem complétée essentiae habet, neque pars completae essentiae est; sed sicut est ens secundum quid, ita et essentiam secundum quid tiabet. „ Op. cit., Cap. VU.

Néanmoins, nous ne croyons pas que ce texte soit inconciliable avec notre interprétation.

Tout d'abord, il est à remarquer que saint Thomas y traite de l'essence des accidents, et non pas de leur existence. " Nunc autem restât videre, écrit-il, qualiter essentia sit in accidentibus ,,,

Ce qui préoccupe surtout le saint Docteur, c'est de mettre en sûreté le caractère d'unité et d'indépendance du cotnposé total par opposition à la matière et à la forme envisagées isolément. Ni la matière, dit-il, n'est l'être complet, ni la forme ne l'est ; c'est le composé qui est un être complet.

Il est vrai que cet être complet est susceptible d'être modifié par des accidents, ce ({ui pourrait le faire regarder pour un être incomplet.

Mais, réplique saint Thomas, cette ajoute accidentelle n'infirme pas la plénitude et l'indépendance du sujet substantiel. Car l'accident n'est pas cause de l'existence sM6sfctHheZ/e du sujet; celui-ci ne tient aucunement de l'accident son existence substantielle, il n'en tient que la raison pour laquelle son existence n'est pas une existence (juelconque, mais telle ou telle existence.

Voici à quoi se ramène la différence essentielle entre la substance et l'accident, au point de vue de l'existence : la substance est, d'elle-même, capable d'exister, encore que, en fait, la substance créée n'existe pas sans certains accidents; l'accident, au contraire, u'ost pas, de lui-même, capable