AGNUS BEI BÉNIT

Trùs-ancicnnomenl, eu beaucoup d'églises de Kouie , et surlout des environs, le peuple s'enipressiit de recueillir la cire (|ui restait du eieriïc pascal, ai)rès qu'il avail brûlé depuis la nnil du Samedi saint, jusiiu'au samedi in ulbrs. On avait i^uir cette cire une }:;rande dévotion, et !e clérjiçé, pour la satislaire, distribuait celte cire en plusieurs morceaux i\y\\ fidèles, le dimanche in albis, et quelquefois in veille.

Le pri'inier Ordre romain, qui est au moins aiïtérieur au neuvième siècle, et que ccrtaiiis auteurs font remonter jusqu'à saint Grégoire, pape, dit que ïm Samedi saint l'arcludiacrc de Ratran verse dv la cire fondue dans ua grand vase, et y mêle de l'huile. Il bénit esisuité cette mixtion dont il forme des figures d'agneau que l'on conserve en un lieu décent. Pendaiit l'octave de Pâques , nu^chidiacre ihsttibue ces figures au peuple après la Gomnunnon', etî'on s'en sert comme d'encens pour faire des fumigations dans lés maisons, pour louU' sorte de besoins.

Ce Rit varie dans lesOndrcs romains subséquents. Ainsi, selon le onzième, pendant l'o chant' de VAyniis Dei, le Pape distribue les a()^uis au peuple, à la Messe du samedi in (ilbis. H y est dii que c'est une image de ce qui se pratiqua en Kgypte, lorsque, par lordc» du- Seigneur, les Israélites imprimèrent sur leurs niiiisons le Tau préservateur, par le moyen du sang de l'amieau sans tache. Seion le douzième Ordre, le Pape chante la Messe à Saint- Jean de La Iran, le samedi in albis, et pendant que le chœur chante VAgnus Dei, les agnm sont distribués par le pontife luiuiême, d'abord aux évêques, puis aux prêtres, et enfin aux diacres, tous vêtus des ornements qui leur conviennent. Ils les reçoivent dans leur mitre, ponil; agnos in mhra eorum, et ils baisent le pape au genou. Toute autre personne, serait-ce un roi, qui reçoit des agnus, baise le pied. Après la Messe,* au moment où le pape se met à table, lacolyte de service apporte un bassin plein û'agnus, et' se tenant à la porte, il dit : Domine, Domine,isti sunt agni novclli qui annuntiaverunt alléluia, modo vcniunt ad fontes, repleti sunt carilale, allcluia. « Seigneur, Seigneur, voici « déjeunes agneaux qui ont annoncé alléluia, « voici qu'ils viennent à la fontaine tous re:n- « plis de charité, alléluia. » L'acoljte avance un p<^u, et répète à plus haute vo'ix les mômes paroles. Enfin, il se rapproche du Pape, élevant encore davantage la voix, en disant les mêmes paroles. Le Pape distribue ces agmis a ses familiers.

Le quinzième Ordre décrit le cérémomal de la -Bénédiction des agnus sous Urbain VI. On plaça près de l'autel de Saint-Pierre une certaine quantité de cire trèi-hlanchç : un

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évêque mêla celte cire avec ce qui restait du siiint Chrême ancien, et y en ajouta du nouveau. Après que les figures & agnus eurent ■ été faites, le même évêque les bénit comme | on bénit les cierges au jour de la Purificalion, le 2 février, en changeant seulement les termes, puis il les plongea dans de l'eau bénite, c'était la seconde année du pontificat d'Urbain, elles agnus furent distribués, non pas le samedi, mais le dimanche inalbis. Aujourd'hui, depuis plusieurs siècles, le pape seul bénit les agnus, le samedi m albis, depuis sa consécration, et puis seulement tous les sept ans. Le sacristain du pape est chargé de les préparer longtemps d'avance. Ce sont de petits pains de cire sur lesquels est em{)reinte la figure d'un agneau portant rélcndanl de la croix. On les trempe dans l'eau bénite, et après qu'ils en ont été retirés, ils sont bénits. On les place dans une boîte qiu'un sous-diacre apostolique apporte au souverain pontife, à la Messe, pendant le chant de VAgnus Dei. On y observe le cérémonial que nous avons déjà décrit au sujet des paroles que l'acolyte répète par trois fois : Isti sunt agni, etc. ; puis le pape les distribue aux cardinaux , évêques, prélats, et beaucoup de fidèles qui ont été admis à les recevoir. Comme par respect, on ne les laisse toucher qu'aux clercs in sacris , on a soin de les envelopper de soie brodée ou artistement découpée.

VARIÉTÉS

Urbain V, on envoyant à l'empereur un agnus, lui adressa ces vers de sa composition, pour en exprimer les vertus :

Tlats.imiis el miind.'i cera com chiismatis unda Onficiuiil agnum qiioni do til)i imimîro niagiuini Foule velul miUim, per luystic.i sancliticatiim. Fiiigiira desur.suiii depollil cl oniiic maligiium. Prpegnans servaUir; sinevif parUis lihcralur. Poilaliis iiiundc soi'v.ii de thici"il)us undaj. Pi'cealiini iVaiigil ni, Clirisli saiiguisel angit. Dona confcrl digni-s, virluies deslruil ignis.

« V.'agnus dont je vous fais le précieux « don, est fait de cire mêlée avec la pure lice queur du saint Chrême et du baume. Il est « né comme dans une fontaine, et de mysté- « rieuses prières l'ont bénit; il chasse de lair « les tempêtes et les esprits malins ; la femme « enceinte en éprouve de salutaires effets (( celle qui accouche est heureusement dcli- " vrée. Si on le porte avec foi, il préserve de « tout danger sur l'eau ; il anéantit le péch6 « el le tue comme le sang de Jésus-Christ. « Ceux qui en sont dignes reçoivent, par sa « vertu, des grâces signalées, et il fait dispa- « raître les accidents causés par le feu. »

On se conforme ordinairement à la prononciation italienne, et on dit en français, non pas des agnus, mais anius, un auiu.>i.

Au commencement du siècle dernier, on ne s'est point contenté d'imprimer sur les agnus la figure d'un agneau |)orlanl la croix, niais aussi celle de la sainte Vierge, celle|

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des apôtres ou d'autres sainls, pour lesquels le pape a une vénération particulière.

Le cardinal Etienne Borgia explique les signiftcations mystiques de Vogniis. La cire vierge dont il est composé est le sj nibole de l'humanité de Jésus-Christ que le Fils de Dieu a prise dans le sein de Marie, sans aucune souillure ; il a la figure dun agneau immolé pour i*epréscnter le rédemption du genre humain, on le plonge dans l'eau bénite, parce qiie c'est l'élément par lequel Dieu a opéré plusieurs merveilles, tant dans lancienne (jue dans la nouvelle loi, on y mch' du baume qui signifie la bonne odeur du Ghiist. Le Chrême est l'emblème de la charité.

Grégoire XII , en 1572 , défendit , sous peine d'excommunication , de peindre de couleurs quelconques ou de couvrir d'or les agniis bénits.

Il existe plusieurs Iraités sur les ngnus. Conmie ceci n'est point un des Rites les r)lus importants de la Liturgie, nous devons nous borner à ces, notions concises.

ÀGNUS DEL

La touchante comparaison du Sauveur des hommes avec un agneau se trouve dans les prophéties qui aniioncent sa mort, et cnQn saint Jean-Baplisté montrant aux Juifs ce libérateur qu'ils ne connaissaient pas, lui donne le nom d'Agneau de Dieu. Les Liturgies grecques de saint Jacques et de saint Jean- Chrysostome appellent dt; ce nom Jésus- Christ, au moment où le prêtre rompt la sainte Hostie. On pourrait penser qiiele pape Sergius, à la fin du septième siècle, voulut imiter ce Rit orientai , lorsqu'il introdui.it dans la Lilurgi*.- Ri)inainc l'usage de VAgnus I)ei, chanté par le clergé et par le peuple pendant la fraction du corps du Si'ignenr, tempore confraclionis dominici corporis.

ïoiiîefois, selon la prescription de ce [)ape, le célébrant ne disait point VAgnus Dei, mais le chœur seulement le chantait. Ce ne fut que trois siècles plus tard qu'il fut récité par le célébrant. Le seul Samedi saint n'admit pas l'innovation ; ce qui explique l'absence de VAgnus Dci à la Messe de ce jour. Selon le cardinal Rona, ce pape établit que X A g mis Dei serait chanté trois fois. D'après Lebrun, ce fut longtemps après ce pape (jue s'introduisit la coutume de le répéter trois fois pour remplir l'intervalle de la fraction à la Communion, tliiacune des invocations était terminée par la formule miserere iiobis. \'ers le onzième siècle, ai)rèsla troisièine. on ajouta : Dona nobis pncem. C'est en eflet pendant le chant de V Aiinus Dei (jue se donne la paix. Le savant pape Innocent 111 dit qu'à l'occasion des troubles qui nflligctient ri']glise, on termina le dernier Agmis Dci par l'invocation dont nous parlons. L'un et l'auirc motif a pu amener celte modification. Néanmoins, l'église de Saint-Jean de Latran a conservé la coutume primitive, et les trois Agnits Dci se terrainent par miserere nobis. Dans î'appcndix de l'Ordre romain par le diacre Jean, il

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est dit que cette illustre Eglise n'ajoute pas dona nobis pacem, parce quelle est l'image du ciel où règne une paix perpétuelle. Celle raison n'a de mérite que parce qu'elle ost mystique. Son Ordo particulier dit formellement que c'est pour se conformer au Rit antique, Ecclesiœ ritu aniiguo servato.

Aux Messes des morts, l'invocation Miserere nobis est remplacée par celle de Doua cis requiem , et au troisième, on ajoute Sc7npiternmn. Cet usage est au moins antérieur au douziènu' siècle. Relelh en parle comme d'une lormule ordinaire.

A VAgnus Dei, autre que celui des morts, le célébrant se frappe la poitrine. Durand de Mende observe que pendant VAgnus Dei, il y a des prêtres qui posent les mains sur l'Autel, et que d'autres les tiennent jointes ; mais il ne parle aucunement de la percussion de la poitrine Cette percussion est naturellement attirée par les paroles miserere nobis, et elle a dû être préférée .aux autres postures des mains. Depuis très-longtemps elle est prescrite par les Rubriques. Cependant, d'après ce principe, on ne devrait pas se frapper la poitrine quand on dit les paroles Dona nobis pacem, si elles ne sont considérées que comme une allusion à la paix qui se donne en ce moment. L'invocation Z>o«a c?.s' requiem, « donnez aux morts le « repos, » n attirant nullement ce geste, le prêtre pose les mains jointes sur le bord de l'Autel.

VARIÉTÉS

La Liturgie Ambrosienne n'admet VAgnus Dei... dona eis requiem qu'aux Messes des morts.

La Liturgie Arménienne du dix-sep!ième siècle renferme VAgnus Dei exactement semblable au Rit romain; mais le ChœuVtout seul léchante. Il est vrai que c'est une addition au Missel dont se servent les prêtres catholiques de CCS contrées.

Robert, abbé du Mont, attribue à la sainte Vierge l'invocation Dona nobis pacem. 11 raconte qu'en 1183 Marie apparut à un bûcheron, au milieu d'une forêt, et lui fit don d'un sceau qui portait cette inscription :• Agnus Dei qui tollis peccata mundi.dona nobis pacem. Elle lui enjoignit de montrer ce sceau à son cvêque , et de lui dire qu'un moyen très^sûr d'obtenir la paix de l'Eglise serait de l'aire de semblables médailles et de les porter sur soi. Le cardinal Rona, qui rapporte ce irait, dit : Si verax est lîoberlus. 11 ajoute un exemple d'intercalalions qu'il a trouvées dans un vieux Missel :

Agnus Dei qui tollis peccata mundi. — Crimina tollis, aspera mollis, agnus honoris.— Miserere nobis.

Agnus, etc. — Vulnera sanas.arduu planas, agnus amoris. — Miserere nobis.

Aqnus, etc. — Sordida mundas, cuncta fccundas, agnus odoris. — Miserere nobis.

Mieux vaut mille fois le simple rlynws Dei que cette paraphrase prétentieuse elde mau-

/ais goût que nous rolrouvons dans certains Kyrie, et niênie au Sanclus.

Le cinquième Ordre romain est le premier qui parle de VAgnus Dei, chanté à la Messe pendant la Communion du peuple.

x\LLLLUIA.

Chez les Hébreux c'était une acclamation de reconiiaissan(eoudo joie. S.rintEpiphane dit que l»î projjhèle Ajjgée chanta Alléluia 517 ans avant .Icsus-Christ, pour exprimer son allégresse en voyant le temple se reconsltuire. On le trouve dans les Psaumes de David et dans le Livre de Tob o. Enfin saint Jcdu l'évangeliste rapporte dans l'Apocalypse qu'il entendit les légions d'anges qui chantaient Alléluia.

Ualleluh en hébreu signifie : Louez avec enthousiasme, avec effusion de cœur. lah est un des noms de Dieu, celui même qui lui convient par excellence, Id quod est, ce qui est.

Saint Jérôme donne cette interprétation:

ALLE cantate, LU laiulem, lA ad Dominum. « Elevez vos Cantiques de louanges vers le « Seigneur.» Saint Augustin explique ce mot, comme il suit : AL salvum, LE me, LU fac, L\H Domine. « Sauvez-moi, Seigneur. »

Le moyen âge est assez fécond en explications plus ou moins ingénieuses de ce mot. Pierre dAuxerre en donne la suivante : AL altissinius, LE levatus est in cruce, LU lugebant apostoli, lA jam surrcxit. Nous nous contenions de citer celle-ci qui na point pour elle le raéri'e de l'étymologie. « L<î Très-Haut « a été élevé sur la croix, les apôtres pleu- « raient, mais le voici déjà ressuscité. »

Du culte de la loi mosaïque Alléluia est passé dans la Liturgie chrétienne. L Eglise de Jérusalem le fit entendre dans ses premiers Offices, et si l'on avait loué avec enthousiasme le Dieu d'Israël qui promettait un Messie, pourquoi u'aurait-on pas chanté par le cantique ordinaire le Dieu qui venait d'accomplir sa promesse? LEglise latine l'adopta dès les premiers siècles, mais seulement pour le jour de Pâques. On a attribué cette innovation au pape saint Damase, dans la seconde moitié du quatrième siècle ; mais il est certain que sous son pontificat on chantait Alléluia en tout temps, même aux obsèques. Saint Jérôme en fournit un témoignage irrécusable en parlant des funérailles de sa sœur Fabiola : « On y chantait, dit-il, des Psaumes, et les ;( lambris dorés de i'église retentissaient de ï l'AUeluia. « Ainsi donc lorsqu'on reprochait à saint Grégoire le Grand trop d'attachement pour les usages de l'Eglise Orientale, il dut répondre qu'il ne faisait que sanctionner la coutume établie sous saint Damase. Ce pape n'inaugura donc point V Alléluia dans l'Eglise Latine. Seulement on excepta des temps de l'année, où l'on était dans l'usage de le chanter, toute la période qui s'écoule de la Septuagésime au jour de Pâques. * On le bannit également des Messes et de l'Office des morts ; mais comme en certaines Eglises on bornait VAlleiùia au Temps pa;scal, l'usage en

fut étendu à la longue période qui sépare la Pentecôte du retour de la Septuagésime suivante. L'uniformité s'est ainsi établie sur ce point dans toute lEglise Occidentale. Chez les Grecs VAlleluia est chanté toute l'année, même le Vendredi saint : les obsèques s'y font par le chant de plusieurs Psaumes accompagnés de VAlleluia. Le Rit gallican observait aussi cette coutume. Enc>(re même

aujourd'hui à Paris et ailleurs les funérailles des enfants ont une Messe où Alléluia est répété. 11 est vrai que rintroït est celui du mercredi de la semaine de Pâques. Le Rit romain n'a point de Messe propre pour ces obsèques U.

L'invocation de toutes les Heures de l'Office est suivie d'Alleluia; mais de la Septuagésime à Pâques, à sa place, l'Eglise a substitué les paroles : Laus tibi , Domine, rex œternœ gloriœ, « Louange à vous, Seigneur, « roi de l'éterneUe gloire. » Dans le temps pascal, les Antiennes, les grands Répons, les Répons brefs des petites Heures , les Introïts et les diverses Antiennes de la Messe ont toujours un ou plusieurs Alléluia. La Fête-Dieu, quoique hors du temps pascal, entre dans la même catégorie. En tous les autres temps Alléluia est beaucoup moins fréquent. On conçoit que nous ne pouvons point entrer ici dans un détail minutieux à te sujet. Mais VAlleluia le plus solennel est celui qui suit le Graduel; il est redoublé au commencement du Verset qu'on nomme, pour cela, alleluiatique, et unique à la fin. Le père Lebrun dit que depuis le septième ou huitième siècle on a ajouté à la dernière syllabe de cet Alttluia une suite de notes qu'on appelle Neume, c'est-à-iiire air, souffle, chant sans paroles ; il figure assez bien l'impuissance où se trouve l'homme de chanter (iignement par des paroles le Dieu qui est ineffable. Les anciens Ordres romains donnent à ce Neume le nom de Sequentia, suite ou prolongation iV Alléluia {Voyez prose). Ne pourrait-on pas voir dans cette, suite plus ou moins nombreuse d'à l'intention de retracer ce que nous lisons dans le premier chapitre de Jérémie? Au moment où le Seigneur déclare qu'il l'envoie prophétiser parmi les nations , Jérémie s'écrie : A, a, a, Domine Deus,ecce nescio loqui. La pensée que l'Eglise attache à ce chant sans parole, s'accorde parfaitement avec ce passage. Nous pouvons ici dire avec saint Augustin : « A qui ce langage (celui du chant « sans paroles) peut-il mieux convenir qu'au « Dieu ineffable? » Le nom de Jubilus est donné aussi à cette série de notes.

Saint Bonaventure, cité par le cardinal Bona, donne la raison suivante de ce Neume dont Alléluia est suivi : « Nous avons coutu- « me, dit-ii, de chanter longuement une note « prolongée sur la syllabe A qui suit Alléluia, « parce que la joie des saints dans les cieux « n'a point de fin et ne peut se raconter. » Etienne d'Autun dit à son tour : « La modu- « lation du chant alleluiatique exprime les « louanges que les fidèles adressent à Dieu; « elle retrace ces actions de grâces par les- « quelles on soupire pour rélerucl bonheur.

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