Isis et Osiris, g

bons génies et les démons, quand, avant de passer au paradis ou de tomber en enfer, ses actions sont pesées dans la balance de Rashn, «la médiation (miàjî) est exercée par Mithra, Çraosha, Rasbnu ». Mithra est donc bien médiateur, comme le veut Plutarque, mais au sens moral, non métaphysique, à la façon des Minos et des Rhadamanthe, non à la façon du Vâi. L'indication, inexacte de Plutarque est donc née de la combinaison de deux indications exactes : il connaissait l'existence d'un intermédiaire entre les deux principes, et il savait que Mithra était médiateur : mais à l'époque où il écrivait, Mithra était fort connu et le Vài n'offrait guère de sens à un Grec; de là, Mithra médiateur entre les deux principes.

Cette erreur était d'autant plus naturelle, qu'il semble que cette médiation morale de Mithra, ce rôle de juge, il l'ait étendu même en dehors du cercle de la mort, et peut-être qu'à l'époque de Plutarque existaient des mythes où Mithra paraissait comme arbitre entre Ormazd et Ahriman. L'évêque arménien Eznig, qui écrivait au V e siècle, raconte qu'un jour « Arhmèn convia Ormizt « à un repas; Ormizt y étant allé, ne voulut pas manger que « d'abord leurs fils ne se fussent battus ; et le fils d' Arhmèn « ayant terrassé le fils d'Ormizt, (les deux pères) furent à la « recherche d'un juge, et n'en trouvèrent pas ; puis ils firent le « soleil pour qu'il devînt leur juge 1 . » Or, à l'époque où écrit

1 . Eznig, Rejutatio haeresiarum, page 94 de la traduction Levai liant. Ces fils d'Ormitz et d'Arhmen sont Atar, le seul fils connu d'Ahura Mazda, et Ajis dont le Bundehesh fait un fils d' Ahriman (chapitre 3). C'est là une version intéressante du combat d'Atar et d'Aji (voir p. 103); la lutte se livre à l'occasion d'un festin : nous retrouverons plus loin des exemples de festin-orage et sous une forme plus proche des origines (§ 175). La lutte se termine par la création du soleil; c'est en effet par là que se termine toujours la lutte d'orage : « faire naître le soleil » (sûryam ganayan) est dans les Yédas un des mérites ordinaires du dieu vainqueur (RV. 2. 19, 3) ; le mythe iranien transforme cette création banale du soleil, qui se reproduit dans toutes les luttes d'orage, en un acte accompli une fois pour toutes, en fait historique, cosmogonique (Cf. §§ 116 sq.).

Une autre différence, c'est que la création, œuvre du dieu dans les Védas, est ici faite en commun par les deux adversaires : conception légitime, car sans le démon il n'y aurait pas à créer le soleil. Le mythe entier se résume donc en trois formules mythiques : 1° Quand le ciel s'allume dans l'orage, on dit : voici Ahriman qui allume sa cuisine (cf. § 175); 2° pendant l'orage : voici aux prises Atar et Aji; 3° quand le soleil reparaît : les deux adversaires en ont assez, ils créent le soleil. Quant au rôle d'arbitre prêté au soleil, cf. § 239 fin.

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Eznig, Mithra est depuis longtemps déjà devenu le soleil; donc Mithra était arbitre même entre dieux et démons. S'il avait déjà cette fonction dans les documents consultés par Plutarque, l'erreur de l'écrivain grec ne s'explique que plus facilement et n'est plus une erreur que par la place où elle paraît et le sens qui lui est donné.

Reprenons l'exposition du Bundehesh.

§ 99. « Ormazd sera toujours, Ahriman ne sera pas toujours. La souveraineté et la création d'Ormazd vivront dans l'éternité, celles d' Ahriman disparaîtront. » Autrement dit, la lutte cosmique doit finir, comme finit la lutte mythique dont elle est l'extension. Dans l'orage, le démon ténébreux est toujours vaincu et disparaît devant le dieu de lumière : même dénouement pour la lutte étendue à toute la durée de l'univers : la lumière vaincra et restera.

Sommaire : § 100. Récit de l'invasion d' Ahriman d'après le Bundehesh.

— § 101. Double création et double lutte : mystique, puis matérielle.

— § 102.. Dédoublement de la création. Création mystique. — g 103. Dédoublement de la lutte. Lutte mystique. — § 104. La lutte matérielle. — § 105. Lutte contre le ciel. Origine. — § 106. Ahriman et le 8erpent. Son regard. — §§ 107-108. Les vainqueurs sont ceux du Serpent : 1° Atar et Vohu-Manô ; 2° Asha-Vahista et Verethraghna. — § 109. Ahriman enchaîné. — g 110. Transferts de mythes d'Aji à Ahriman. — § 111. Rôle du Ciel dans la lutte. — § 112. Rôle des Férouers-étoiies. — § 113. Rôle des Férouers-Pitris. — § 114. Conclusion.

§ 100. « Ormazd, par son omniscience, connaissait l'existence d' Ahriman, et ce qu'il méditait et que jusqu'à la fin des choses il se mêlerait au mdRde pour faire le mal ; il savait quelle en serait la fin et comment elle viendrait II créa donc spirituellement les créatures nécessaires : trois mille ans durant, elles furent dans les régions spirituelles, incorruptibles, immobiles, sans atteinte. Ahriman, dans son ignorance, n'était pas instruit de l'existence d'Ormazd, il bondit des abîmes et vint dans la lumière. Quand il vit la lumière d'Ormazd, insaisissable à la Drug, dans sa nature de meurtre et de haine il s'élança pour la destruction. Quand il vit la valeur, la force victorieuse, la gloire de son adversaire, en regard de ce qu'il était lui-même, il s'enfuit dans

l'obscurité et les ténèbres, il créa nombre de démons et de Drug, créatures de meurtre, et s'élança à la lutte *.

« Ormazd savait comment devait finir la chose. Il descendit au devant d'Ahriman et lui offrit la paix en lui disant : Ahriman, sois bienfaisant à ma création, offre-lui l'hommage ; en récompense, puisse la tienne aussi être affranchie de la mort et de la vieillesse, de la faim et de la soif.

« Ahriman se dit : Ormazd est impuissant, c'est pourquoi il m'offre la paix. H répondit : non, je ne céderai pas, je ne serai pas bienfaisant à ta création, jamais pour faire le bien je ne serai d'accord avec toi, je détruirai éternellement tes créatures, les rendrai ennemies de toi, amies de moi.

« Ormazd reprit : Tu n'es ni omniscient, ni touV-puissant, ô Ahriman ; tu ne peux faire périr ma création et tu ne peux Caire qu'elle s'écarte de moi.

« Alors Ormazd, dans son omniscience, se dit : Si je ne fixe un temps pour la lutte, il se pourra qu'il fasse incliner vers lui ma création (c'est ainsi qu'à présent, temps de la mêlée des deux principes, l'on voit des hommes qui font plus de mal que de bien) . U dit donc à Ahriman : Fixe un temps pour la lutte de notre mêlée, fixe-le à 9,000 ans. L'aveugle Ahriman, dans son ignorance, accepta. Ormazd voyait par son omniscience que de ces 9,000 ans, 3,000 iraient à sa volonté, 3,000 à la volonté mêlée d'Ormazd et d'Ahriman, et que dans les 3,000 derniers Ahriman deviendrait impuissant et serait refoulé hors de la création. »

«Alors Ormazd récita les vingt-et-une paroles de l'Ahuna-Vairya. Au premier tiers de la prière, Ahriman, de terreur, courba le corps ; au second tiers, il tomba sur les genoux ; au troisième tiers, il sentit son impuissance, retomba dans les ténèbres et resta dans le trouble pendant 3,000 ans.

« Pendant le trouble d'Ahriman, Ormazd créa le monde. De la bonne lumière cosmique il créa Bahman, puis Ardibehesht, Sbaréver, Çapendarmat, Khordâd et Amurdâd. Ahriman avec les ténèbres cosmiques créa Akoman, Andar , Çaval , Nâkhit, Târîc et Zàrîc. Des créations mondaines la première fut le ciel ; puis vint l'eau, puis la terre, puis les plantes, puis les troupeaux, puis les hommes*. »

« Le premier homme était créé, YHomme de bien (asrûb gabrâ), Gayomert. Ahriman, sentant son impuissance devant lui,