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éblouissant, ébloui de son éphémère puissance. Transporté à l'homme purement homme que le Mazdéisme représente dans Mashya-Mashyana, ce mensonge doit naturellement changer de forme ; ce ne sera plus mensonge d'orgueil personnel, mais mensonge d'impiété, se rapprochant moins de celui de Yima que de celui que Zoroastre était incité à commettre. Mashya n'est pas un Yima se mettant au-dessus d'Ormazd, c'est un Zoroastre s'agenouillant devant Ahriman 1 . Mais cet hommage n'est pas inerte et passif ; c'est la victoire pour qui le reçoit ; si l'homme d'en haut passe du côté du démon, nul ne pourra plus lui résister, puisque celui-là est le seul qui puisse l'abattre. L'hommage de l'homme d'en bas, identique à l'homme d'en haut, a le même

i. Ce mythe de Mashya est-il organique? Je veux dire, s'est-il formé sur le nom même et sur la tète de Mashya ou bien a-t-on transporté sur le nom du premier homme en titre un mythe formé sur d'autres personnages? Gela revient à dire : Mashya est-il un personnage abstrait, une personnification abstraite et systématique du premier homme, ou bien un ancien personnage mythique, ayant son action propre et son histoire personnelle? L'identité du nom de Mashya avec le zend mashya c homme » et l'absence du mot comme nom propre dansl'Avesta, semblent favoriser la première hypothèse. (Le rapprochement avec manushya, qui rattacherait mashya au type mythique de Manu, semble impossible à accepter, faute d'analogie pour lachute de lanasale.) Mais l'exemple des Maruts et de Gayomert, celui de Manu et de Mannus en Inde et en Germanie, prouvent que cette raison n'est pas décisive. Le couple est mythique par sa naissance (page 290, note), et tous les actes qu'on lui prête nous reportent à des êtres mythiques parfaitement caractérisés. La chèvre blanche dont ils tètent le lait, n'est autre que la chèvre ou la vache qui nourrit à leur naissance Jupiter, Zoroastre, Ymir (cf. page 191). Le gras bélier au dos blanc qu'ils font cuire rappelle le sanglier que fait cuire Indra à peine né (cf. page 214) ; ils allument le feu en frottant l'un contre l'autre du bois de cerisier et du bois de buis, c'est le manthana du feu dans les deux arani inventé par les Angiras, les Bhrigus, c'est-à-dire par le premier homme, l'homme d'en haut (cf. Kuhn, Herabkunft des Feuers). L'arbre qu'ils abattent (ce qui est un de leurs péchés) n'est autre que l'arbre même d'où ils sont nés, l'arbre atmosphérique qu'ils détruisent à l'instant même qu'ils en sortent, le nuage abattu par l'être lumineux qui en naît. Ils l'abattent avec du fer qu'ils ont aiguisé contre une pierre ; ce fer et cette pierre sont l'airain fondu de Gayomert et la pierre de Zoroastre (cf. pages 159, 193). Si l'orage est la chute de l'arbre, c'est aussi la lutte des deux êtres : de là, la querelle qui suit aussitôt entre Mashya et Mashyana, et au milieu de laquelle retentit la voix des démons. (Cette querelle, la mythologie celtique l'a connue : c c'est le diable qui bat sa femme t.)

effet, et Ahriman devient tout-puissant quand il reçoit l'offrande de Mashya.

§ 235. L'homme par tout ce qu'il y a de mal en lui, mal physique ou moral, appartient à Ahriman. Les 99,999 maladies qui l'affligent sont toutes l'œuvre d' Ahriman *. On les combat de trois façons, il y a trois sortes de médecins : ceux qui guérissent par les plantes, qui par le fer, qui par les formules ; les derniers sont les plus puissants 8 . C'est en effet la formule qui est l'arme la plus redoutable contre le démon, c'est par elle qu'Ahura et Zoroastre ont terrassé Ahriman, c'est par elle que Yôista anéantit Akhtya, « le démon de la maladie » *. De même les infirmités de toutes sortes, permanentes ou accidentelles, sont les stigmates d' Ahriman (dakhsta) : ceux qui en sont atteints sont exclus du sacrifice au même titre que la courtisane 4 ; car ils sont incarnation du démon, comme l'est de Djahi la courtisane.

§ 236. Voilà donc le monde organisé : voilà les deux ennemis en lutte, avec tous leurs soldats. D'une part, Ahura Mazda, créateur de YAsha, de tous les biens, assisté de tous les êtres qui maintiennent YAsha et développent le bien ; de l'autre, Aura Mainyu et ceux qui veulent détruire le monde de YAsha.

Le but final de la vie du monde, c'est d'amener l'expulsion du mal, le règne éternel de la vie et du bien. Le but présent, c'est d'augmenter indéfiniment la vie et le bien. L'homme qui concourt à ce résultat est ashavan, « homme de Yasha » ; celui qui s'y oppose est un drvant, un anashavan, un ashemaogha, « démon, ennemi de Yasha, destructeur de Yasha». L'homme ashavan, c'est YAthravan, ou prêtre du feu, qui par ses formules repousse le démon ; c'est hrathaêsta, ou guerrier, qui avec la massue brise la tête de l'impie; c'est le vâçtryô, ou laboureur, qui fait sortir de la terre la bonne moisson, source de vie : car, qui cultive le blé, il