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dent, et leurs prêtres enseignaient que le monde devait périr à la fin des temps par l'eau et par le feu *.

U est difficile de croire, surtout devant les ressemblances de détail si frappantes signalées entre les récits eddiques et les récits parais, que la même conception se soit des deux parts développée indépendamment et il est naturel de conclure qu'elle existait déjà dans la période d'unité. L'on croyait alors déjà que le monde avait une durée limitée, et il finissait de la façon dont on le voit finir maintes fois pour renaître, c'est-à-dire : par l'hiver ; par l'orage, pluie de feu ; par la nuit. Mais ce n'était là, semble-t-il, qu'une conception encore flottante et non fixée, et qui pouvait aussi bien fournir le mythe d'une destruction et d'une résurrection passée que d'une destruction et d'une résurrection à venir : de là, en Grèce le déluge de Deucalion, intercalé dans l'histoire de l'univers comme l'hiver Malkosh. Chaque mythologie emporte avec elle au moment de la séparation l'idée d'une destruction et d'une renaissance , que les unes mirent dans le passé, les autres dans l'avenir. Ce dernier cas fut celui de l'Iran et de la Germanie.

Mais à côté des ressemblances frappantes des deux systèmes, iranien et Scandinave, il est deux différences considérables qu'il faut signaler, toutes deux à l'avantage de l'Iran, c'est-à-dire marquant un développement nouveau et original. D'une part, la résurrection est personnelle, c'est-à-dire que ce n'est plus seulement le monde qui revit, ni la race humaine, mais l'individu ; d'autre part, la durée du monde n'est plus seulement limitée, mais elle est définie ; l'année qui donnait au monde une des formes de sa mort lui donne aussi la durée de sa vie. Quand et comment se sont faits ces deux progrès? Est-ce dans la période mazdéenne pure ? Ou la période indo-iranienne en a-t-elle jeté le germe ? C'est ici que nous avons à nous demander comment l'Inde a conçu la vie du monde.

Dans l'Inde brahmanique le monde et l'homme sont immortels, non parce qu'ils ne meurent pas, mais parce qu'ils renaissent sans cesse. L'unité devieest un mahâyuga ou « grande période »comprenant 12,000 années divines ; l'année divine a pour base une journée divine qui est formée de cent années humaines ; mille grands yugas font un jour de Brahma ou Kalpa ; chaque Kalpa

1. 'Aqpddprouc de X£yowi xal ovroi xal dXXoi xàç 4^xà< xal tàv x6a|MN, imxparfaeiv M itorc xal wvp xal tifoop (Strabon 4. 4, éd. Didot). La contradiction de àfdoprouç et de fcrixpaTfaeiv ... s'explique si le monde détruit doit renaître comme dans la conception eddique, s'il renaît à jamais comme dans la conception avestéenne : tel dans la théorie stoïcienne.

est terminé par xmprcUisancara, c'est-à-dire par une absorption du monde qui rentre dans le sein de Brabma endormi, et y reste pendant toute la durée d'une nuit de Brahma l ; la nuit finie, le monde est émis de nouveau du sein de Brahma réveillé, pour une durée d'un nouveau jour de Brahma. Telle est l'alternative de sommeils et de réveils par lesquels Brahma émet et réabsorbe l'univers. — Cette conception est née de la combinaison ou, pour être plus exact, delà multiplication de deux chronologies ; l'une, comptant la vie du monde par années successives de douze grands mois, l'autre par journées successives 8 : le génie indien a beau donner à ses périodes des durées monstrueuses, y entassant les milliards de siècles, multipliant sans fin les éléments premiers, enflant ses chiffres à la taille de l'infini, on retrouve à la base de la conception brahmanique ces deux éléments simples, année, journée, c'est-à-dire les deux éléments que nous avons trouvés à la base delà conception iranienne.

Mais ces équivalents, l'Inde ne les offre que dans la période brahmanique : l'Inde védique ne sait point, ou du moins ne semble point savoir que le monde doit périr après une grande année. A-t-on le droit de suppléer au silence des Védas par le témoignage concordant du Brahmanisme et du Mazdéisme et de reporter dans la période indo-iranienne les conceptions que ce témoignage lui prête? C'est là une solution qui pourrait sembler téméraire, mais que l'on ne peut écarter cependant sans tomber dans l'hypothèse insoutenable d'un emprunt. L'Inde n'a pas emprunté à la Perse : elle n'a jamais emprunté en matière de religion ou de philosophie ; et dans le cas particulier, elle n'aurait pas trouvé en Perse le système des journées divines ; d'ailleurs, selon l'observation profonde de M. Bergaigne, ce système a sa base dans les Védas où l'on voit la succession des jours et des nuits faire sortir et rentrer les mondes, où le lumineux Savitar émet et absorbe l'univers 3 ;

1 . Egale à la durée d'un jour de Brahma. t Ceux qui savent que le jour de Brahma ne finit qu'avec mille âges et que la nuit embrasse même espace de temps, ceux-là connaissent véritablement le jour et la nuit t (Manu I, 13). L'année divine valant 360 années humaines, le jour de Brahma en vaut 4,320,000,600.

2. Les images de journée se retrouvent à l'intérieur des yugas mêmes dans les crépuscules de matin et de soir qui les ouvrent et les ferment [sandkyà et sandÂyânça).

3. hvayâmi râtrtm gagato niveçanim hvayftmi devam savitâram ûtaye 1. 35. 1

(savitâ) niveçayan prasuvann aktabhir gagat 4. 53. 3 (savitâ) prasavitâ niveçano gagatas sthàtur (ibid. 6).

d'antre part, la Perse n'a pas emprunté à l'Inde, car ridée de la durée définie du monde tient au cœur même du système. Il faut donc que les deux théories dérivent, chacune indépendamment, d'un germe indo-iranien : Ton disait : « le monde dure un an, le monde dure un jour » ; l'Iran s'arrêta à la première formule, l'Inde combina les deux. Ces théories qui paraissent subitement, en plein Brahmanisme, n'ont pas poussé tout à coup et leurs racines, serpentant sous les Védas, plongent dans le sol indo-iranien.

Aussi, la théorie de la fin du monde, absente dans les Védas, est décrite dans le Brahmanisme avec des traits du même ordre que dans le Bundehesh et dans l'Edda. Les sept soleils produits par Vishnu « brillent en haut, en bas, de chaque côté et mettent en feu les trois mondes et le Pâtâla (l'enfer). Le destructeur de toutes choses, Hari, sous la forme de Rudra, qui est la flamme du temps, devient le souffle brûlant du serpent Çesha et réduit en cendres l'Enfer. Le grand feu marche alors à la terre et la consume. Un vaste tourbillon de flamme ondoyante gagne la région de l'atmosphère et les sphères des dieux, et les enveloppe dans la ruine. Les trois sphères ressemblent à une poêle à frire au milieu des flammes qui les enveloppent et font leur proie de tous les êtres, mobiles et immobiles... Alors Vishnu, dans la personne de Rudra, ayant consumé le monde entier, lance de son souffle de pesants nuages. Les samvartta, semblables pour leur masse à d'immenses éléphants, s'épandent dans le ciel, mugissant et lançant l'éclair, noirs, blancs, rouges, etc. Puissants en masse, sonores en tonnerres, faisant tomber des torrents, ils éteignent les feux formidables qui enveloppent les trois mondes et, pleuvant sans interruption cent ans durant, inondent l'univers. Le monde est alors enveloppé de ténèbres et, toutes choses animées ou inanimées ayant péri, les nuages continuent à verser leurs flots pendant plus de cent années. Quand l'univers n'est plus qu'un Océan, ils s'arrêtent. Le souffle de Yishnu devient un vent puissant, qui souffle plus de cent ans jusqu'à ce que les nuages soient dispersés. Le vent est alors réabsorbé et celui dont toutes choses sont faites, le Seigneur par qui toutes choses existent, repose, dormant sur le serpent Çesha, au sein de l'abîme. Il dort sur l'Océan, le créateur, enveloppé dans le mystique sommeil. Quand l'esprit universel s'éveille, le monde revit; quand il ferme les yeux, toutes choses retombent sur la couche du sommeil mystique. S'éveillant à la fin de sa nuit, Vishnu, le non-né, sous forme de Brahma, crée à nouveau le monde '. »