Vishnu Pur&aa, trad. Wilson 631 sq

Deux conceptions sont fondues dans ce récit : l'une est celle du sommeil et du réveil, qui a ses titres védiques dans les émissions de Savitar 1 et dans les hymnes à l'aurore réveillant tout ce qui est mort *, et cette conception nous en avons retrouvé des traces dans la résurrection mazdéenne et dans la renaissance eddique ; l'autre, celle de la destruction du monde par le feu, ne diffère de la conception du Bundehesh et de l'Edda que par l'absenceide la lutte : différence qui tient au caractère panthéiste de l'Inde brahmanique, où le dualisme indo-européen a disparu et où toutes les forces ennemies se fondent dans l'unité. Là, comme en Perse, comme en Scandinavie, le Serpent joue son rôle, mais un rôle transformé par le progrès métaphysique : il n'est plus l'ennemi, comme l'Ahi védique, l'Aji avestéen, le Iôrmungandr Scandinave ; ancien représentant de là nuée, il n'est plus le monstre qu'elle recèle, mais le support du dieu endormi qu'elle abrite ; il supporte, comme l'eau ténébreuse de la cosmologie védique, « l'embryon d'or qui va créer les mondes 8 », c'est-à-dire la lumière voilée et endormie qui fera reparaître l'univers. Par cela môme, cette fin du monde se donne comme un mythe d'orage : aussi, le héros de la destruction, c'est comme dans le Bundehesh, c'est comme dans l'Edda, la flamme ruisselante, et l'univers finit dans les samvarttas, c'est-à-dire dans les nuées d'orage.

Si l'on admet que cette conception du monde finissant dans la flamme, que cette conception qui appartient aux Persans, aux Scandinaves et aux Gaulois, existait déjà dans la période indoeuropéenne, on doit admettre qu'elle existait encore dans la période ind(hiranienne y puisque l'Iran l'a conservée, et comme l'Inde brahmanique la présente, l'Inde védique a dû la posséder. Le silence des Védas à cet égard est-il d'ailleurs absolu et le cri du rishi : « Oh ! puisse à bas du ciel ne jamais crouler ce soleil 4 », n'est^il point, comme la bravade gauloise, arraché par le sentiment d'une catastrophe attendue, qui viendra tôt ou tard? Certes, il n'en est pas moins hardi de prêter au Védisme une croyance dont il ne parle pas ; mais les difficultés diminuent si l'on s'arrête, comme nous l'avons fait plus haut, à penser que ces conceptions étaient encore flottantes et mal situées et que ces images ne s'étaient pas encore concentrées aux bornes du temps, mais