II. Dans l'Avesta

§ 90. Double fortune des récits mythiques indo-iraniens : fondent Phistoire légendaire de PIran et Phistoire cosmologique du monde. — § 91. Aji, le Serpent. — § 92. Aji contre Atar. — § 93. Aji contre Thraôtaona. — § 94. Aji contre Yima. — § 95. Pourquoi Aji n'est point devenu le principe du mal.

§ 86. Les deux grands biens par excellence sont la lumière et les eaux : la lumière, qui, chaque jour, dégage l'homme de l'angoisse de la nuit, lui rend le souffle, la vie, le libre espace; les eaux, lait vivifiant de la vache céleste, qui en nourrit les plantes, les rivières, les animaux, les hommes.

Maintes fois la lumière et les eaux disparaissent : un démon lésa enlevées; c'est Ahi « le serpent », dont le nuage est le corps tortueux ; c'est le bandit Vritra 1 « l'enveloppant », qui les enferme dans sa caverne nébuleuse.

1. De la racine var c envelopper ». La même racine et la même image ont fourni d'autres noms de même sens au démon orageux : Çambara = Çam-vara c celui qui retient enveloppé le ferai, c'est-à-dire le Bien » (Cf. § 475); Vala=z*Var-a qui a le même sens que V titra; comme nom commun, vola signifie caverne. A Vola répond, à part la différence de suffixe, le Bali du brahmanisme.

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Un être lumineux, un brillant, un deva, s'élance, la foudre en main; meurtrier de Vritra(Vritra-han), foudroyant le serpent, il brise la nuageuse prison des captives, et le troupeau des rayons et des eaux s'échappe, en versant des flots de lumière et de lait.

La conquête des eaux et de la lumière se fait en général du même coup, du même coup la victoire du dieu les rend aux hommes. Quand l'homme regrette surtout le lait céleste, les captives sont un troupeau de vaches enlevées parle bandit; quand il regrette la divine beauté de la lumière, les captives sont des femmes, de belles créatures d'en haut, devenues les captives du serpent, les épouses du démon (ahi-gopâs, dâsa-patnîs) ; le dieu lumineux qui les reconquiert est donc leur amant, leur époux; un éternel drame d'amour se passe dans les hauteurs nuageuses entre Yapyâ yoshâ, Yapsaras, les gnâs, les devapatnî* et Vivasvai, le Gandharva, Agni, Indra, c'est-à-dire, quel que soit leur nom, entre l'amant lumineux et la vierge marine. Toutes ces amours et toutes ces luttes se meuvent dans la région intermédiaire entre le ciel et la terre, dans l'atmosphère (ratfas antariksham), dans la région de la nuée, de l'éclair et des vents; dans la région où Vâyu 1 , le vent, roule ses attelages retentissants et pousse les grands troupeaux de vaches.

A ces équations : eaux ou nuées = vaches = femmes, ajoutez les équations : nuage = étable = montagne (ou pierre) = forêt (ou arbre) ; étable, parée que c'est là que sont gardées les vaches ; montagne, parce que les nuées s'accumulent en rochers escarpés, l'eau en jaillit comme des montagnes terrestres, l'étincelle en sort comme du silex heurté; forêt, parce que les nuées s'enlacent et s'enchevêtrent commes les rameaux d'un arbre gigantesque, et l'étincelle en sort comme des deux bois de Yaranî montant et descendant l'un dans l'autre. Joignez à cela tous les équivalents de l'éclair et du tonnerre, l'éclair étant tour à tour Y arme du dieu ou du démon, lance d'or, hache d'airain, pierre ardente, ou bien l'œil lumineux du dieu ou le regard sinistre du démon; le tonnerre étant tour à tour la voix des deux combattants, menace, gémissement, cri de colère, de triomphe, ou for-

i . Apyâ yoshâ t vierge marine » ; Ap$aras et Apsarâ (ap-saras) c celle qui coule au sein des eaux, l'Ondine » ; gnâ c Femme » ; deva-patnt « épouse d'un dieu ».